【內容提要】馬克思市民社會決定國家理論的形成是一個科學發現的過程，這個過程從《萊茵報》時期到1843年10月，包括經驗假設、理論論證和經驗確證三個階段。在馬克思市民社會決定國家理論的形成中，理論知識與經驗知識相互交織，邏輯方法與實證方法被同時運用，但文章著重論述了經驗知識的重大作用，并強調指出在這一理論形成中馬克思運用了實證的研究方法。

【關鍵詞】馬克思/黑格爾/市民社會/國家/邏輯方法/實證方法

【正文】

一

在青年馬克思的思想發展過程中，《萊茵報》時期到1843年10月是相對獨立的一個階段。拉賓在他的《馬克思的青年時代》一書中，將青年馬克思思想發展分為三個主要階段，《萊茵報》時期到1843年10月就是作為第二階段出現的[1](p18)。馬克思在這一階段的主要工作是為《萊茵報》撰稿，在該報從事編輯工作，后來又擔任主編，為該報撰寫了一系列文章。因為《萊茵報》被查封而退出該報后，著手批判黑格爾法哲學，并在這一過程中研究歐洲主要國家近25個世紀的歷史和馬基雅弗利、孟德斯鳩、盧梭等人的著作，寫下了未完成的《黑格爾法哲學批判》手稿和《克羅茨納赫筆記》。筆者認為，馬克思思想發展中這一階段的主題就是創立市民社會決定國家的理論。

市民社會決定國家理論的形成經歷了一系列復雜的認識環節，決不是馬克思單純運用費爾巴哈的“顛倒法”對黑格爾國家決定市民社會觀念的簡單的、邏輯的否定。作為馬克思創立唯物史觀決定性起點的市民社會決定國家理論的形成，實際上是一項科學發現，它的形成軌跡完全符合科學發現的邏輯，就像自然科學上的任何一項真正的科學發現一樣，它也決不僅僅是抽象思辨的產物。將市民社會決定國家理論的形成看作一個認識過程和各種認識因素相互作用的產物，這不僅可以從馬克思的實際思想歷程的分析中得到證明（這正是本文第二部分的任務），而且馬克思對自己思想歷程的回顧也證實了這一結論。

人們在論及人的本質時，差不多都把馬克思“人的本質不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和”的論述當作一個定義來引用。筆者認為，《關于費爾巴哈的提綱》中有關人的本質思想的論述，并不是給“人的本質”下定義，而主要是為了批判費爾巴哈“既成論”的人的本質觀，為揭示人的本質之謎提供一種新的思維方式和理論視角。馬克思以前的諸多舊哲學中，包括費爾巴哈在內，關于人的本質的論述的基本的觀點是人的本質“既成說”，而馬克思對人的本質的論述則是從“發生論”的角度論證了人的本質何以生成的問題，從動態的角度說明了人性是發展變化的。

一、從“對象性存在物”的視角向“對象性活動”視角的轉變

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思從人與動物的區別以及人的勞動出發，指出，人首先是自然存在物，但是人又并非像動物那樣與自然物具有直接的同一性，“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生活活動本身變成自己意志和自己意識的對象。它具有有意識的生命活動”。人的感性、對象性是在勞動中產生、實現和得到確證的。鑒于此，馬克思進一步指出勞動是人同動物區別開來的最根本標志。“而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”，也正是因為這種自由自覺的活動，使人的本質不僅是人的自然存在物，也是自身而存在著的存在物，更是有意識的類的存在物。

在撰寫《1844年經濟學哲學手稿》的過程中。馬克思又進一步發現了費爾巴哈思想體系的局限性，漸漸對其唯物主義的認識發生了根本性的轉變。1845年春，以批判費爾巴哈作為發揮自己理論的主要形式，馬克思撰寫了《關于費爾巴哈的提綱》，正式宣告了自己與費爾巴哈舊唯物主義的徹底決裂，新唯物主義即馬克思主義哲學的誕生。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第一條中說：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象的發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。”《關于費爾巴哈的提綱》第五條又說：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人的感性的活動。”他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動。由此可見，馬克思在這里已經完全克服了費爾巴哈的錯誤，開宗明義地表明了“實踐”是新唯物主義的理論基石，然后又以“實踐(人的感性物質活動)”的視角來考察人的本質，實現了從把人僅僅看作是“對象性的存在物”到把人看作是“對象性活動”的轉變。、從“靜態的感性直觀”視角向“動態的歷史發展”視角轉變

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第六條批評了費爾巴哈。“他只能把人的本質理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的普遍性。”這就是說，費爾巴哈所說的“類”，是一種抽掉了個別性和特殊性的普遍性，它指的是與人的社會關系無關的把許多人結合在一起的人的“共同性”，人之所以區別于動物，就在于“人自己意識到的人的本質究竟是什么呢?或者，在人里面形成類，即形成本來的人性的東西究竟是什么呢?就是理性、意志、心”。費爾巴哈就是從這個角度來把人的本質理解為人生來就有的，默默無聲地潛藏在人心深處，由許多個人以純粹的自然方式聯系起來的“普遍性”。而從社會歷史的角度看，“普遍性”并不是人的本質規定性。在現實社會中，社會關系不是凝固不變的，它隨著生產力的發展以及由此引起的生產關系的變化而變化。因此，個人應該是彼此區別的，人的本質是具體的、歷史的、發展變化的，而不是像費爾巴哈認為的那樣是純粹自然的、靜態的、永恒不變的。

人的本質是變化發展的，這是由規定它的社會關系的歷史性決定的。馬克思從《關于費爾巴哈的提綱》開始，已不再用人的本質去解釋歷史，而是用社會關系和歷史發展來解釋人的本性，用實踐的人代替抽象的人，強調實踐的人是由物質生產及其造成的社會關系決定的，人的本質也不再是凝固的、靜態的、永恒不變的，已轉變成變化的、動態的、歷史發展的。

【內容提要】關于馬克思理論形成的思想來源，除了人們所熟知的“三個直接來源”外，對于以基督教為代表的宗教文化的清理與批判，同樣構成馬克思理論形成的重要思想資源。馬克思“對宗教的批判是其他一切批判的前提”的命題，表達了對宗教的批判在馬克思理論形成中的重要地位和作用。對宗教批判的直接成果之一就是馬克思關于人的解放理論即歷史唯物主義理論的形成。

【關鍵詞】馬克思理論/宗教批判理論/人的解放理論

【正文】

中圖分類號：B516.7文獻標識碼：A文章編號：0257-2834(2004)01-0070-04

列寧在論及馬克思主義學說的思想資源時曾有如下重要判斷，認為馬克思主義繼承了人類最優秀的文化遺產。以基督教為主導的西方宗教文化在馬克思理論的形成過程中亦有其不可忽視的影響，以致馬克思斷言“對宗教的批判是其他一切批判的前提”。本文擬對這一課題進行探討。

一、宗教批判是馬克思前期理論不可忽視的重要內容

人們在論及人的本質時，差不多都把馬克思“人的本質不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和”的論述當作一個定義來引用。筆者認為，《關于費爾巴哈的提綱》中有關人的本質思想的論述，并不是給“人的本質”下定義，而主要是為了批判費爾巴哈“既成論”的人的本質觀，為揭示人的本質之謎提供一種新的思維方式和理論視角。馬克思以前的諸多舊哲學中，包括費爾巴哈在內，關于人的本質的論述的基本的觀點是人的本質“既成說”，而馬克思對人的本質的論述則是從“發生論”的角度論證了人的本質何以生成的問題，從動態的角度說明了人性是發展變化的。

一、從“對象性存在物”的視角向“對象性活動”視角的轉變

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思從人與動物的區別以及人的勞動出發，指出，人首先是自然存在物，但是人又并非像動物那樣與自然物具有直接的同一性，“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生活活動本身變成自己意志和自己意識的對象。它具有有意識的生命活動”。人的感性、對象性是在勞動中產生、實現和得到確證的。鑒于此，馬克思進一步指出勞動是人同動物區別開來的最根本標志。“而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”，也正是因為這種自由自覺的活動，使人的本質不僅是人的自然存在物，也是自身而存在著的存在物，更是有意識的類的存在物。

在撰寫《1844年經濟學哲學手稿》的過程中。馬克思又進一步發現了費爾巴哈思想體系的局限性，漸漸對其唯物主義的認識發生了根本性的轉變。1845年春，以批判費爾巴哈作為發揮自己理論的主要形式，馬克思撰寫了《關于費爾巴哈的提綱》，正式宣告了自己與費爾巴哈舊唯物主義的徹底決裂，新唯物主義即馬克思主義哲學的誕生。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第一條中說：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象的發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。”《關于費爾巴哈的提綱》第五條又說：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人的感性的活動。”他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動。由此可見，馬克思在這里已經完全克服了費爾巴哈的錯誤，開宗明義地表明了“實踐”是新唯物主義的理論基石，然后又以“實踐(人的感性物質活動)”的視角來考察人的本質，實現了從把人僅僅看作是“對象性的存在物”到把人看作是“對象性活動”的轉變。

二、從“靜態的感性直觀”視角向“動態的歷史發展”視角轉變

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第六條批評了費爾巴哈。“他只能把人的本質理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的普遍性。”

【內容提要】關于馬克思理論形成的思想來源，除了人們所熟知的“三個直接來源”外，對于以基督教為代表的宗教文化的清理與批判，同樣構成馬克思理論形成的重要思想資源。馬克思“對宗教的批判是其他一切批判的前提”的命題，表達了對宗教的批判在馬克思理論形成中的重要地位和作用。對宗教批判的直接成果之一就是馬克思關于人的解放理論即歷史唯物主義理論的形成。

【關鍵詞】馬克思理論/宗教批判理論/人的解放理論

【正文】

中圖分類號：B516.7文獻標識碼：A文章編號：0257-2834(2004)01-0070-04

列寧在論及馬克思主義學說的思想資源時曾有如下重要判斷，認為馬克思主義繼承了人類最優秀的文化遺產。以基督教為主導的西方宗教文化在馬克思理論的形成過程中亦有其不可忽視的影響，以致馬克思斷言“對宗教的批判是其他一切批判的前提”。本文擬對這一課題進行探討。

一、宗教批判是馬克思前期理論不可忽視的重要內容

馬克思的“世界歷史”理論是目前學術界關注的一個熱點問題。馬克思的“世界歷史”理論，為我們提供了一種從整體上系統地認識和把握人類社會發展規律的方法。系統論表明：世界上的任何事物，或大或小，或物質或精神，無不以系統的方式存在，是一個有機的統一整體。世界是系統的世界，我們所涉及的對象，都可以作為一個系統而加以討論和研究，找出其內在的必然的聯系，揭示一般規律，從而達到認識世界和改造世界的目的。本文認為，馬克思的“世界歷史”理論貫穿著系統論的基本思想，因此，對馬克思的“世界歷史”理論進行系統分析，將有助于我們從一個全新的視角來解讀馬克思的歷史觀。

一、馬克思“世界歷史”系統的基本特征

如果我們從系統論的角度審視馬克思的“世界歷史”理論，便不難發現，馬克思在探討世界歷史的發展變化規律過程中，是把“世界歷史”看作一個系統來分析和研究的。“世界歷史”理論集中表現出了系統的整體性、相關性和動態性。

1.“世界歷史”的系統整體性

“世界歷史”的系統整體性是說，對世界歷史必須給予全面的整體的系統的把握，立足于整體與部分、部分與部分的關系來考察世界歷史的發展規律。馬克思對于世界歷史的考察，恰恰是遵循了系統的整體性原則。馬克思不僅從某一側面、某一角度對世界歷史進行了審視，而且將其放到具體的歷史條件下進行了整體的、全面的考察。在馬克思看來，世界歷史的出現，并不僅僅意味著各個國家、民族經濟聯系的加強，而實質上反映了16世紀以來尤其是西方工業革命以來，在世界整體范圍內出現的以現代工業和科學技術為動力所引起的傳統農業社會向現代工業社會的巨大轉變，以及由此所引起的社會生活的全面變革和新的文明的創立。世界歷史從其形成的時候起，所顯示的意義是社會生活的整體變革。世界歷史固然是由現代生產力的發展引起的，但世界歷史并不僅僅標志著一場“技術革命”、“工業革命”，而是包含社會生活全面變革的“社會革命”，是“市民社會中的全面變革”(P281)。在世界歷史條件下，不僅生產、消費具有世界性，而且精神、文化的發展也具有世界性，就連人的發展也成為世界歷史作用的結果，“地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替”(P86)。世界歷史體現了社會生活的全面變革，世界歷史的形成便意味著整個世界成為一個相聯相依的系統。因此，必須從世界歷史的系統整體出發，才能真正把握人類社會發展的普遍規律。

2.“世界歷史”的系統相關性

自20世紀90年代末創意產業和創意經濟作為正式術語被提出以來，創意、創意經濟、創意產業就成為經濟領域中出現頻率最高的詞匯之一。雖然，各個領域的專家學者和研究機構對于創意、創意產業和創意經濟的研究很多，但從勞動的基本理論視角提出并研究創意勞動的內涵仍是空白，尤其是從研究勞動理論的權威視角——馬克思主義理論體系出發，對創意勞動進行界定并且論證其在馬克思理論體系中的存在邏輯的研究更是稀缺。因此，本文正是從這樣的理論基點出發，對創意勞動的概念、創意勞動的內涵、創意勞動的基本特征以及創意勞動在馬克思理論體系中的存在邏輯進行深層剖析，揭開創意勞動之謎。

關鍵詞：創意勞動；勞動；創意

一、現實經濟對創意勞動提出的理論訴求

伴隨著以計算機和信息技術的廣泛應用為特征的科技革命在全球范圍內的擴張，發達工業國家和發展中國家的傳統工業勞動和生產模式正在轉向以自動化和信息化為主的勞動。“機器+產業工人”的生產方式正在逐漸遠離人們的視線；依附于機器大工業的產業工人正在被更加智能化的全自動生產線所替代；傳統的勞動形式被取代的速度正在加快；舊的勞動崗位正在消失而由新技術革命所帶來的新型勞動形態正在以更快的速度增加。在這場變革中，以創意勞動和創意產業的出現最具有代表性。根據國際勞工組織的估計，截至2006年底，全球范圍內從事創意勞動的人數在1.5－2億之間。美國在全球創意階層人才庫中占去了20％－30％的份額。國際勞工組織通過對相關數據進行整合之后發表的研究報告顯示，創意階層(從事創意勞動的勞動者階層)在愛爾蘭、愛沙尼亞、英國、加拿大、芬蘭和冰島這六個國家中占全國總勞動力人數的四分之一。在過去的十年間，從事創意勞動的人數在新西蘭、愛爾蘭等國家的增長速度也十分驚人。而從我國創意經濟的發展現狀來看，目前我國創意產業的出口額已經躍居世界第三，僅次于英國和美國。2002年，我國創意產品出口額是52億美元，而兩年后的2004年達到了106億美元，占當年GDP的6％。上海、北京、深圳等經濟相對發達的城市和地區已經相繼建立起了數十個創意產業園區，創意產業每年為這些地區的經濟發展的貢獻率在逐年上升。

從目前的社會發展趨勢來看，在這個由人的智力和創造力決定經濟社會發展方向的時代，雖然傳統產業仍然在經濟結構中占據很大比重，但是由創意產業為代表的狹義創意勞動和以創造性知識勞動為核心的廣義創意勞動正在蔓延至生產領域的每一個角落，改造著傳統產業的生產方式。因此，在馬克思的理論體系中提出創意勞動不但是對馬克思勞動理論和勞動價值論的發展，更是順應了現實經濟的理論訴求。

二、創意勞動的概念及其結構

【提要】馬克思的“世界”把整個世界看作一個系統。馬克思對人類的和體現了系統論的思想。作者運用系統分析的，對馬克思的“世界歷史”理論進行了初步的解讀，認為馬克思的“世界歷史”理論具有系統的整體性、相關性和動態性特征。系統要素之間的沖突集中表現為東西方文明發展的不平衡性，這種不平衡性推動了世界歷史的發展和進步。

【摘要題】理論與方法

【摘要】InMarx’sworldtheory,theworldisasystem.Hisresearchandanalysisonthedevelopmentrulesofhumansocietyalsocontainhissystemthinking.Usingthemethodofsystematicanalysis,thispapergivesaoriginalexplanationtoMarx’sworldhistorytheory.authorthinksthatMarx’sworldhistorytheoryhasthreecharacteristics:entirety,correlativityanddynamics.Theconflictamongsystemfactorscanbereducedtothedisequilibriumbetweenthedevelopmentsofeasterncivilizationandwesterncivilization.Theworldhistorydevelopmentispushedforwardbydisequilibrium.

【關鍵詞】馬克思/世界歷史/系統分析/Marx/Worldhistory/Systematicanalysis

【正文】

馬克思的“世界歷史”理論是學術界關注的一個熱點。馬克思的“世界歷史”理論，為我們提供了一種從整體上系統地認識和把握人類社會發展規律的方法。系統論表明：世界上的任何事物，或大或小，或物質或精神，無不以系統的方式存在，是一個有機的統一整體。世界是系統的世界，我們所涉及的對象，都可以作為一個系統而加以討論和研究，找出其內在的必然的聯系，揭示一般規律，從而達到認識世界和改造世界的目的。本文認為，馬克思的“世界歷史”理論貫穿著系統論的基本思想，因此，對馬克思的“世界歷史”理論進行系統分析，將有助于我們從一個全新的視角來解讀馬克思的歷史觀。

亞當·沙夫（AdamSchaff）曾擔任過波蘭統一工人黨中央委員、波蘭科學院哲學和社會學研究所所長，后因宣傳“人道主義的馬克思主義”的觀點而被清除出黨，一度被迫流亡國外。波蘭統一工人黨失去政權以及隨之整個蘇聯和東歐國家的社會主義旗幟倒下后，正當一些人宣揚“馬克思主義已經死亡”，唯恐避之而不及之時，他卻堅定地一再向世人宣布：“我是馬克思主義者”，“我不僅不追逐現在的時尚，不否認馬克思主義的意義，而且完全相反，我竭力反對宣稱馬克思主義破產的觀點”。（亞當·沙夫《需要一種新左派》，載德國《馬克思主義雜志》1997年第2期）他從馬克思主義的人道主義觀點出發，論證馬克思主義在今天仍有現實意義。本文旨在通過評述沙夫所作的論證，說明馬克思關于人的全面發展的理論的當代功能。

一

沙夫把馬克思主義分成兩個不同的層次：一是馬克思主義的結論，甚至理論框架。在他看來，在這一層次上的馬克思主義在一定程度上已失去時效；二是馬克思主義的哲學觀、哲學方法。在他看來，在這一層次上的馬克思主義，即作為馬克思主義靈魂的哲學觀、哲學方法，要比馬克思主義的結論甚至理論框架，具有更大的價值，至今仍是“不可超越的”，沙夫對馬克思主義現實意義的論證，或者說對自己為什么仍然需要馬克思主義的回答，重點放在對馬克思主義哲學觀、哲學方法的現實意義的闡述上。

在他看來，欲知為什么馬克思主義哲學仍有現實意義，首先得了解哲學在人類社會中的功能。他那篇專門回答他為什么仍然需要馬克思主義的文章的第一個小標題便是“沒有哲學不行”。

他指出，作為世界觀和方法論的哲學，雖然只是間接地與人的活動有關，但沒有它們人便無法活動。活動的主體是在特定的環境中通過教育強制性地獲得動機的。如果主體是有一定知識的人，那么環境的影響會因主體自覺地接受某種世界觀和它所包含的價值體系而削弱。知識水平越高，這個過程發生得就越自覺。他承認，哲學家有時過分地沉溺于空洞的言論，從而有人竟說“哲學的歷史是人類愚蠢的歷史”。但他接著就指出，盡管如此“如果沒有某種哲學，無論是有意或無意地接受它，沒有人能行得通”。（亞當·沙夫《馬克思主義在今天的意義》，載德國《馬克思主義雜志》1996年第3期）其原因很簡單：“為了弄清自己生存在什么樣的世界，為達到所期望的目標應該怎樣行動，人必須擁有一種價值體系，這種價值體系能告訴人們什么是善，什么是惡，在活動中應該追求什么和避免什么。”（亞當·沙夫《馬克思主義在今天的意義》，載德國《馬克思主義雜志》1996年第3期）

他進一步指出，有人可能會覺得這些都是陳詞濫調，用不著表白一番。但是，如果深入思考一下，就會發現事情并不那么簡單。“即使智力發達的人也要受到一些價值觀念的約束，因為它們便是如‘以太’哲學所說的所謂人的結構的組成部分”，“實際上，即使是最原始的人，都是不自覺的哲學家”。于是他得出結論，“我們這個世界哲學家并非太多，而是太少”。（亞當·沙夫《馬克思主義在今天的意義》，載德國《馬克思主義雜志》1996年第3期）

亞當·沙夫（AdamSchaff）曾擔任過波蘭統一工人黨中央委員、波蘭科學院哲學和社會學研究所所長，后因宣傳“人道主義的馬克思主義”的觀點而被清除出黨，一度被迫流亡國外。波蘭統一工人黨失去政權以及隨之整個蘇聯和東歐國家的社會主義旗幟倒下后，正當一些人宣揚“馬克思主義已經死亡”，唯恐避之而不及之時，他卻堅定地一再向世人宣布：“我是馬克思主義者”，“我不僅不追逐現在的時尚，不否認馬克思主義的意義，而且完全相反，我竭力反對宣稱馬克思主義破產的觀點”。（亞當·沙夫《需要一種新左派》，載德國《馬克思主義雜志》1997年第2期）他從馬克思主義的人道主義觀點出發，論證馬克思主義在今天仍有現實意義。本文旨在通過評述沙夫所作的論證，說明馬克思關于人的全面發展的理論的當代功能。

一

沙夫把馬克思主義分成兩個不同的層次：一是馬克思主義的結論，甚至理論框架。在他看來，在這一層次上的馬克思主義在一定程度上已失去時效；二是馬克思主義的哲學觀、哲學方法。在他看來，在這一層次上的馬克思主義，即作為馬克思主義靈魂的哲學觀、哲學方法，要比馬克思主義的結論甚至理論框架，具有更大的價值，至今仍是“不可超越的”，沙夫對馬克思主義現實意義的論證，或者說對自己為什么仍然需要馬克思主義的回答，重點放在對馬克思主義哲學觀、哲學方法的現實意義的闡述上。

在他看來，欲知為什么馬克思主義哲學仍有現實意義，首先得了解哲學在人類社會中的功能。他那篇專門回答他為什么仍然需要馬克思主義的文章的第一個小標題便是“沒有哲學不行”。

他指出，作為世界觀和方法論的哲學，雖然只是間接地與人的活動有關，但沒有它們人便無法活動。活動的主體是在特定的環境中通過教育強制性地獲得動機的。如果主體是有一定知識的人，那么環境的影響會因主體自覺地接受某種世界觀和它所包含的價值體系而削弱。知識水平越高，這個過程發生得就越自覺。他承認，哲學家有時過分地沉溺于空洞的言論，從而有人竟說“哲學的歷史是人類愚蠢的歷史”。但他接著就指出，盡管如此“如果沒有某種哲學，無論是有意或無意地接受它，沒有人能行得通”。（亞當·沙夫《馬克思主義在今天的意義》，載德國《馬克思主義雜志》1996年第3期）其原因很簡單：“為了弄清自己生存在什么樣的世界，為達到所期望的目標應該怎樣行動，人必須擁有一種價值體系，這種價值體系能告訴人們什么是善，什么是惡，在活動中應該追求什么和避免什么。”（亞當·沙夫《馬克思主義在今天的意義》，載德國《馬克思主義雜志》1996年第3期）

他進一步指出，有人可能會覺得這些都是陳詞濫調，用不著表白一番。但是，如果深入思考一下，就會發現事情并不那么簡單。“即使智力發達的人也要受到一些價值觀念的約束，因為它們便是如‘以太’哲學所說的所謂人的結構的組成部分”，“實際上，即使是最原始的人，都是不自覺的哲學家”。于是他得出結論，“我們這個世界哲學家并非太多，而是太少”。（亞當·沙夫《馬克思主義在今天的意義》，載德國《馬克思主義雜志》1996年第3期）