1583年(明神宗萬歷十一年)，滿洲(當(dāng)時(shí)稱為建州女真)的沒落的上層分子努爾哈赤以十三副甲起兵，討伐他的仇人，經(jīng)過了三十三年，到1616年(萬歷四十四年)，建立了以自己為首的滿洲政權(quán)金國(guó)——后來稱為清朝。又經(jīng)過了二十八年，到1644年(明崇禎十七年)，滿洲貴族統(tǒng)兵入關(guān)，逐步統(tǒng)治了明代原來的整個(gè)疆域。直到1911年(宣統(tǒng)三年)才被推翻。

滿洲族建立的清朝，以一個(gè)少數(shù)族在二十八年間能人關(guān)統(tǒng)治高度封建化的廣大的漢人地區(qū)，而且后來在和祖國(guó)廣大民族共同努力下對(duì)祖國(guó)疆土的奠定和祖國(guó)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，起了很大的作用，這在歷史上是值得我們注意的。因此，滿洲入關(guān)前的社會(huì)經(jīng)濟(jì)究竟發(fā)展到什么階段，也就值得我們注意了。

關(guān)于清入關(guān)前滿洲族的社會(huì)性質(zhì)問題，目前史學(xué)界還存在不同意見。

我們從接觸到的資料中知道，滿洲族的社會(huì)發(fā)展是和其它民族所經(jīng)歷的社會(huì)發(fā)展階段一致的。它經(jīng)過了原始氏族社會(huì)，奴隸社會(huì)和封建社會(huì)。

在1433年，也就是明宣德八年，建州女真曾擄掠朝鮮邊境的人口、物資，朝鮮官吏李競(jìng)令邊將切責(zé)他們說，“汝等近居我境，乞索鹽醬口糧，輒便給與，恩養(yǎng)足矣。但爾等虜掠中國(guó)人口及我邊民為奴婢使喚，往往有逃來者，審問根腳，中國(guó)人發(fā)還遼東，我國(guó)之人仍令復(fù)業(yè)。……我國(guó)何負(fù)于汝，……近者結(jié)聚群黨，暗入作賊，虜去男女七十余口，殺害四十余口，牛馬財(cái)物，盡數(shù)搶奪……”(么朝鮮李朝實(shí)錄·世宗》十五年，日本縮印本8冊(cè)，240頁)。1477年(明成化十三年，朝鮮成宗八年)，朝鮮官吏曾說，“野人(指建州女真)剽掠上國(guó)(指明朝)邊氓，做奴使喚，乃其俗也”(《李朝實(shí)錄·成宗》卷八十，縮印本16冊(cè)，59頁)。

努爾哈赤十歲(1568年)喪母，和繼母不相得，在十九歲時(shí)(1577年)和父母分居。《清太祖武皇帝實(shí)錄》記載說：“父惑于繼母言，遂分居，……家私止給些須”(故宮博物院鉛印本，3頁)。這里的“家私”，在《滿洲實(shí)錄》，漢文作“家產(chǎn)”，滿文作“阿哈·烏勒哈”(ahaulha)。“阿哈”，漢語是奴隸；“烏勒哈”，漢語是家畜。

1583年(明神宗萬歷十一年)，滿洲(當(dāng)時(shí)稱為建州女真)的沒落的上層分子努爾哈赤以十三副甲起兵，討伐他的仇人，經(jīng)過了三十三年，到1616年(萬歷四十四年)，建立了以自己為首的滿洲政權(quán)金國(guó)——后來稱為清朝。又經(jīng)過了二十八年，到1644年(明崇禎十七年)，滿洲貴族統(tǒng)兵入關(guān)，逐步統(tǒng)治了明代原來的整個(gè)疆域。直到1911年(宣統(tǒng)三年)才被推翻。

滿洲族建立的清朝，以一個(gè)少數(shù)族在二十八年間能人關(guān)統(tǒng)治高度封建化的廣大的漢人地區(qū)，而且后來在和祖國(guó)廣大民族共同努力下對(duì)祖國(guó)疆土的奠定和祖國(guó)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，起了很大的作用，這在歷史上是值得我們注意的。因此，滿洲入關(guān)前的社會(huì)經(jīng)濟(jì)究竟發(fā)展到什么階段，也就值得我們注意了。

關(guān)于清入關(guān)前滿洲族的社會(huì)性質(zhì)問題，目前史學(xué)界還存在不同意見。

我們從接觸到的資料中知道，滿洲族的社會(huì)發(fā)展是和其它民族所經(jīng)歷的社會(huì)發(fā)展階段一致的。它經(jīng)過了原始氏族社會(huì)，奴隸社會(huì)和封建社會(huì)。

在1433年，也就是明宣德八年，建州女真曾擄掠朝鮮邊境的人口、物資，朝鮮官吏李競(jìng)令邊將切責(zé)他們說，“汝等近居我境，乞索鹽醬口糧，輒便給與，恩養(yǎng)足矣。但爾等虜掠中國(guó)人口及我邊民為奴婢使喚，往往有逃來者，審問根腳，中國(guó)人發(fā)還遼東，我國(guó)之人仍令復(fù)業(yè)。……我國(guó)何負(fù)于汝，……近者結(jié)聚群黨，暗入作賊，虜去男女七十余口，殺害四十余口，牛馬財(cái)物，盡數(shù)搶奪……”(么朝鮮李朝實(shí)錄·世宗》十五年，日本縮印本8冊(cè)，240頁)。1477年(明成化十三年，朝鮮成宗八年)，朝鮮官吏曾說，“野人(指建州女真)剽掠上國(guó)(指明朝)邊氓，做奴使喚，乃其俗也”(《李朝實(shí)錄·成宗》卷八十，縮印本16冊(cè)，59頁)。

努爾哈赤十歲(1568年)喪母，和繼母不相得，在十九歲時(shí)(1577年)和父母分居。《清太祖武皇帝實(shí)錄》記載說：“父惑于繼母言，遂分居，……家私止給些須”(故宮博物院鉛印本，3頁)。這里的“家私”，在《滿洲實(shí)錄》，漢文作“家產(chǎn)”，滿文作“阿哈·烏勒哈”(ahaulha)。“阿哈”，漢語是奴隸；“烏勒哈”，漢語是家畜。

摘要中華民族的文化是多民族文化發(fā)展的集成，歷史上滿、漢族的文化沖突與融合是中華民族豐富、燦爛文化的縮影，漢族的發(fā)展影響了滿族，滿族的發(fā)展也影響了漢族。中華民族的子集不是漢族、滿族、回族，而是一個(gè)求同存異，共同認(rèn)同中華，但是風(fēng)俗各異的聯(lián)合體。

關(guān)鍵詞中華民族文化史漢族滿族沖突融合

中華民族歷史的演進(jìn)，離不開中華各民族文化的交流和融合，中華文化自誕生之日起，就不是一個(gè)自我禁錮的系統(tǒng)，漢人、苗人、羌人、匈奴人、突厥人、鮮卑人、黨項(xiàng)人、吐藩人、女真人.....還有臺(tái)灣的“原住民”，他們都是中華民族祖先的組成部分。在中國(guó)歷史上，正因?yàn)橹腥A各族文化相激蕩，所以才有蘇武牧羊，有昭君出塞，有岳飛“精忠報(bào)國(guó)”，有文天祥在伶仃洋邊的感嘆....,所以才有萬里長(zhǎng)城橫亙中國(guó)大地,才有中國(guó)文化內(nèi)容的生氣勃勃、氣象萬千。

滿族是一個(gè)歷史悠久的民族，從宋代開始，“半游牧”的滿族的先人女真族就與中原腹地的“農(nóng)耕民族”的漢族開始了爭(zhēng)奪與反爭(zhēng)奪、控制與反控制的沖突和斗爭(zhēng)，開始了思想文化、意識(shí)觀念的交鋒，有仇恨也有和睦甚至和親，中華民族的血脈就這樣雜交、優(yōu)選地生存著和發(fā)展著。明代末年，當(dāng)滿洲上層階級(jí)祭出“七大恨”、披堅(jiān)執(zhí)銳地以旋風(fēng)之勢(shì)征服大江南北、情緒高漲的南下，當(dāng)八旗取得對(duì)中國(guó)這片土地的統(tǒng)治時(shí)，古老燦爛但積弱不振、低迷徘徊的“農(nóng)耕”漢文化必然地與有進(jìn)取意識(shí)的滿洲“游牧”滿文化發(fā)生尖銳沖突。

一、滿漢文化沖突

1、在精神思想領(lǐng)域上的交鋒。

摘要中華民族的文化是多民族文化發(fā)展的集成，歷史上滿、漢族的文化沖突與融合是中華民族豐富、燦爛文化的縮影，漢族的發(fā)展影響了滿族，滿族的發(fā)展也影響了漢族。中華民族的子集不是漢族、滿族、回族，而是一個(gè)求同存異，共同認(rèn)同中華，但是風(fēng)俗各異的聯(lián)合體。

關(guān)鍵詞中華民族文化史漢族滿族沖突融合

中華民族歷史的演進(jìn)，離不開中華各民族文化的交流和融合，中華文化自誕生之日起，就不是一個(gè)自我禁錮的系統(tǒng)，漢人、苗人、羌人、匈奴人、突厥人、鮮卑人、黨項(xiàng)人、吐藩人、女真人.....還有臺(tái)灣的“原住民”，他們都是中華民族祖先的組成部分。在中國(guó)歷史上，正因?yàn)橹腥A各族文化相激蕩，所以才有蘇武牧羊，有昭君出塞，有岳飛“精忠報(bào)國(guó)”，有文天祥在伶仃洋邊的感嘆....,所以才有萬里長(zhǎng)城橫亙中國(guó)大地,才有中國(guó)文化內(nèi)容的生氣勃勃、氣象萬千。

滿族是一個(gè)歷史悠久的民族，從宋代開始，“半游牧”的滿族的先人女真族就與中原腹地的“農(nóng)耕民族”的漢族開始了爭(zhēng)奪與反爭(zhēng)奪、控制與反控制的沖突和斗爭(zhēng)，開始了思想文化、意識(shí)觀念的交鋒，有仇恨也有和睦甚至和親，中華民族的血脈就這樣雜交、優(yōu)選地生存著和發(fā)展著。明代末年，當(dāng)滿洲上層階級(jí)祭出“七大恨”、披堅(jiān)執(zhí)銳地以旋風(fēng)之勢(shì)征服大江南北、情緒高漲的南下，當(dāng)八旗取得對(duì)中國(guó)這片土地的統(tǒng)治時(shí)，古老燦爛但積弱不振、低迷徘徊的“農(nóng)耕”漢文化必然地與有進(jìn)取意識(shí)的滿洲“游牧”滿文化發(fā)生尖銳沖突。

一、滿漢文化沖突

1、在精神思想領(lǐng)域上的交鋒。

——兼談中國(guó)文化史是多民族文化發(fā)展的共生體

摘要中華民族的文化是多民族文化發(fā)展的集成，歷史上滿、漢族的文化沖突與融合是中華民族豐富、燦爛文化的縮影，漢族的發(fā)展影響了滿族，滿族的發(fā)展也影響了漢族。中華民族的子集不是漢族、滿族、回族，而是一個(gè)求同存異，共同認(rèn)同中華，但是風(fēng)俗各異的聯(lián)合體。

關(guān)鍵詞中華民族文化史漢族滿族沖突融合

中華民族歷史的演進(jìn)，離不開中華各民族文化的交流和融合，中華文化自誕生之日起，就不是一個(gè)自我禁錮的系統(tǒng)，漢人、苗人、羌人、匈奴人、突厥人、鮮卑人、黨項(xiàng)人、吐藩人、女真人.....還有臺(tái)灣的“原住民”，他們都是中華民族祖先的組成部分。在中國(guó)歷史上，正因?yàn)橹腥A各族文化相激蕩，所以才有蘇武牧羊，有昭君出塞，有岳飛“精忠報(bào)國(guó)”，有文天祥在伶仃洋邊的感嘆....,所以才有萬里長(zhǎng)城橫亙中國(guó)大地,才有中國(guó)文化內(nèi)容的生氣勃勃、氣象萬千。

滿族是一個(gè)歷史悠久的民族，從宋代開始，“半游牧”的滿族的先人女真族就與中原腹地的“農(nóng)耕民族”的漢族開始了爭(zhēng)奪與反爭(zhēng)奪、控制與反控制的沖突和斗爭(zhēng)，開始了思想文化、意識(shí)觀念的交鋒，有仇恨也有和睦甚至和親，中華民族的血脈就這樣雜交、優(yōu)選地生存著和發(fā)展著。明代末年，當(dāng)滿洲上層階級(jí)祭出“七大恨”、披堅(jiān)執(zhí)銳地以旋風(fēng)之勢(shì)征服大江南北、情緒高漲的南下，當(dāng)八旗取得對(duì)中國(guó)這片土地的統(tǒng)治時(shí)，古老燦爛但積弱不振、低迷徘徊的“農(nóng)耕”漢文化必然地與有進(jìn)取意識(shí)的滿洲“游牧”滿文化發(fā)生尖銳沖突。

一、滿漢文化沖突

我國(guó)東北包括黑龍江、烏蘇里江江外廣大地區(qū)，從女真族全國(guó)政權(quán)金王朝以后，一直在元、明、清三個(gè)王朝政權(quán)統(tǒng)屬之下，也就是中國(guó)的領(lǐng)土。王朝雖然更迭，領(lǐng)土人民始終是中國(guó)的，這是絕對(duì)不能改變的。一個(gè)新王朝的成立和鞏固有一個(gè)過程，各地的土地人民隸屬于新政權(quán)也有先后。在歷史悠久土地廣大的國(guó)家里，某一地方在某—時(shí)期還未隸屬于新王朝仍然打著舊王朝旗幟是常見之事，例如明洪武初年的云南，清順治初年的廈門。這只能說它那時(shí)還不屬于新王朝，而不能說它不屬于中國(guó)。

清王朝締造者努爾哈赤出身于女真族建州衛(wèi)貴族。建州衛(wèi)在明代是“給與印信，俾仍舊俗，各統(tǒng)其屬，以時(shí)朝貢”[1]的東北少數(shù)族衛(wèi)所之一。同它一樣的東北少數(shù)族，在永樂時(shí)有一百七十九衛(wèi)[2]。經(jīng)過不斷地分合發(fā)展，天順時(shí)增加到一百八十四衛(wèi)[3]，到萬歷時(shí)增加到三百八十四衛(wèi)[4]。這些不同氏族不同部族甚至不同民族的幾百個(gè)單位，都經(jīng)過明王朝的任命，成為明王朝的也就是中國(guó)的一部分。

明東北少數(shù)族，法令上稱為“屬夷”[5]，就是直屬朝廷的少數(shù)族，和西南少數(shù)族“土官”的隸屬于地方政府有所不同。朝廷經(jīng)常舉行“大閱”[6]，派人“巡邊”[7]、“燒荒”[8]，稽察統(tǒng)治比較嚴(yán)格，壓迫剝削也比較殘酷。明中葉以后，政治越來越腐朽，控制的效能雖然降低，本質(zhì)上還是一樣。努爾哈赤在1623年(天命八年)曾歷數(shù)明萬歷帝對(duì)少數(shù)族的壓迫、干涉等罪惡，認(rèn)為滿族的戰(zhàn)爭(zhēng)不息都是萬歷帝罪惡造成的[9]。

東北屬夷由明廷按照它們各族的血緣團(tuán)體和聯(lián)合體的族屬大小、人丁多少、力量強(qiáng)弱分為都司、衛(wèi)和千戶所，給以都督、都督僉事、指揮、指揮僉事、千戶、百戶、鎮(zhèn)撫等不同等級(jí)的名位。

法定的衛(wèi)所頭目，明王朝發(fā)給他們“誥印冠帶襲衣及鈔幣”不等[10]。誥也叫誥敕、貢敕，又稱敕書，是任命的證書，憑著它才能到北京朝貢，并領(lǐng)“年例賞物”；印是管理權(quán)的象征，有它才能對(duì)部下發(fā)號(hào)施令；冠帶襲衣是規(guī)定的制服，朝貢時(shí)要穿戴。

所謂朝貢，就是臣屬關(guān)系的表現(xiàn)，就是統(tǒng)治與被統(tǒng)治、保護(hù)與被保護(hù)關(guān)系的確定。1613年(萬歷四十一年)努爾哈赤進(jìn)攻葉赫，葉赫?qǐng)?bào)告明廷，明廷一面派人制止，一面虛張聲勢(shì)派兵往葉赫駐防，努爾哈赤也就親到撫順解釋，并投遞一份書面報(bào)告。雙方都在做戲。可以看出，在明中葉衰弱之后，保護(hù)與被保護(hù)的實(shí)際作用雖然已不存在，而走過場(chǎng)的空架子還在保留著。因此，誥敕印記的象征觀念依然根深蒂固，互相兼并首先要把誥敕信記搶過來。嘉靖時(shí)，哈達(dá)奪葉赫貢敕七百道，1537年(嘉靖十六年)哈達(dá)和葉赫平分了海西諸部敕書九百九十九道[11]，1588年(萬歷十六年)努爾哈赤派人持五百道敕書向明廷領(lǐng)年例[12]，我們還在滿文老檔看到努爾哈赤集團(tuán)保存無數(shù)的努爾哈赤家族以外的敕書[13]，都是這個(gè)原因。

——兼談中國(guó)文化史是多民族文化發(fā)展的共生體

摘要中華民族的文化是多民族文化發(fā)展的集成，歷史上滿、漢族的文化沖突與融合是中華民族豐富、燦爛文化的縮影，漢族的發(fā)展影響了滿族，滿族的發(fā)展也影響了漢族。中華民族的子集不是漢族、滿族、回族，而是一個(gè)求同存異，共同認(rèn)同中華，但是風(fēng)俗各異的聯(lián)合體。

關(guān)鍵詞中華民族文化史漢族滿族沖突融合

中華民族歷史的演進(jìn)，離不開中華各民族文化的交流和融合，中華文化自誕生之日起，就不是一個(gè)自我禁錮的系統(tǒng)，漢人、苗人、羌人、匈奴人、突厥人、鮮卑人、黨項(xiàng)人、吐藩人、女真人.....還有臺(tái)灣的“原住民”，他們都是中華民族祖先的組成部分。在中國(guó)歷史上，正因?yàn)橹腥A各族文化相激蕩，所以才有蘇武牧羊，有昭君出塞，有岳飛“精忠報(bào)國(guó)”，有文天祥在伶仃洋邊的感嘆....,所以才有萬里長(zhǎng)城橫亙中國(guó)大地,才有中國(guó)文化內(nèi)容的生氣勃勃、氣象萬千。

滿族是一個(gè)歷史悠久的民族，從宋代開始，“半游牧”的滿族的先人女真族就與中原腹地的“農(nóng)耕民族”的漢族開始了爭(zhēng)奪與反爭(zhēng)奪、控制與反控制的沖突和斗爭(zhēng)，開始了思想文化、意識(shí)觀念的交鋒，有仇恨也有和睦甚至和親，中華民族的血脈就這樣雜交、優(yōu)選地生存著和發(fā)展著。明代末年，當(dāng)滿洲上層階級(jí)祭出“七大恨”、披堅(jiān)執(zhí)銳地以旋風(fēng)之勢(shì)征服大江南北、情緒高漲的南下，當(dāng)八旗取得對(duì)中國(guó)這片土地的統(tǒng)治時(shí)，古老燦爛但積弱不振、低迷徘徊的“農(nóng)耕”漢文化必然地與有進(jìn)取意識(shí)的滿洲“游牧”滿文化發(fā)生尖銳沖突。

一、滿漢文化沖突

自從十七世紀(jì)末葉和清代初年，隨著中國(guó)薩滿信仰習(xí)俗被介紹到西方[1]，引起西方學(xué)者對(duì)阿爾泰語系廣袤世界同類民俗事象的關(guān)注，并在此后的三個(gè)世紀(jì)中，學(xué)者們對(duì)薩滿世界的考察和研究就從未停止，而且使薩滿文化的研究發(fā)展成為世界性的課題。

國(guó)際上許多學(xué)者對(duì)薩滿習(xí)俗的考察和研究，一般歸于對(duì)“薩滿教”（Shamanism）的研究，中國(guó)學(xué)術(shù)界通常也使用“薩滿教”一詞，但誰都知道，薩滿在中國(guó)北方諸民族中的傳承由來已久，它從形成的時(shí)候起就是一種原始的民間崇拜和信仰的產(chǎn)物，其傳承和傳播完全處于一種自發(fā)的狀態(tài)之中，屬于信仰文化或巫術(shù)文化的范疇。直到今天，“薩滿”絕非一種現(xiàn)代意義上的“宗教”，它的傳承和傳播方式，仍然是一種巫術(shù)行為，也可以稱之為薩滿巫術(shù)。這樣看來，薩滿信仰屬于中國(guó)巫文化系統(tǒng)，或者說它是中國(guó)巫文化的一種特殊表現(xiàn)形式。

中國(guó)的巫文化是一個(gè)歷史悠久，內(nèi)容十分龐雜的系統(tǒng)，根據(jù)歷史文獻(xiàn)記載和現(xiàn)代的民俗傳承，如果將中國(guó)的巫文化作學(xué)術(shù)上的分類，筆者認(rèn)為它包括了兩個(gè)有機(jī)的組成部分：即中國(guó)北方諸民族傳承的薩滿文化和中國(guó)南方諸民族中傳承的儺文化（即面具文化）。這也是近幾年來中國(guó)民俗學(xué)對(duì)中國(guó)巫文化的宏觀關(guān)照和學(xué)術(shù)研究的新的走向。過去在很長(zhǎng)一段時(shí)間里，薩滿文化的研究一直是熱門，考察所得資料異常豐富。最近幾年，儺文化的考察和研究后來居上，造成一種十分熱烈的空氣。薩滿文化與儺文化的相互關(guān)照，一定會(huì)使中國(guó)巫文化的研究出現(xiàn)嶄新局面。

巫文化，在民俗學(xué)研究中往往將其歸入原始信仰，有時(shí)也稱為“民俗宗教”[2]，在這種情況下，“宗教”一詞使用了廣義的概念。長(zhǎng)期以來，“宗教”一詞在民俗學(xué)研究中經(jīng)常給研究者造成困惑，以致使我們很難描述某些民俗事象。為了區(qū)別于“現(xiàn)代宗教”，學(xué)者們于是提出了“民俗宗教”的概念，也是完全適用的。“民俗宗教”將巫文化包含其中，為敘述和研究帶來方便。中國(guó)文化發(fā)展的歷史告訴我們，巫文化曾是中國(guó)文化的源頭，中國(guó)古老的科學(xué)和文化發(fā)展均與巫文化有關(guān)，如文字、天文、醫(yī)療、數(shù)學(xué)、文學(xué)、音樂、舞蹈、繪畫、歷史學(xué)的產(chǎn)生、發(fā)展，都和巫術(shù)活動(dòng)有關(guān)，甚至連知識(shí)分子階層都是由巫發(fā)展而來。可見巫文化作為各種文化的母體，具有重要的研究?jī)r(jià)值。嚴(yán)格說來，巫文化是一種民間傳承，它在原始社會(huì)尚未出現(xiàn)階級(jí)分化時(shí)，尤其如此。在那時(shí)由巫文化所構(gòu)成的精神世界，正是原始民的宇宙觀。當(dāng)社會(huì)出現(xiàn)階級(jí)分化，特別是國(guó)家形成之后，巫文化的傳播情景則完全不同。這時(shí)，巫文化除在民間繼續(xù)傳承外，其中許多成分被統(tǒng)治階級(jí)吸收，并將其系統(tǒng)化，儀禮化，用來為鞏固其統(tǒng)治地位服務(wù)。作為中國(guó)巫文化組成部分的儺文化和薩滿文化，都沒有逃脫這種命運(yùn)。本文正是在這個(gè)意義上，探討清代宮廷的薩滿祭祀。并在此基礎(chǔ)上將民間薩滿信仰和宮廷薩滿典禮作些比較。

清代宮廷的薩滿祭祀是民俗宗教——薩滿信仰研究的重要內(nèi)容之一，也是為歷來的薩滿文化研究所忽視了的問題。現(xiàn)在將他提上研究日程，是因?yàn)榍宕墨I(xiàn)史料中，如《八旗通志》、《大清通典》、《大清會(huì)典》（雍正、嘉慶時(shí)代）、《禮部則例》、《大清會(huì)典事例》、《紐祜祿氏滿洲祭天、祭神典禮》、《國(guó)朝宮史》等，詳細(xì)記載了清代宮廷薩滿祭祀的典章制度。曼殊、震鈞的《天咫偶聞》、昭梿的《嘯亭雜錄》、吳振城的《養(yǎng)吉齋叢錄》、姚元之的《竹葉亭雜錄》、麟慶的《鴻雪因緣圖記》等著作中也涉及到清代宮廷、王室有關(guān)薩滿祭祀的實(shí)錄。特別是清代乾隆12年（1747年）奉旨編纂的《欽定滿洲祭神祭天典禮》，為我們研究滿族薩滿習(xí)俗和清代宮廷薩滿儀典，提供了翔實(shí)可靠的資料。

薩滿及其信仰，本是中國(guó)北方阿爾泰語系諸民族普遍傳承的一種習(xí)俗，流傳地區(qū)十分廣闊。居住在中國(guó)東北地區(qū)白山黑水和大小興安嶺一帶的滿族、達(dá)斡爾族、赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族、錫伯族及部分入旗的漢族（漢軍旗人）中，直到今天，仍有薩滿習(xí)俗流傳。中國(guó)東北地區(qū)的薩滿信仰在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，形成了一個(gè)獨(dú)特的文化圈，也是薩滿文化傳承最穩(wěn)固的地區(qū)。這種傳承無論從內(nèi)容到形式，都帶有森林、狩獵和漁獵色彩，可稱為森林薩滿文化圈。華北蒙古族地區(qū)，是中國(guó)薩滿傳承的又一個(gè)文化圈，這一文化圈帶有濃郁的草原游牧特色，可稱為草原薩滿文化圈。蒙古族薩滿，傳承十分古老，但變異也較大。在元代（1279－1368）隨著藏傳佛教（喇嘛教）在蒙古地區(qū)的傳播和逐漸占據(jù)統(tǒng)治地位，一部分薩滿信仰融入喇嘛教，一部分漸次消失，人為的因素曾一度割斷了蒙古族薩滿信仰的傳承。蒙古族在信奉喇嘛教之前，薩滿信仰在部落上層和民眾生活中占有十分重要的地位。當(dāng)時(shí)一些大薩滿（巫師）都被收羅在蒙古宮廷中，他們守護(hù)偶像，并諳星術(shù)，預(yù)言日月之蝕，擇定吉日兇日，人們有事必去咨詢。“凡宮廷所用之物，以及貢品，必經(jīng)此輩以火凈之，此輩得留取若干。兒童之誕生，則召其至，以卜命運(yùn)。有病者亦延其至而求助于其咒術(shù)。托其欲構(gòu)諂某人，只須言某人之疾，蓋因某人厭禳所致。人有咨詢者，此輩則狂舞其鼓而召魂魔，已而昏迷，偽作神語以答之。”[3]當(dāng)時(shí)，薩滿幾乎主宰部落或國(guó)家大事。據(jù)《多桑蒙古史》載：“塔塔爾諸游牧部落既平，鐵木真應(yīng)有適合其新勢(shì)權(quán)之尊號(hào)。1206年春，遂集諸部長(zhǎng)開大會(huì)于斡難河流附近之地，建九旅白旄纛。珊蠻或卜者闊闊出者，常代神發(fā)言，素為蒙古人所信奉，茲莊然告鐵木真曰：‘具有古兒汗和大汗尊號(hào)之?dāng)?shù)主既已敗亡，不宜采用此有污跡之同一尊號(hào)。今奉天命，命其為成吉思汗或強(qiáng)者之汗。’諸部長(zhǎng)群贊其議，乃上鐵木真尊號(hào)成吉思汗。時(shí)年44歲。”[4]此類記載，在蒙古族古代文獻(xiàn)中經(jīng)常見到。有元一代，在蒙古族上層社會(huì)，喇嘛與薩滿之間的斗爭(zhēng)從未間斷過，特別是對(duì)薩滿供奉的偶像“翁袞”，歷加取締。元代滅亡之后，蒙古民族退居漠北，喇嘛教信仰日漸深入民間，薩滿更處于不利地位。1640年制定的《蒙古衛(wèi)拉特法典》，其中明文規(guī)定取締翁袞。對(duì)邀請(qǐng)男女薩滿來家者，給予不等馬匹的處罰。對(duì)請(qǐng)來男女妖術(shù)師耍魔術(shù)者的乘馬和妖術(shù)師的馬，歸告發(fā)者所有，知而不報(bào)者受罰，甚至使高貴者受到詛咒，也要罰馬五匹等等[5]。這些條律，對(duì)薩滿信仰是很大的打擊。但盡管如此，在廣袤的蒙古草原，薩滿信仰并未絕跡，甚至在近代，科爾沁草原仍流行薩滿信仰[6]。

自從十七世紀(jì)末葉和清代初年，隨著中國(guó)薩滿信仰習(xí)俗被介紹到西方[1]，引起西方學(xué)者對(duì)阿爾泰語系廣袤世界同類民俗事象的關(guān)注，并在此后的三個(gè)世紀(jì)中，學(xué)者們對(duì)薩滿世界的考察和研究就從未停止，而且使薩滿文化的研究發(fā)展成為世界性的課題。

國(guó)際上許多學(xué)者對(duì)薩滿習(xí)俗的考察和研究，一般歸于對(duì)“薩滿教”（Shamanism）的研究，中國(guó)學(xué)術(shù)界通常也使用“薩滿教”一詞，但誰都知道，薩滿在中國(guó)北方諸民族中的傳承由來已久，它從形成的時(shí)候起就是一種原始的民間崇拜和信仰的產(chǎn)物，其傳承和傳播完全處于一種自發(fā)的狀態(tài)之中，屬于信仰文化或巫術(shù)文化的范疇。直到今天，“薩滿”絕非一種現(xiàn)代意義上的“宗教”，它的傳承和傳播方式，仍然是一種巫術(shù)行為，也可以稱之為薩滿巫術(shù)。這樣看來，薩滿信仰屬于中國(guó)巫文化系統(tǒng)，或者說它是中國(guó)巫文化的一種特殊表現(xiàn)形式。

中國(guó)的巫文化是一個(gè)歷史悠久，內(nèi)容十分龐雜的系統(tǒng)，根據(jù)歷史文獻(xiàn)記載和現(xiàn)代的民俗傳承，如果將中國(guó)的巫文化作學(xué)術(shù)上的分類，筆者認(rèn)為它包括了兩個(gè)有機(jī)的組成部分：即中國(guó)北方諸民族傳承的薩滿文化和中國(guó)南方諸民族中傳承的儺文化（即面具文化）。這也是近幾年來中國(guó)民俗學(xué)對(duì)中國(guó)巫文化的宏觀關(guān)照和學(xué)術(shù)研究的新的走向。過去在很長(zhǎng)一段時(shí)間里，薩滿文化的研究一直是熱門，考察所得資料異常豐富。最近幾年，儺文化的考察和研究后來居上，造成一種十分熱烈的空氣。薩滿文化與儺文化的相互關(guān)照，一定會(huì)使中國(guó)巫文化的研究出現(xiàn)嶄新局面。

巫文化，在民俗學(xué)研究中往往將其歸入原始信仰，有時(shí)也稱為“民俗宗教”[2]，在這種情況下，“宗教”一詞使用了廣義的概念。長(zhǎng)期以來，“宗教”一詞在民俗學(xué)研究中經(jīng)常給研究者造成困惑，以致使我們很難描述某些民俗事象。為了區(qū)別于“現(xiàn)代宗教”，學(xué)者們于是提出了“民俗宗教”的概念，也是完全適用的。“民俗宗教”將巫文化包含其中，為敘述和研究帶來方便。中國(guó)文化發(fā)展的歷史告訴我們，巫文化曾是中國(guó)文化的源頭，中國(guó)古老的科學(xué)和文化發(fā)展均與巫文化有關(guān)，如文字、天文、醫(yī)療、數(shù)學(xué)、文學(xué)、音樂、舞蹈、繪畫、歷史學(xué)的產(chǎn)生、發(fā)展，都和巫術(shù)活動(dòng)有關(guān)，甚至連知識(shí)分子階層都是由巫發(fā)展而來。可見巫文化作為各種文化的母體，具有重要的研究?jī)r(jià)值。嚴(yán)格說來，巫文化是一種民間傳承，它在原始社會(huì)尚未出現(xiàn)階級(jí)分化時(shí)，尤其如此。在那時(shí)由巫文化所構(gòu)成的精神世界，正是原始民的宇宙觀。當(dāng)社會(huì)出現(xiàn)階級(jí)分化，特別是國(guó)家形成之后，巫文化的傳播情景則完全不同。這時(shí)，巫文化除在民間繼續(xù)傳承外，其中許多成分被統(tǒng)治階級(jí)吸收，并將其系統(tǒng)化，儀禮化，用來為鞏固其統(tǒng)治地位服務(wù)。作為中國(guó)巫文化組成部分的儺文化和薩滿文化，都沒有逃脫這種命運(yùn)。本文正是在這個(gè)意義上，探討清代宮廷的薩滿祭祀。并在此基礎(chǔ)上將民間薩滿信仰和宮廷薩滿典禮作些比較。

清代宮廷的薩滿祭祀是民俗宗教——薩滿信仰研究的重要內(nèi)容之一，也是為歷來的薩滿文化研究所忽視了的問題。現(xiàn)在將他提上研究日程，是因?yàn)榍宕墨I(xiàn)史料中，如《八旗通志》、《大清通典》、《大清會(huì)典》（雍正、嘉慶時(shí)代）、《禮部則例》、《大清會(huì)典事例》、《紐祜祿氏滿洲祭天、祭神典禮》、《國(guó)朝宮史》等，詳細(xì)記載了清代宮廷薩滿祭祀的典章制度。曼殊、震鈞的《天咫偶聞》、昭梿的《嘯亭雜錄》、吳振城的《養(yǎng)吉齋叢錄》、姚元之的《竹葉亭雜錄》、麟慶的《鴻雪因緣圖記》等著作中也涉及到清代宮廷、王室有關(guān)薩滿祭祀的實(shí)錄。特別是清代乾隆12年（1747年）奉旨編纂的《欽定滿洲祭神祭天典禮》，為我們研究滿族薩滿習(xí)俗和清代宮廷薩滿儀典，提供了翔實(shí)可靠的資料。

薩滿及其信仰，本是中國(guó)北方阿爾泰語系諸民族普遍傳承的一種習(xí)俗，流傳地區(qū)十分廣闊。居住在中國(guó)東北地區(qū)白山黑水和大小興安嶺一帶的滿族、達(dá)斡爾族、赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族、錫伯族及部分入旗的漢族（漢軍旗人）中，直到今天，仍有薩滿習(xí)俗流傳。中國(guó)東北地區(qū)的薩滿信仰在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，形成了一個(gè)獨(dú)特的文化圈，也是薩滿文化傳承最穩(wěn)固的地區(qū)。這種傳承無論從內(nèi)容到形式，都帶有森林、狩獵和漁獵色彩，可稱為森林薩滿文化圈。華北蒙古族地區(qū)，是中國(guó)薩滿傳承的又一個(gè)文化圈，這一文化圈帶有濃郁的草原游牧特色，可稱為草原薩滿文化圈。蒙古族薩滿，傳承十分古老，但變異也較大。在元代（1279－1368）隨著藏傳佛教（喇嘛教）在蒙古地區(qū)的傳播和逐漸占據(jù)統(tǒng)治地位，一部分薩滿信仰融入喇嘛教，一部分漸次消失，人為的因素曾一度割斷了蒙古族薩滿信仰的傳承。蒙古族在信奉喇嘛教之前，薩滿信仰在部落上層和民眾生活中占有十分重要的地位。當(dāng)時(shí)一些大薩滿（巫師）都被收羅在蒙古宮廷中，他們守護(hù)偶像，并諳星術(shù)，預(yù)言日月之蝕，擇定吉日兇日，人們有事必去咨詢。“凡宮廷所用之物，以及貢品，必經(jīng)此輩以火凈之，此輩得留取若干。兒童之誕生，則召其至，以卜命運(yùn)。有病者亦延其至而求助于其咒術(shù)。托其欲構(gòu)諂某人，只須言某人之疾，蓋因某人厭禳所致。人有咨詢者，此輩則狂舞其鼓而召魂魔，已而昏迷，偽作神語以答之。”[3]當(dāng)時(shí)，薩滿幾乎主宰部落或國(guó)家大事。據(jù)《多桑蒙古史》載：“塔塔爾諸游牧部落既平，鐵木真應(yīng)有適合其新勢(shì)權(quán)之尊號(hào)。1206年春，遂集諸部長(zhǎng)開大會(huì)于斡難河流附近之地，建九旅白旄纛。珊蠻或卜者闊闊出者，常代神發(fā)言，素為蒙古人所信奉，茲莊然告鐵木真曰：‘具有古兒汗和大汗尊號(hào)之?dāng)?shù)主既已敗亡，不宜采用此有污跡之同一尊號(hào)。今奉天命，命其為成吉思汗或強(qiáng)者之汗。’諸部長(zhǎng)群贊其議，乃上鐵木真尊號(hào)成吉思汗。時(shí)年44歲。”[4]此類記載，在蒙古族古代文獻(xiàn)中經(jīng)常見到。有元一代，在蒙古族上層社會(huì)，喇嘛與薩滿之間的斗爭(zhēng)從未間斷過，特別是對(duì)薩滿供奉的偶像“翁袞”，歷加取締。元代滅亡之后，蒙古民族退居漠北，喇嘛教信仰日漸深入民間，薩滿更處于不利地位。1640年制定的《蒙古衛(wèi)拉特法典》，其中明文規(guī)定取締翁袞。對(duì)邀請(qǐng)男女薩滿來家者，給予不等馬匹的處罰。對(duì)請(qǐng)來男女妖術(shù)師耍魔術(shù)者的乘馬和妖術(shù)師的馬，歸告發(fā)者所有，知而不報(bào)者受罰，甚至使高貴者受到詛咒，也要罰馬五匹等等[5]。這些條律，對(duì)薩滿信仰是很大的打擊。但盡管如此，在廣袤的蒙古草原，薩滿信仰并未絕跡，甚至在近代，科爾沁草原仍流行薩滿信仰[6]。

自從十七世紀(jì)末葉和清代初年，隨著中國(guó)薩滿信仰習(xí)俗被介紹到西方[1]，引起西方學(xué)者對(duì)阿爾泰語系廣袤世界同類民俗事象的關(guān)注，并在此后的三個(gè)世紀(jì)中，學(xué)者們對(duì)薩滿世界的考察和研究就從未停止，而且使薩滿文化的研究發(fā)展成為世界性的課題。

國(guó)際上許多學(xué)者對(duì)薩滿習(xí)俗的考察和研究，一般歸于對(duì)“薩滿教”（Shamanism）的研究，中國(guó)學(xué)術(shù)界通常也使用“薩滿教”一詞，但誰都知道，薩滿在中國(guó)北方諸民族中的傳承由來已久，它從形成的時(shí)候起就是一種原始的民間崇拜和信仰的產(chǎn)物，其傳承和傳播完全處于一種自發(fā)的狀態(tài)之中，屬于信仰文化或巫術(shù)文化的范疇。直到今天，“薩滿”絕非一種現(xiàn)代意義上的“宗教”，它的傳承和傳播方式，仍然是一種巫術(shù)行為，也可以稱之為薩滿巫術(shù)。這樣看來，薩滿信仰屬于中國(guó)巫文化系統(tǒng)，或者說它是中國(guó)巫文化的一種特殊表現(xiàn)形式。

中國(guó)的巫文化是一個(gè)歷史悠久，內(nèi)容十分龐雜的系統(tǒng)，根據(jù)歷史文獻(xiàn)記載和現(xiàn)代的民俗傳承，如果將中國(guó)的巫文化作學(xué)術(shù)上的分類，筆者認(rèn)為它包括了兩個(gè)有機(jī)的組成部分：即中國(guó)北方諸民族傳承的薩滿文化和中國(guó)南方諸民族中傳承的儺文化（即面具文化）。這也是近幾年來中國(guó)民俗學(xué)對(duì)中國(guó)巫文化的宏觀關(guān)照和學(xué)術(shù)研究的新的走向。過去在很長(zhǎng)一段時(shí)間里，薩滿文化的研究一直是熱門，考察所得資料異常豐富。最近幾年，儺文化的考察和研究后來居上，造成一種十分熱烈的空氣。薩滿文化與儺文化的相互關(guān)照，一定會(huì)使中國(guó)巫文化的研究出現(xiàn)嶄新局面。

巫文化，在民俗學(xué)研究中往往將其歸入原始信仰，有時(shí)也稱為“民俗宗教”[2]，在這種情況下，“宗教”一詞使用了廣義的概念。長(zhǎng)期以來，“宗教”一詞在民俗學(xué)研究中經(jīng)常給研究者造成困惑，以致使我們很難描述某些民俗事象。為了區(qū)別于“現(xiàn)代宗教”，學(xué)者們于是提出了“民俗宗教”的概念，也是完全適用的。“民俗宗教”將巫文化包含其中，為敘述和研究帶來方便。中國(guó)文化發(fā)展的歷史告訴我們，巫文化曾是中國(guó)文化的源頭，中國(guó)古老的科學(xué)和文化發(fā)展均與巫文化有關(guān)，如文字、天文、醫(yī)療、數(shù)學(xué)、文學(xué)、音樂、舞蹈、繪畫、歷史學(xué)的產(chǎn)生、發(fā)展，都和巫術(shù)活動(dòng)有關(guān)，甚至連知識(shí)分子階層都是由巫發(fā)展而來。可見巫文化作為各種文化的母體，具有重要的研究?jī)r(jià)值。嚴(yán)格說來，巫文化是一種民間傳承，它在原始社會(huì)尚未出現(xiàn)階級(jí)分化時(shí)，尤其如此。在那時(shí)由巫文化所構(gòu)成的精神世界，正是原始民的宇宙觀。當(dāng)社會(huì)出現(xiàn)階級(jí)分化，特別是國(guó)家形成之后，巫文化的傳播情景則完全不同。這時(shí)，巫文化除在民間繼續(xù)傳承外，其中許多成分被統(tǒng)治階級(jí)吸收，并將其系統(tǒng)化，儀禮化，用來為鞏固其統(tǒng)治地位服務(wù)。作為中國(guó)巫文化組成部分的儺文化和薩滿文化，都沒有逃脫這種命運(yùn)。本文正是在這個(gè)意義上，探討清代宮廷的薩滿祭祀。并在此基礎(chǔ)上將民間薩滿信仰和宮廷薩滿典禮作些比較。

清代宮廷的薩滿祭祀是民俗宗教——薩滿信仰研究的重要內(nèi)容之一，也是為歷來的薩滿文化研究所忽視了的問題。現(xiàn)在將他提上研究日程，是因?yàn)榍宕墨I(xiàn)史料中，如《八旗通志》、《大清通典》、《大清會(huì)典》（雍正、嘉慶時(shí)代）、《禮部則例》、《大清會(huì)典事例》、《紐祜祿氏滿洲祭天、祭神典禮》、《國(guó)朝宮史》等，詳細(xì)記載了清代宮廷薩滿祭祀的典章制度。曼殊、震鈞的《天咫偶聞》、昭梿的《嘯亭雜錄》、吳振城的《養(yǎng)吉齋叢錄》、姚元之的《竹葉亭雜錄》、麟慶的《鴻雪因緣圖記》等著作中也涉及到清代宮廷、王室有關(guān)薩滿祭祀的實(shí)錄。特別是清代乾隆12年（1747年）奉旨編纂的《欽定滿洲祭神祭天典禮》，為我們研究滿族薩滿習(xí)俗和清代宮廷薩滿儀典，提供了翔實(shí)可靠的資料。

薩滿及其信仰，本是中國(guó)北方阿爾泰語系諸民族普遍傳承的一種習(xí)俗，流傳地區(qū)十分廣闊。居住在中國(guó)東北地區(qū)白山黑水和大小興安嶺一帶的滿族、達(dá)斡爾族、赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族、錫伯族及部分入旗的漢族（漢軍旗人）中，直到今天，仍有薩滿習(xí)俗流傳。中國(guó)東北地區(qū)的薩滿信仰在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，形成了一個(gè)獨(dú)特的文化圈，也是薩滿文化傳承最穩(wěn)固的地區(qū)。這種傳承無論從內(nèi)容到形式，都帶有森林、狩獵和漁獵色彩，可稱為森林薩滿文化圈。華北蒙古族地區(qū)，是中國(guó)薩滿傳承的又一個(gè)文化圈，這一文化圈帶有濃郁的草原游牧特色，可稱為草原薩滿文化圈。蒙古族薩滿，傳承十分古老，但變異也較大。在元代（1279－1368）隨著藏傳佛教（喇嘛教）在蒙古地區(qū)的傳播和逐漸占據(jù)統(tǒng)治地位，一部分薩滿信仰融入喇嘛教，一部分漸次消失，人為的因素曾一度割斷了蒙古族薩滿信仰的傳承。蒙古族在信奉喇嘛教之前，薩滿信仰在部落上層和民眾生活中占有十分重要的地位。當(dāng)時(shí)一些大薩滿（巫師）都被收羅在蒙古宮廷中，他們守護(hù)偶像，并諳星術(shù)，預(yù)言日月之蝕，擇定吉日兇日，人們有事必去咨詢。“凡宮廷所用之物，以及貢品，必經(jīng)此輩以火凈之，此輩得留取若干。兒童之誕生，則召其至，以卜命運(yùn)。有病者亦延其至而求助于其咒術(shù)。托其欲構(gòu)諂某人，只須言某人之疾，蓋因某人厭禳所致。人有咨詢者，此輩則狂舞其鼓而召魂魔，已而昏迷，偽作神語以答之。”[3]當(dāng)時(shí)，薩滿幾乎主宰部落或國(guó)家大事。據(jù)《多桑蒙古史》載：“塔塔爾諸游牧部落既平，鐵木真應(yīng)有適合其新勢(shì)權(quán)之尊號(hào)。1206年春，遂集諸部長(zhǎng)開大會(huì)于斡難河流附近之地，建九旅白旄纛。珊蠻或卜者闊闊出者，常代神發(fā)言，素為蒙古人所信奉，茲莊然告鐵木真曰：‘具有古兒汗和大汗尊號(hào)之?dāng)?shù)主既已敗亡，不宜采用此有污跡之同一尊號(hào)。今奉天命，命其為成吉思汗或強(qiáng)者之汗。’諸部長(zhǎng)群贊其議，乃上鐵木真尊號(hào)成吉思汗。時(shí)年44歲。”[4]此類記載，在蒙古族古代文獻(xiàn)中經(jīng)常見到。有元一代，在蒙古族上層社會(huì)，喇嘛與薩滿之間的斗爭(zhēng)從未間斷過，特別是對(duì)薩滿供奉的偶像“翁袞”，歷加取締。元代滅亡之后，蒙古民族退居漠北，喇嘛教信仰日漸深入民間，薩滿更處于不利地位。1640年制定的《蒙古衛(wèi)拉特法典》，其中明文規(guī)定取締翁袞。對(duì)邀請(qǐng)男女薩滿來家者，給予不等馬匹的處罰。對(duì)請(qǐng)來男女妖術(shù)師耍魔術(shù)者的乘馬和妖術(shù)師的馬，歸告發(fā)者所有，知而不報(bào)者受罰，甚至使高貴者受到詛咒，也要罰馬五匹等等[5]。這些條律，對(duì)薩滿信仰是很大的打擊。但盡管如此，在廣袤的蒙古草原，薩滿信仰并未絕跡，甚至在近代，科爾沁草原仍流行薩滿信仰[6]。