導語：如何才能寫好一篇民俗文化的傳承，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

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一、現代教育環境下民族民俗文化傳承的有利條件

（一）民族民俗文化功能與現代教育理念一致教育的本質是培養人的活動，并通過育人活動，實現個體的社會化和社會的個性化。根據《國家中長期教育改革和發展規劃綱要》規定，以人為本、推進素質教育是國家教育改革發展的戰略主題，促進學生全面發展是現代素質教育的基本內容，培養學生良好的人文素養和審美情趣是其全面發展的重要內容。國家教育規劃規定的方向也是學校努力辦學的方向，國家教育規劃中所提出的以人為本、促進學生全面發展的基本思想意味著學校教育的各項教育工作必須以培養學生的全面健康發展為基本任務。學校教育的目標在于促進學生的社會化，使學生在未來的社會化過程中既能夠為社會發展貢獻自己的才智，獲得相應的社會待遇，同時也使學生在社會化過程完成傳統文化與現代文化的銜接，豐富學生的社會生活和充實學生的精神世界。現代教育所設定的教育基調為民族民俗文化的教育傳承奠定了堅實的基礎。民俗是民眾在長期生產生活過程中，經過長時間的文化積淀所形成的生活習慣或儀式，民俗的歷史性決定了民俗對傳統文化的承載，對于民俗的展開實際上也是對傳統文化意識的溫習和鞏固，而民俗的文化性決定了民俗不僅僅是簡單的生活習慣，也是文化精神的沉淀，對于民俗的展開也是對歷史文化精神的溝通。對于少數民族民眾而言，雖然每個民族的民俗文化都有所不同，但是經過口傳身教的傳統民族民俗都是少數民族歷史文化和民族精神的凝聚，通過民族民俗文化學習可以促進民族學生精神思想的統一，促進民族文化傳承，加強民族認同意識，使民族民眾與民族先民保持精神上的溝通。《綱要》面向全體學生，其在素質教育方面的解釋同樣適用于民族學生，因此對于民族學生而言，通過學習更好地適應社會，促進個人的全面發展也是民族學生教育的主要目標。民族民俗的價值意義和現代教育所倡導的個體的全面發展及個體的人文素養培養在內在上是一致的。對民族民俗文化的學習可以使其在精神上與民族歷史血脈相連，保持其對民族的內在認同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，對相關民俗的學習可以使其更好地適應民族現實生活，與現實生活融為一體。由以上分析可以看出，現代教育的本質和定位意味著民族民俗文化在教育體系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育傳承路徑具有堅實的理論支撐。

（二）現代教育特色為民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的傳統傳承方式下，口口相傳、身體力行是民族民俗文化傳承的主要方式，在此種教育方式下，由于民眾本身對于民俗文化的認知和理解多是憑借主觀經驗和實踐來進行傳授，學習者完全在一種直觀、感性和自悟的狀態下學習，在每個傳承者的主體因素作用下，民俗文化的傳承往往加上了主觀色彩，影響了民俗的原汁原味，且不利于民俗內容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基礎上所產生的生活習俗，因此糟粕和精華共存也不可避免，在民俗用傳統模式相傳的同時，民俗中的糟粕也隨之流傳下來。而在現代教育環境下，由于教育體系的科學性及現代技術的支撐，民俗的教育傳承具有一定的優勢，課堂教學步驟清晰，民族民俗文化得以深入系統地梳理，加上教師從深層次對民俗文化的知識進行聯系，加上多媒體等現代教學手段的輔助，都是現代教育的優勢所在，這些優勢可以使學生對民俗文化的了解更加全面透徹。因此從以上方面來看，系統化的現代教學特色為民族民俗文化的傳承教育在原有傳承模式提供了更多的便利。

二、現代教育環境下民族民俗文化教育傳承的弊端

（一）現行教育體制的應試教育特色客觀上制約了民族民俗文化的傳承雖然素質教育近年來成為教育改革的方向，但是由于教育體系牽涉到各個環節，每個環節的調整都需要相應的條件來配套，因此在素質教育的倡導下，現行教育模式的實踐并未完全完成與素質教育相配套的調整。應試教育仍然是現行教育模式的主要特色，追求高分、追求升學率仍然是現行教育體制的主要特色。在這樣的教育體系中，學校教育的一切活動都以考試為軸心來進行安排，由此導致了與學校教育關系不大的科目在教學過程中的資源往往不能得到合理設置，從師資、課時、設施各方面都有所體現。現行教育體制實踐中的應試教育特色與素質教育的人文教育、全面發展理念的分歧也使得與素質教育理念相一致的民俗文化教育在現行教育體制中被冷落。從學生方面來看，由于民俗文化并未在教育評估體系中有所體現，因此從思想上使得民族學生不愿意花費更多的時間在此類課程方面，學生學習的積極性更多地依靠學生對民俗文化的自覺意識，而這顯然是不能滿足民俗文化傳承需求的。從教師方面來看，現行教育體制對于科學文化知識的單獨考核在客觀上形成了民族民俗文化在教師教學成果評估體系中的排斥，且由于民俗文化教育對于學生的教育成效相對而言難以顯性體現，因此教師更愿意在能夠體現教學成果方面的教學課程方面努力而不是民俗文化教育。最后，從最終的教育成效來看，對于科學文化知識的學習可以較為直觀地體現教育成果，推動學生在社會中的實踐工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的詮釋，隱含于學生的社會活動中，并不直接表現出成效，因此相對而言，民俗文化教育的意義和價值不能得以清晰展示。現行教育模式對于考分的片面追求和對學生素質教育的忽視使得整個教育體系形成了對民俗文化的消極教育態勢，直接制約著民俗文化的傳承。

（二）現代教育場景與生活場景的疏離影響民族民俗文化的實踐教育的目的是為了使學生更好地社會化，但是從教育本身而言，其對學生集中學習的教育方式及學習內容方面的偏向，使得教育無形中形成了與社會的疏離。而從民俗本身來看，民俗是生活場景的產物，生活場景是民俗產生的母體，在生活場景中，民俗文化才能得到滋養，民族民俗文化的傳承也是在生活場景的自然狀態下所進行的傳承，因此傳統傳承的模式使得民俗文化傳承與實踐緊密結合起來。一方面，教育場景的生活化與民俗生活化特征背道而行；另一方面，在現代教育中，更多地是以理論灌輸為主，重理論輕實踐是教育的主要特征，而這一點又和民族民俗的實踐性相悖。少數民族民俗是在民族生活場景下產生的民俗文化，應用于民族生活實踐是民族民俗的基本屬性，也是民族民俗文化賴以存在的意義，但是在現代教育場景下，民俗文化從生活場景的剝離教育，使得其在傳承方面形成了民俗文化的實踐不足。

三、基于素質教育改革推進民族民俗文化的教育傳承

綜上分析，現代教育理念和民族民俗文化的功能在內在上是一致的，民族民俗文化是現代教育豐富教育內容的重要資源，兩者的一致性意味著在民族民俗傳統傳承模式解構下，學校教育路徑可以成為民族民俗文化傳承的新路徑選擇，當前多數民族地區民俗教育在民族學校的順利開展已經說明了這一點，但是由于現代教育理念在現行教育體制中的推進是逐步發展的過程，因此現代教育環境下現代教育理念與現代教育實踐還存在多個分歧，這些分歧也使得民族民俗文化基于教育路徑的傳承舉步維艱。在現實條件基礎上，現代教育環境下民族民俗文化傳承可以采取以下舉措來推動教育發展和民俗文化的傳承。

（一）把民族民俗文化納入教育評估體系從以上分析可知，民族民俗文化對于民族學生在民族社會的適應以及在精神上與傳統民族精神的一致具有重要作用，有助于民族學生更好地走向社會，這與民族學生的素質教育目標是一致的。推動教育改革、發展素質教育是我國教育改革的戰略主題，近年來國家通過各種舉措來促進素質教育的實施，民族民俗文化與素質教育的一致性意味著少數民族學生的素質教育推進可以和民族民俗文化的傳承同步來進行，把民族民俗文化納入民族教育評估體系便是兩者同步的具體表現。和普通學生教育一樣，大部分民族地區的教育應用的是統一的教育評估體系，追求升學率、追求高分也是民族教育的基本評估體系。在這種評估導向下，雖然部分民族地區在小學階段已經展開了民族民俗文化的教育，但是最終因對于升學率的追求而使得其在初中或高中階段由于學習壓力較大而不得不放棄對民俗文化的教育，由此可見，評估導向教學活動，現行教育體制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中難以持續進行，同時在具體教育活動中也不能給予足夠的重視，影響民族民俗文化的傳承。因此對于民族民俗文化在教育路徑下的教育傳承強化就必須從根本上調整現有教育的評估機制，把民族民俗文化的評估考核融合于現代教育評估體系中。民族民俗文化與現代教育理念的一致已經為此項融合奠定了基礎，而民俗文化與素質教育的一致性也意味著民族民俗文化在評估體系中的融入正是素質教育進步的具體表現。

（二）增強民俗文化教育與生活場景的結合民俗源于生活，服務于生活，生活是民俗生存發展的土壤，因此民族民俗的教育同樣不能與民族民俗的生活性相悖，推進民族民俗教育與實踐生活的結合是民族民俗文化教育的重要任務。對于民族文化教育與生活場景的結合，可以通過兩種方式來推進，首先是模擬生活場景，可以通過民俗文化與其他課程的結合，通過其他的教學內容設置與民俗文化相關的模擬情境，再現民俗情境，使學生對民俗有逼真的感知，在情境模擬中，不僅推進了民俗文化的生活化認知，同時也使其與其他課程教育目標聯系在一起，有助于民族民俗與其他教學目標的有機統一。以部分民族的對歌風俗為例，可以和音樂課程結合起來，通過對歌模式進行音樂教學，同時也促進了音樂課程的教學目標達成。其次是參與到真實的生活場景中去，民族民俗文化在學校的展開多是理論方面的灌輸，對于民俗的學習最終要應用到民族生活中去，因此可以把教學內容和當地民俗生活結合在一起，通過各種機會和條件的創設，使民族學生有更多機會參與到日常民俗活動中，在其對民俗的親身感知中，再進行民俗知識的學習，將有效促進民族學生對民族民俗的理解和認可。

四、結束語

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那么，本期地區文化看看關中民俗文化有哪些。

俗話說，“百里不同風，十里不同俗。”在陜西這塊黃土地上，由于氣候、經濟、文化等多方面原因的影響，陜西人（關中人）在衣、食、住、行、東等方面，形成了一些獨特的方式。

外地人對此十分好奇，經過匯集稱之為“陜西十大怪”（即“關中十大怪”）：面條像腰帶、鍋盔像鍋益、辣子是道菜、泡饃大碗賣、碗盆難分開、帕帕頭上戴、房子半邊蓋、姑娘不對外、不坐蹲起來、唱戲吼起來等。

秦繡起源于陜西省民間古老的繡種“納紗繡”和“穿羅繡”，是陜西省當代刺繡藝術，秦繡以其產地獨有的歷史和革命傳統為題材，在充分吸收光伽民間刺繡基礎上創立，是繼四大名繡和眾多地方繡品后的又一朵繡苑奇葩。

皮影，又叫傀儡戲、燈影。在華縣，又叫碗碗腔皮影戲，形成于清代初葉。皮影是在燈光的照射下用獸皮刻制的人物隔著一層亮布來演戲。“一張牛皮居然喜怒哀樂，半邊人臉收盡忠奸賢惡”，在中國民間廣為流傳，享有“中華一絕”的美譽。華縣皮影戲是中國乃至世界上最古老的民間藝術，是我國民間工藝美術與戲曲的巧妙結合。

剪紙，又叫刻紙，窗花或剪畫。區別在創作時，有的用剪子，有的用刻刀，雖然工具有別，但創作出來的藝術作品基本相同，人們統稱為剪紙。剪紙是一種鏤空藝術，其在視覺上給人以透空的感覺和藝術享受。

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關鍵詞：阿細跳月 文化傳承 媒體 傳播

中圖分類號：G640 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8882（2013）03-044-02

“阿細跳月”是云南彝族阿細支系傳統的民間舞蹈，2008年6月，阿細跳月被列入國務院公布的第二批國家級非物質文化遺產保護名錄；同年11月，彌勒縣西山地區作為彝族阿細人的聚居地和阿細跳月的發祥地，被文化部命名為“中國民間（彝族阿細跳月）文化藝術之鄉”； 2009 年8 月， 彌勒縣人民政府將每年陽歷的8月7――9日確定為“中國?彌勒阿細跳月節”。

2012年8月11日至8月13日，彌勒縣舉辦了中國?第四屆彝族阿細跳月節。今年的阿細跳月節盛況空前，社會各界反應熱烈，收到了良好的經濟效益和社會效益，創五個歷屆新高：一是接待人數創新高；二是旅游收入創新高；三是節目數量創新高；四是社會參與度創新高；五是游客美譽度創新高。通過這次較為成功的阿細跳月節，進一步宣傳了阿西跳月和彌勒旅游，塑造了彌勒旅游形象。此次阿細跳月節之所以能獲得如此巨大的影響力和社會效益，主要歸功于媒體的傳播力量。

當今社會是一個人人皆媒體的時代，媒體在人們的生產生活已經是無處不在了。在阿細跳月文化傳承中媒體也必將起到其不可代替的重要作用。但是事物都有兩面性，如果沒有正確運用，有時候媒體將會是一個可怕的“殺手”。

近年來，雖然成立了阿細跳月藝術團、彌勒阿細跳月文化傳播公司，投入到阿細跳月宣傳的媒體不斷增多，阿細跳月的發展也越來越快，但是目前阿細跳月的文化傳承與媒體的傳播之間仍存在著一些不夠默契的問題：首先是對媒體傳播沒有明確的規定和規劃，媒體的引導不夠；其次是沒有明確的定位，需建立一個特色的民族文化品牌；然后是沒有充分發揮媒體的強大權威宣傳作用；最后還有一點就是，沒有利用好媒體的多樣性，資源選擇單一化。在當今這個新媒體時代，阿細跳月要長久地發揚光大，解決這些問題刻不容緩，如果在阿細跳月文化傳承中我們能充分科學合理地利用媒體，相信阿細跳月的明天將會更加絢麗多彩。

一、規劃傳播路徑，加強媒體引導

（一）合理規劃傳播路徑

我國應該根據阿細跳月的特點，結合現有不同媒體的特點、優劣勢，從整體上、專業上對阿細跳月的傳承做一個科學合理的規劃，不僅僅是傳統的地方電視臺，還有省級電視臺、中央電視臺，報紙、廣播、網絡、手機等等渠道，用最合適的傳播手段來傳遞阿細跳月豐富的內涵，才能達到傳承的最終目標。

（二）宣傳保護和培養傳承人

非物質文化遺產的保護重點是保護傳承人，因為如果沒有了傳承人，那么這個遺產也將消失。阿細跳月目前主要是村民們自主傳承方式，這種傳承力度不大，范圍太小。阿細人沒有自己的文字，阿細跳月文化都是口傳身授而流傳下來的，尤其在阿細祖先那個遠古年代。所以，阿細跳月文化的保護重點也是傳承人的保護。

媒體應該通過正確的宣傳，使阿細跳月有自己立足的市場，使有條件成為傳承人的人可以此為業，而愿意成為傳承人。另外，媒體應當把阿細跳月文化原汁原味的保留下來，給傳承人留下可貴的學習材料。其中包括阿細跳月文化的文字記錄和視頻記錄，這樣利于更多愿意成為傳承人的人來學習、掌握，做到在保留原生態的基礎上以時俱進。我認為視頻記錄是最好最重要的方式，因為它可以很直接客觀的把阿細跳月展現出來，也更方便學習。

（三）引導建立原生態保護區

有了傳承人， 遺產的保護就有了基本保障，但是，傳承人并非某種非物質文化遺產的全部要素。就好比保護某種野生動物，必須把它放在它所依存的自然環境中，使之在自然狀態下生存，不然就算保護下來了，它也已經失去原本，那就不是保護了。與之相似，非物質文化遺產的保護也要提倡原生態保護。

阿細跳月有自己的“家”，不是把它放在任何地方、任何環境都能很好的生存發展，都能綻放出原有的光芒。因此，還是必須把它放回到它的出生地。但是，如果只是把它放回到它所依存的環境，放任自流，那也等于讓它自生自滅。所以建立保護區是必要的，而且是非常緊迫的。媒體在其中就起到監督的作用，監督政府、當地人民還有開發商，在開發利用的同時能夠做好保護。

二、明確定位，打造特色的民族文化品牌

非物質文化遺產具有顯著的“以人體為載體”的特征，所以保護非物質文化遺產的首要任務是保護傳承人， 包括保護現存傳承人和培訓新的傳承人。然而，某些非物質文化遺產會因為沒有人愿意成為該遺產的傳承人而失傳，主要原因是這個遺產不能夠讓擁有者安身立命，也就是該遺產沒有市場。所以，必須明確保護傳承人是阿細跳月打造一個強大民族文化品牌之根本這一定位。

阿細跳月雖然獲得過多種榮譽，但是就它的發展來說，還處于起步階段。具有文化品牌之稱，但是這個品牌基礎還不夠牢固。擁有一定的市場，但是還不夠廣闊。如果把阿細跳月看作是一個商品，不過從某種角度來說阿細跳月確實是商品，那么只有把它打造成為“名牌”品牌，品牌基礎才算牢固；只有能夠遍地開花，受到大部分人喜愛，才能說市場夠大。

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摘 要 當前，江蘇省民俗體育文化發展存在蘇南、蘇北民俗體育發展不均衡、民俗體育文化發展差異性顯著、過分依賴政府的主導、發展途徑過于單一化等問題，表現在地區民俗體育開發不平衡，過分的追求經濟利益，忽略了地區自然發展的規律和特征以及民俗體育的人文價值。針對這些問題，應從民俗學的視角探討造成當前江蘇省民俗體育文化發展困境的主要因素，Y合民俗體育發展的特征和本質，提出相應的對策和出路。

關鍵詞 民俗體育文化 傳承困境 對策

民俗體育是民俗文化的重要組成部分，是由一定的民眾所造，為民眾的日常娛樂和身體運動的手段，并和當地的民俗文化息息相關的一種特定的身體運動形式。具有集體性，傳承性，競技性和表演性等特點[1]。

一、江蘇省民俗體育文化的主要特征

江蘇在城市的形成和發展過程中積累了豐富的民俗體育活動，豐富了江蘇民俗體育文化，帶動了當地的經濟和文化發展。整體來看，江蘇省民俗體育表現形式多樣，主要有舞龍舞獅、高翹、拔河、跳繩、踢毽子、弄船等等。

以江蘇省民俗體育的重大代表賽事姜堰溱潼會船的發展歷程為例，制約江蘇省民俗體育文化發展的原因主要有以下幾個：

（一）江蘇省民俗體育地區發展的地域性和差異性

江蘇平原遼闊，歷史悠久。從地理的角度，人們習慣上把江蘇分為蘇南、蘇中和蘇北3個區域。地域的特點造就了當地民俗文化的差異，在很大程度上決定這民俗體育的走向。拿江蘇北方城市徐州來說：現在流傳在民間的民俗體育大致有四類。一是競技類民俗體育：舉石鎖、喊山大賽、挑重物等；二是休閑娛樂類民俗體育：放風箏、重陽登山、拾仔子等；三是游藝類民俗體育：趕老球、打梭、镅蛭選⒖炒蟮丁⑻甙朔健⑻皮筋、打扭耳碑等；四是慶典類民俗體育：舞龍舞獅、踩高蹺、扭秧歌、劃旱船、炮竹馬、落子舞等，這些活動都具有濃郁的漢文化特色。蘇南民俗體育文化方面，南京民俗體育作為金陵文化的重要組成部分，具有“秦淮享樂”的娛樂性、“多方元素”的健身性、“武舞相融”的競技性和“節令歲時”的原生態性等文化特征。蘇北地區總體特點粗獷、渾樸；蘇中地區則是兼顧南北，柔中帶剛，其民俗體育淳樸、閑適，溱潼地處蘇中地區泰州市的姜堰西北部，溱潼會船是有著近千年歷史的特大型水上民俗節日。溱潼會船歷千年而不衰，正是因為這一鮮明的主題，使溱潼會船成為對輝煌歷史的追憶，對民族精神的弘揚，民族文化的傳承作用使溱潼會船在水鄉沿襲至今，從未中斷。

（二）民俗體育賽事輻射范圍狹窄

以溱潼會船為例，溱潼會船宣傳時效短、宣傳輻射狹窄，沒有形成與“非遺”資源文化內涵相匹配的產品推廣，在全國未形成一定的影響力，除了在該節慶開展的前一周到半個月的時間內，組織方會在主流的媒體如電視，報紙上做宣傳之外，其他的時間對于溱潼會船節和溱湖風景區的宣傳很少，無論是時間覆蓋還是空間覆蓋的范圍上都不夠。民俗體育在全社會宣傳的相對缺失是導致當前民俗體育發展困境的主要因素。

二、制約當前江蘇省民俗體育文化傳承發展困境的主要因素

（一）商品化開發程度低

現代商業環境中，產品已不再是特定物品本身，而是“種類、質量、設計、性能、品牌、包裝、服務”的組合。目前，“溱潼會船”整體的旅游商品化開發進度緩慢，溱潼地區的旅游發展還處于起步階段，所以其整體的旅游商品化開發程度不高.

1.相關人才的缺乏

發展和傳承民族傳統體育文化離不開人才，專項人才的缺乏已成為制約溱瞳會船發展的問題。

2.太過于依賴政府的主導

政府制定有利于文化產業發展的產業政策，把文化產業作為新的經濟增長點列入國民經濟發展規劃以政策扶優為宗旨，構筑溱潼會船產業發展支持體系，建立溱潼會船開發專項資金，并完善激勵機制和政策。應當在競技民俗體育項目的基礎上，在學校民俗體育以及大眾民俗體育上也應當獲得更大的突破和發展。

江蘇省民俗體育呈現出鮮明的地域特色和內涵豐富的特點，民俗體育項目分布廣泛，民眾對江蘇民俗體育的態度比較好，對民俗體育活動有一定的認知，但經常參與民俗體育活動的人比較少。政府部門組織活動力度不足、缺乏對繼承人的培養等是制約江蘇民俗體育發展的主要因素。政府部門高度重視、提供政策保障和城鎮化發展進程的加快是江蘇民俗體育發展遇到的機遇，而奧林匹克發展的沖擊和民俗體育需要變異是江蘇民俗體育發展面臨的挑戰。通過對江蘇民俗體育適度產業化途徑發展，將民俗體育的競技性和娛樂性相結合，促進民俗體育文化在各地區、領域的融合發展，積極推進民俗體育文化走進校園的發展，充分運用新媒體傳播手段等措施，準確把握江蘇民俗體育發展的趨勢。

建議江蘇省民俗體育文化的特征分析為入手點，從促進對應保護向制度化發展、納入社會與學校體育中等對其傳承及保護進行了積極探討，喚醒民眾對中華體育文化的文化自覺，達到對其保護和發展的目的。

基金項目：江蘇省社會科學基金項目（編號：12TYD008）

參考文獻：

[1] 徐琳.論我國民俗體育的地域文化特征與發展[J].成都體育學院學報.2009，05：34-36.

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【關鍵詞】多元化 寄宿制民族班

文化傳承 困境 對策

【中圖分類號】G【文獻標識碼】A

【文章編號】0450-9889（2013）10C-

0013-03

在各種文化交流日趨深化的當今世界，傳統民族文化的傳承與發展在國家文化建設中發揮著舉足輕重的作用。在我國，各族人民在歷史的發展過程中都創造了光輝燦爛的民族傳統文化。民族傳統文化不僅成為彰顯民族特色的有力載體，而且構成國家精神文化內核的重要組成部分，也是維系民族凝聚力和向心力的精神紐帶。對于實現民族地區的內在發展而言，民族傳統文化具有不可代替的重要作用，傳承民族傳統文化是繁榮各民族文化的需要，也是實現中華民族精神文明可持續發展的使命所在。民族教育具有民族文化傳承的重要功能和職責，寄宿制民族班是針對少數民族學生而設立的，是推動民族地區義務教育均衡發展的有力舉措，不僅肩負著提升民族地區入學率和鞏固率的任務，而且承擔著文化傳承的歷史使命。因此，認識寄宿制民族班文化傳承使命，厘清當前寄宿制民族班文化傳承存在的困境，提出相應對策，成為民族教育研究亟待探究和回答的問題。

一、多元文化視角下寄宿制民族班文化傳承面臨的困境

在經濟全球化等時代背景下催生的多元文化交流成為當今世界各國文化發展的主要趨勢。在我國，民族地區的傳統文化理念正在被新的生活方式所替代，民族傳統文化在人們的精神文化選擇中已經不處于主要地位，時代的變更沖淡了人們對民族傳統文化的依賴，許多新的文化生活理念正日益吞噬著民族傳統文化生存和發展的根基。目前，寄宿制民族班文化傳承面臨的困境主要表現在以下幾個方面：

（一）全球化文化意識變遷對民族傳統文化內涵認識的影響。在經濟全球化和區域經濟一體化日漸深入的今天，受多元文化交流與發展的影響，民族傳統文化續存的文化氛圍受到很大沖擊，在民族地區，文化傳承的相關教育沒有受到足夠重視，很多人認為少數民族主動學習主流文化并接受其同化是大勢所趨，沒有必要在學校開設民族文化傳承的課程，這導致目前大多數學校沒有開設民族文化傳承的課程。即使有些寄宿制民族學校已經認識到民族傳統文化保護和傳承的重要作用，開設有關文化傳承的內容，但囿于教師缺乏對民族傳統文化內涵的深刻認識和把握，僅限于對民族傳統文化的零星敘述和片段講解，學生不能深入把握民族傳統文化的真諦。

（二）民族傳統文化傳承教材的內容編選缺乏相應課程理論的指導。一方面，有些寄宿制民族學校還沒有民族傳統文化傳承的教材。在我國，由于各民族之間大雜居、小聚居，民族班的學生都是來自多個民族，在民族地區教育發展的過程中，很少有某個民族單獨編班的情況出現。加之，民族傳統文化的內容極其豐富和復雜，如何梳理這些文化內容，如何界定文化傳承的范圍，寄宿制民族班的文化傳承課程應當如何設置，教材如何編寫，如何保證學生既能學到科學知識又能傳承民族文化，以及如何制定課程教學計劃，這些問題都是寄宿制民族班文化傳承所必須回答的問題。另一方面，有些學校雖然組織了相應的文化傳承教材，但教學內容的組織和教學效果的實現并不盡如人意，而且在課程的教學、管理和評價上也存在很大的困惑。

（三）寄宿制民族班學生遠離民族傳統文化傳承的文化生態環境。寄宿制民族班是國家為解決民族地區，因居住分散、交通不便和經濟不發達等因素帶來的教育問題而采取的辦學形式，它有利于辦學條件的集中改善，可以提升民族地區學生的入學率和鞏固率。但就寄宿制民族班的文化傳承而言，因寄宿制民族班民族學校大都設立在鄉鎮或縣城，而寄宿制民族班的學生全部來自偏遠的農村。學校又不能為民族傳統文化的傳承創設相應的校園環境，現代學校的城市化建設進程使寄宿制民族班的學生失去了傳承民族文化的環境。雖然現在的寄宿制學校大都建在當地的經濟文化中心，辦學規模得到提升，教育層次也得到了很好地銜接，教育資源也得到整合，完善了當地的辦學體制。但是，這卻在客觀上使民族班學生遠離了他們傳承民族傳統文化的適切環境，導致學生脫離民族傳統文化得以延續的生活和生產方式。學生從低年級就開始寄宿，有的學校甚至實行封閉式管理，這在客觀上直接減少了民族班的學生與家庭及其家庭傳統文化所在地的接觸和聯系，長時間的寄宿淡化了學生的本土文化意識。民族地區的學生的年齡越小，他們生活的環境相對封閉，對本民族文化的了解和接觸就越少，上了中學以后，他們一方面要離開原來的居住地，另一方面受外界主流社區的干擾較多。

（四）寄宿制民族班文化傳承的師資力量十分缺乏。確保寄宿制民族班實現良好的文化傳承功能，精湛的師資力量是不可或缺的重要因素。目前我國正實施文化強國戰略，推進民族地區文化的保護與傳承，促進民族地區傳統文化教育的發展，不僅要在文化設施方面做文章，更需要一支德才兼備的民族傳統文化傳承的專業教師隊伍。作為民族教育一線的工作者，文化傳承教師的業務能力和水平直接決定了民族傳統文化的教育水平，決定了文化傳承教育資源開發和傳承的最終成效，進而影響到民族教育發展的大局。而當前在民族地區，大多數寄宿制民族學校民族文化教師存在很大的缺口，熟悉民族傳統文化的教師并不多，很多學校的傳承民族傳統文化的教師都是兼職教師，真正能夠理解民族傳統文化內涵的教師就更少了。加之，教師很少有機會去參加民族傳統文化教育培訓，致使民族傳統文化課程內容的雜亂，上課的方式比較呆板無趣。總之，因民族地區經濟發展的不平衡導致的教育資源配置的不平衡，特別是經濟不發達的地區沒有專職傳承民族傳統文化的教師，造成民族傳統文化教育的教學很難開展。民族地區的師資力量本來就比較缺乏，再增加有關文化傳承課程的教師，這對于民族地區的教育行政部門來說是一種極大的壓力。

（五）寄宿制民族班傳統文化課程的開設與片面追求升學率的要求相矛盾。受應試教育觀念的影響，很多學校往往以升學率作為評價學校教學的唯一標準，致使民族傳統文化的課程內容受到排擠。目前在教育界，包括在民族教育界，存在一種危險的傾向，即人們在應試教育模式下片面追求分數、升學率，并以此作為教育評價的尺度。這種標準化測試的模式，在提高教育效率和促進教育民主化發揮過積極作用，但這種脫離具體民族傳統文化環境和文化需求的應試教育，也阻礙到民族傳統文化進課堂。這一方面妨礙了民族教育課程內容的改革，影響受教育者的全面發展，另一方面也妨礙了優秀民族傳統文化納入到學校教育進程中，更影響了教育系統對民族地區應起到的指導、服務作用的發揮。

（六）政府和教育行政機構對寄宿制民族班文化傳承的重視和扶持力度不夠。我國政府基礎教育投入的力度不夠，尤其是在民族地區文化傳承教育投入方面，這在很大程度上是由我國的教育教學和管理體制造成的。主要表現在，政府教育經費總投入比例結構失調，文化傳承教育明顯處于弱勢地位。文化傳承教育普及經費以及課時嚴重不足，民族傳統文化傳承課程生存空間有待拓展。近年來，雖然隨著國家對民族傳統文化保護力度的加大，政府也加大了對這一世紀文化工程的投入力度，但當前政府對民族傳統文化教育的投入依然不足，國家的相關政策傾斜力度依然不夠，致使民族地區文化傳承教育的自我發展能力較低，教師待遇較低且很難吸引專業人才。政府和教育行政部門缺乏對民族傳統文化傳承教育的規范和監管，致使民族學校傳承民族文化體系存在著極大的隨意性，很多民族中小學的民族傳統文化課程還處在自發階段。

二、對策

（一）提高寄宿制民族班教師和學生文化傳承的意識。在我國社會主義文化大發展大繁榮時期，我們應當考慮民族地區文化傳承教育問題，通過充分發揮寄宿制民族班的文化教育功能，大力傳承民族地區民族傳統文化，繼承并發揚我國各少數民族文化中的積極因素。這不僅符合民族地區的生活生產等實際需要，而且迎合了我國新時期文化發展與繁榮的時代主題。民族傳統文化傳承也是實現民族地區經濟與文化協調發展的迫切要求，是優化民族地區教育結構、豐富民族地區教育內容的有效途徑。總之，促進寄宿制民族班文化傳承教育的發展是實現民族文化傳承現代化的需要，因為在各類文化生活中，民族傳統文化與民族地區人們的生產生活最為直接，民族傳統文化源于各族人民的生活和生產，蘊涵著濃厚的文化內涵和生存哲學，對各族人民來說無疑是一種寶貴的財富。它不僅對我們的現行生活具有指引規范作用和適切的文化感召力，而且是現代人生存和發展的精神沃土。要在繼續堅持發展民族教育的總體指導原則下，充分認識并調適現代課程教育與民族傳統文化傳承教育的協同發展關系，既要重視不同文化間的統一性，又要把握少數民族文化獨立的價值實體內涵，逐步深化對寄宿制民族傳統文化傳承教育的認識，努力營造民族傳統文化傳承教育在民族地區發展的良好氛圍。

（二）積極創設寄宿制民族班文化傳承的校園文化生態環境。不同的地域環境形成了我國豐富多彩的民族傳統文化類型，民族班民族傳統文化的傳承應該從民族地區的各種文化類型的地域特征等實際狀況出發，既要適應寄宿制民族學校當地的經濟條件和文化教育的狀況，又要采取因地制宜、多種形式、靈活多樣的教育方法，著力促進在家庭生活環境、學校教育環境、社會文化生態環境之間形成傳承民族傳統文化的合力，共同凝聚民族傳統文化在寄宿制民族班傳承和發展的“文化生態磁力”。特別是寄宿制民族學校，為了更好地讓學生把民族傳統文化內化為學生主動適應環境的文化適應機制，擺脫對民族傳統文化的簡單的了解和認識，讓學生不僅能認識民族傳統文化的表征和現象，而且能夠真正融入民族傳統文化，寄宿制民族學校必須在校園文化建設時充分考慮建設與民族傳統文化相適應兼容的校園環境，使寄宿制民族學校的學生把自己民族文化中所蘊涵的特有的思維和行為方式內化為自身既能適應主流社會文化，又能傳承本民族文化深蘊的內在生存機制。創設與民族傳統文化相適應的寄宿制民族學校校園文化生態環境，就是要根據傳統文化生態的基本特質改造、創建學校中的文化生態環境，從而使民族學校具有能與傳統文化相依存的生態文化土壤，最終使生活于其中的學生能真正把民族傳統文化作為一種適應機制或思維和行為方式來接納。因此，要實現民族傳統文化在現代學校的高效傳承，應對民族學校的自然環境進行改造，改造的原則是實現人和自然環境的和諧共生。

（三）為寄宿制民族班文化傳承提供科學的課程理論指導。實現民族傳統文化在寄宿制民族班、民族學校的傳承，首先要加強民族傳統文化課程的研究，使民族傳統文化以適切的比例和方式融入寄宿制民族班的課程。要以國家三級課程改革為契機，適當增加和設置民族傳統文化教育的內容。在制定寄宿制民族班文化傳承課程規劃時，把所編寫教材與各民族的實際生活狀況結合起來，在確定文化傳承的教育內容層次時，把傳授的民族文化與民族班學生的知識能力水平結合起來，在選擇民族文化傳承方式時，要把民族班各民族學生的思維和學習特點結合起來。在多元文化教育的背景下，民族傳統文化課程應著實把民族地區人們的生活經驗引入學生的實際生活意識，增加學生的傳統文化涵養，引導學生根據自己的經驗對傳統文化知識不斷進行重組與建構。寄宿制民族班文化傳承的教育應順應課程改革的趨勢，借鑒其他校本課程開發的成功經驗，實現民族文化傳承教育的恒常化發展。為此，寄宿制民族學校應立足于基礎教育課程改革的實際，秉承價值性、開放性、現代性、需求性、公正性的教育教學原則，按照“中華民族多元一體教育”的教育價值理念，深化民族班文化傳承責任意識，確立民族文化傳承的課程目標，實施主體統整的傳統文化課程結構，依托形式多樣的課程組織形式，有效發掘豐富的民族文化課程資源，使人類共同文化和少數民族優秀傳統文化都得到良好地傳承，促進民族傳統文化在學校中的傳承和發展。在努力優化基礎課程的基礎上，深化民族傳統文化課程改革，使寄宿制民族班的文化朝著初步綜合化方向發展。當然，民族地區傳統文化的發展，不僅僅是文化傳承問題，還需要把文化傳承教育與愛國主義教育和民族團結教育等有機結合起來，走民族文化傳承的內涵化發展道路。

（四）為寄宿制民族班配備優秀的文化傳承師資隊伍。民族文化課程對教師的教育角色、職責的轉換、知識結構，以及綜合文化素質和授課能力提出了較高的要求。這就要求，首先要組織不僅能掌握相關的傳統文化知識，樹立適應我國民族文化大發展大繁榮的教育理念，而且還應具備多元文化教育的理論基礎，以及民族文化教育課程設計和教學資源建設能力和潛質的教師，擔任寄宿制民族班文化傳承的授課任務。其次，要充分發揮民族地區各級民族文化教育專家在民族文化傳承教材的編寫、教師教育培訓、民族文化活動特色課程設計和組織等方面的積極作用，以開發高質量的教育資源，豐富民族文化傳承的內容。再次，要在提高寄宿制民族學校全體任課教師和管理人員的業務素質的同時，逐步增加教師參加文化傳承教育培訓的機會，將多元文化教育理念、民族教育常識等與民族傳統文化傳承相關的理論納入教師培訓內容，通過形式多樣的培訓方式，增強民族學校教師民族傳統文化傳承的涵養意識，即使是在民族地區工作過多年的教師，也要不斷地學習民族傳統文化知識，以適應民族傳統文化新的發展對民族教育傳統文化提出的新要求，以培養一支高素質的民族學校的教師隊伍。最后，在民族傳統文化傳承的大背景下，要在不斷完善民族學校文化傳承的有關制度和機制的基礎上，使學校相應的教學設施與文化傳承課程相匹配，為寄宿制民族學校文化傳承的教師創造良好的教學條件。

（五）政府應為寄宿制民族班文化傳承提供必要的制度保障和財政支持。各級政府要進一步明確寄宿制民族學校文化傳承的使命，切實把民族地區文化傳承和發展的任務納入到政府和教育機構改革進程中來，初步形成教育行政機構統籌文化發展規劃，充分發揮政府機構在教育部門和其他文化傳承機構間的組織協調功能，凸顯寄宿制民族學校傳承傳統文化的辦學特色。寄宿制民族學校應依托政府設立社區文化活動中心，開展民族文化活動。政府的領導與參與可使社區文化活動中心的活動更具號召力和組織性，能夠更有效地開展民族傳統文化活動，促進民族傳統文化傳承。與此同時，為保障民族傳統文化在寄宿制民族學校的有效傳播，政府和教育行政機構應為民族傳統文化課程的設置提供有力的政策和法律支撐，設立相關的民族傳統文化傳承研究機構，為探究民族傳統文化的教學規劃和管理提供有力的指導和參考，為民族傳統文化傳承課程的教育和研究提供監督與指導。民族地區的寄宿制民族學校文化傳承教育是一項系統而復雜的文化建設工程，要在現有政策和支持的基礎上，政府加大對民族地區文化傳承體系建設的經濟投入力度，形成合理的寄宿制民族班文化傳承的經費籌措機制，要以民族地區政府投入為文化傳承經費的主體來源，形成多渠道籌措教育經費的文化傳承教育投入保障措施，逐步發展民族地區的文化傳承教育。要根據當前民族地區民族文化的特點，以及現有學校的辦學設施，走出一條符合民族地區文化傳承與發展的道路。

【參考文獻】

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[4]南慧英.民族教育價值初探[J].黑龍江史志，2008（8）

篇6

【關鍵詞】海洋型 民俗文化 傳承發展 【中圖分類號】G127 【文獻標識碼】A

民俗文化是由特定區域勞動人民所創造、傳承、分享、發展的，具有良好的群眾基礎、深厚文化內涵及生活化和儀式化特征的一種特殊的傳統文化形態。我國擁有綿長的海岸線，這種特殊的地理環境構成了具有鮮明個性和豐富內容的海洋型民俗文化。它反映了沿海居民對海洋的認識經歷，折射出沿海居民的生活方式、娛樂習慣和原始信仰崇拜等，體現了沿海居民創造海洋文化的歷史。隨著社會歷史變遷及西方現代文化對我國傳統民俗文化的影響，如何更好地保護、傳承與發展我國海洋型民俗文化，已成為一個重大課題。 我國海洋型民俗文化具有四個主要特性

海陸交融性。由于地理環境的特殊性，海洋型民俗文化既包括了海洋民俗文化屬性，又包括了內陸民俗文化屬性，比如沿海地區特有的“鬧海”“賽泥馬”“人龍舞”“開漁節”“攻淡菜”等活動都體現出內陸生產和海洋漁業活動的交織性，并在此過程中將生產勞動、舞蹈和音樂進行結合。海洋賦予當地居民以靈性，人們將造船、捕魚等勞動場景巧妙地融入舞蹈和娛樂中，而陸地賦予當地居民以韌性，人們將勞作、祭祀、捕獵等場景提煉升華，兩者的有機結合形成了海陸交融性的海洋民俗文化特性。

歷史傳承性。沿海地區在悠久的歷史中形成了世代傳承、共同信奉的文化傳統習俗，如山東沿海在兩千年前就產生了日主、月主、陰主、陽主、四時主的神仙文化，繼而催生了中國道教文化；東南沿海在宋朝產生了媽祖文化，形成了中國海洋文化史中最重要的民間信仰崇拜；廣東沿海在北宋時期出現的波羅誕廟會，是現今全國唯一對海神進行祭祀的活動，蘊含了廣州最有代表性的傳統民俗文化元素，有著千年的歷史文化傳統。這些海洋民俗文化活動與當地的歷史、文化、社會、政治、經濟、宗教變遷緊密相連，具有明顯的歷史傳承性。

休閑娛樂性。海洋型民俗文化活動的形成，與當地原生態的海洋型生產生活密不可分。大量的漁業生產勞動技能被漁民應用到休閑娛樂活動之中，如放海燈、媽祖出巡、船舞、吃普度等，體現了勞動人民吃苦耐勞、拼搏向上的精神。但與其它地區反映當時艱苦生產勞動過程的民俗文化活動不同，沿海的各港口直到現在都是區域性的經濟文化中心，形成了沿海地區民俗文化活動發展的直接動力，這些民俗文化活動都是為了祭祀豐收、歡度新年、祝賀新婚產生的，是音樂、舞蹈等藝術形式的完美結合，深受廣大勞動人民喜愛。

功能多樣性。比如，膠東半島民俗文化活動是集古代與現代、大陸與海洋文化于一身的，包含著丘陵、大河、內陸、海洋等不同類型地理特征的民俗文化活動，其載體多樣、內涵豐富、極為罕見。沿海地區諸多的民俗文化活動，流傳至今的有幾十種活動項目，若能加以保護和開發，將更好地體現出海洋型民俗文化的多元化功能。而且隨著沿海經濟的發展，海洋民俗文化活動將逐漸集經濟、社會、教育、娛樂和文化等多種功能于一體。 積極開展海洋型民俗文化活動的保護，推動民俗文化市場化工作

隨著時代和社會的變遷，大部分海洋民俗文化活動出現傳承斷代的問題。作為中國傳統文化的杰出代表，海洋型民俗文化項目理應得到相應的保護。首先要進行有組織的挖掘整理。著眼于海洋型民俗文化的傳承，投入必要的人力資金，對海洋型民俗文化進行發掘、復原、整理、記錄、保存和提煉。海洋型民俗文化的傳承更多的是依靠言傳身教，在其發掘和整理過程中，應利用傳統和現代的多種技術手段，通過文字、視頻、音頻等記錄海洋型民俗文化活動的每一個細節，從而使海洋型民俗文化的挖掘整理工作效益最大化。其次要注意海洋型民俗文化環境的保護。海洋型民俗文化可持續發展的根本保障，在于當地群眾的自覺意識。只有群眾自覺主動地^承海洋型民俗文化，才能使海洋型民俗文化在社會變遷中進行自覺的改造。再次要建立海洋型民俗文化“生態文化保護鎮”“生態文化保護區”等，為不同海洋型民俗文化項目營造良好的文化生態環境，對不同海洋型民俗文化項目進行整體性與原真性的保護與傳承。

海洋型民俗文化事業發展的一個重要限制因素就是后繼乏人、傳承斷代。已有學者提出通過結合學校的模式，來促進海洋型民俗文化事業的可持續發展。在此過程中，應注重以下幾個方面：一是政府教育部門和學校管理者要認可海洋型民俗文化，這是海洋型民俗文化人才培養的首要條件。二是聘請專家學者選擇適合學校的海洋型民俗文化項目，編寫相關教材，選擇個別學校進行海洋型民俗文化與學校相結合的試點研究，培養學生對海洋型民俗文化的了解和喜愛。三是培養海洋型民俗文化指導員。政府和高校可以合作培養一批具有海洋型民俗文化理論的畢業生，鼓勵他們去基層開展海洋型民俗文化指導工作，這樣既解決了就業，又解決了海洋型民俗文化傳承斷代的問題。

市場化是海洋型民俗文化事業發展的必由之路，可以通過市場化運作來挖掘海洋型民俗文化的經濟效益。首先，政府職能部門應出臺相關產業政策，從稅收、場地、創業、融資等方面支持海洋型民俗文化項目。其次，培育海洋型民俗文化產業，確定核心產業項目，逐步吸收社會資金，做大做強海洋型民俗文化核心產業。再次，以海洋民俗文化為核心，結合地理和生態特色，針對性地開發海洋型民俗文化產品，并將海洋型民俗文化與地方旅游、傳統藝術、節假日緊密結合，加大海洋型民俗文化資源開發與利用的力度，實現與其他相關產業的結合。 實施海洋型民俗文化品牌戰略，強化節慶品牌意識

打造民俗文化品牌戰略，有助于提高民俗文化的整體素質，也是當地經濟、政治、文化等綜合實力的體現。我們應牢固樹立品牌意識，打造海洋型民俗文化品牌的社會氛圍，圍繞有一定社會影響力的、具有當地獨特魅力的項目進行品牌開發，制定一系列長期性的、帶有根本性的總體發展規劃和行動方案，逐步擴大其影響力，提高品牌知名度。尤其是現在國內文化旅游產業方興未艾，各地可以根據本地區實際情況，打造海洋型民俗文化旅游精品，如山東沿海以嶗山神仙文化為主題的高端水上度假區；閩南沿海以媽祖文化為核心的民俗文化體驗區等。將這些民俗文化旅游區域聯合起來，協同制定發展戰略，進行統一的品牌定位，形成多類型、多層次、多系列的海洋旅游經濟聯動發展的格局。

海洋型民俗文化活動是依附民俗文化節假日傳承和發展起來的，因此豐富節假日的民俗文化活動，強化節慶品牌意識，對民俗文化的發展意義重大。沿海地區的民俗文化節慶活動舉辦最早且發展較好，如福建的普渡節、廣東海南的開漁節等，尤其是媽祖節的活動已經成為海內外知名的節慶活動。節慶文化已成為貫穿海洋型民俗文化的活態名片，各種民俗文化活動已成為節慶活動中的重要組成部分。我們應該積極開展豐富多彩的民俗文化活動，并對一些海洋型民俗文化活動項目進行包裝，制定規則，使其向正規化、規則化和娛樂化方向發展。

（作者為成都大學體育學院副教授） 【參考文獻】

①黃永林：《民俗文化發展理論與生態規律闡釋及其實踐運用》，《民俗研究》，2015年第2期。

篇7

關鍵詞：影像化傳播；民眾知識；影視民俗；大眾文化傳播

中圖分類號：G206.2 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2012）05-0150-02

有關民俗學的發展前景，是今年我國民俗學界頗為關注的熱門話題，為此對中國民俗學的發展歷程做出評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導論》一書中指出中國民俗學存在著“先天不足，后天失調”的缺陷：第一，理論準備不足。我國民俗學的孕育是在本世紀初，面對亡國滅種的危機，因此就使得先驅者缺乏長期完善的理論準備。第二，肇始于文學卻又未能跨出文學的視野，民間文藝的研究代替了民俗學的研究。第三，解放以后，民俗學長期備受冷落，同時又受到前蘇聯民俗學體系的深刻影響，長期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學理論產生的背景來考察，中國傳統的民俗學，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉變。他提到中國民俗學界一直停留在“民間古俗”的學術取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學術取向上來，所以倡導民俗文化研究者應當正確認識民俗文化內涵的理解，加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。

一、影視傳媒與民俗文化的現狀與問題

（一）“民俗學影視”與影視民俗

最早對“民俗電影”（folklore film）作為民俗研究題目的應用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學刊上所發的征稿啟示，其定義是“有關民俗的非商業電影”。在美國，最早的民俗紀錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學界的認可。謝爾曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》（1988）一書中進一步論述了“民俗學電影”的概念，并兼用了folkloristic film（瓊斯1988）一詞。

在中國民間文藝協會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中，提出了影視民俗學的概念[3]。她認為，影視民俗學是指以影視為手段，對民俗事項進行客

觀記錄的一門科學。在張舉文博士的《邁向民俗學的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學影視與影視民俗正名的觀點。他認為“民俗電影”應理解為“民俗學電影”的簡化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學？――評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學”這一理論概念的提出了質疑，他認為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學的問題和影視學的問題，怎樣用影視的手段表現民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個問題：民俗事象與影視結合已成為必然。藝術地表現民俗事象已經成為民族與民俗的不可或缺的文化現象，同時，公眾的接受與實踐又體現了民俗的最基本的娛樂功能。

（二）表現方式

用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡單的機械復制，而是影視工作者通過動態的富有表現力的影像，再現民俗的原態以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。

在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護》論文中，著重強調了民俗影視片對于民俗文化的表現力――真實地記錄與再現[6]客觀自然的影像紀實，能真實地體現民眾作為文化主體，對自身民俗文化的闡釋和解讀。

此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中，依據民俗的兩種存在形態――文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態，即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。

（三）存在問題

第一，本體論危機。這一問題。有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內容，比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動，由于技術手段的限制，和對民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機械復制”。第二，缺乏語境關注和“兩張皮”現象。黃鳳蘭女士在《新時期中國影視民俗學的現狀與問題》中著重對當今的民俗影視制作存在的問題進行了探析。第三，闡釋的理論導向。張文舉在《邁向民俗學的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時，要思考認識論和反思人文本質。

二、民俗文化與非物質文化遺產保護

非物質文化遺產保護是在國際合作日益加強、范圍日益擴大、節奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國家、不同地區及不同領域的多種力量交流、互動、協商或妥協的結果。

1.民俗學是非物質文化遺產保護的學科基礎。安德明博士根據UNESCO（聯合國教科文組織）于1989年和2003年通過的《保護民間創作建議案》和《非物質文化遺產保護公約》兩份公約對“非物質文化遺產”的概念進行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。

2.經過近幾年國際、國內多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護非物質文化遺產方面取得了很大的成績。但是，目前的保護工作依然存在著明顯的缺欠。

3.近年已有不少民俗學者的文章討論非遺保護理論，但非物質文化遺產整理保護理論，還應該是能給政府和民間提供操作細則的實踐方案，它的實踐性決定它的生命力，這則是它區別于以往民俗學研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現出一派熱鬧景象的同時，非物質文化遺產保護工作也表現了越來越多的問題，使得這項工作成了一個充滿爭議和張力關系的復雜的動態過程。

三、民俗文化與大眾傳播

民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現為一種人際傳播方式的立場，并試圖通過對兩種傳播方式或系統從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認識。

（一）區別的意義

在民間傳承中，需要傳遞的信號在編碼一經結束，就通過人的發音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經過了一系列對信息進行的技術轉化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達的信息（大眾傳媒）與我們在日常生活實踐中通過人際聯系得到的信息（民間傳承）的區別就存在于接收效果上的迥異[10]。

（二）大眾傳媒在民俗傳播中的功能

任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進了優秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報道民俗活動，引起了社會公眾和政府職能部門對優秀民俗傳統的關注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，由于技術手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會由于政策、資金、技術、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時會導演民俗。

（三）大眾傳播對民俗文化傳承的影響

現代傳媒對于民俗傳承的積極影響：一、現代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術手段。二、現代傳媒推動了民俗文化的發展、融合和演化。三、現代傳媒早就新的民俗。現代傳媒民俗傳承的沖擊與負面影響：一、現代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現代傳媒以虛幻的民俗替代了現實民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術。三、媒介霸權加速弱勢民俗消亡。四、現代傳媒的商業化加速民俗的商業化。

（四）展望與對策

在即將邁入數字化的社會的今天，想擺脫現代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態民俗已經是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發揮現代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識，加強自身的民俗理論修養，合理運用傳播技術，盡可能地減小商業化對民俗傳承的負面影響。其次，作為“民俗人”要主動學習傳播知識，掌握了解現代傳播的規律，熟練運用各種現代傳播技術手段，為民俗傳承做貢獻。第三，在理論上要加強民俗學與傳播學、新聞學等學科的融合，在高校開設民俗傳播學、影視民俗學等，加強民俗傳播規律的研究與人才的培養。最后，呼吁國家有關部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動活潑、雅俗共賞的節目內容和形式在全社會普及民俗知識。

四、結 語

在現代社會里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴布、保護和開發，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達到“傳通”，實現自己的價值，需要對內容、角度方式進行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習慣，大眾傳播和民俗文化關系密切。因此，我們要強調文化遺產的全面保護，留住民族文化的靈魂，充分調動并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環境中去開展大眾傳播活動，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。

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篇8

關鍵詞：豫南;民俗文化;困與發展

中圖分類號：J528 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2015）35-0170-01

一、豫南民俗文化與資源的概況

從廣泛意義上來講，豫南指的是我國河南省的南部地區，因為一共包含了八個城市，有很多人也稱為豫南八市，還有很多人將南陽、駐馬店、信陽統稱為豫南三市，如果從狹義上來劃分，那么豫南指的就是信陽。信陽市地處河南省的最南端，位于我國的交通要道，信陽的環境山清水秀，氣候適宜，具有春暖夏涼、夏熱冬寒等特點。信陽人杰地靈自古人才輩出，有著江南北國這一美譽在不斷的傳承著，還曾連續幾年入選了中國最適合居住的城市及最美城市等評比。除了以上具備的特點，豫南的民俗文化更是非常出眾，豫南的民俗文化種類包含很多內容，其中以盛產茶葉最出名，信陽毛尖是我國茶類中居于前十的茶類，在茶葉中還被譽為綠茶之王稱號，可見豫南的茶文化有多么出眾。信陽還被人們廣泛的譽為歌舞之鄉，豫南的民俗文化及資源是非常豐富的，民俗歌曲中主要以山歌、燈歌、號子等為主，民俗舞蹈且囊括了幾十個種類，包含了上千種傳統的民俗節目，最具代表性的民俗舞蹈主要以皮影戲、花鼓戲、獅子舞等廣泛流傳。在信陽還傳承了古老的民間工藝，比如民俗刺繡、柳編、剪紙等都被人們所熟知。豫南的民俗文化代表著我國傳統的人文精神，更加記載著我國的美好與悠久的歷史。

二、豫南民俗文化的現狀

我們以豫南知名的文化皮影戲為例，傳統的豫南皮影戲具有著一定的儀式性，主要就是以傳統人民的信仰為主，結合了傳統人民生活中的各類事物，能夠滿足于人民精神上的需求。然而隨著豫南寺廟的增多，各種廟會盛行于豫南當中，很多廟會中的活動都出現了新的形式，例如在每年祭祀中的封神演義廟會，都讓皮影戲失去以往光彩，給傳統皮影戲帶來全面打擊。

除了皮影戲的民俗文化受到了生存危機之外，還有很多傳統的豫南民俗都受到了制約，如豫南花鼓燈，在這個城市化進程步伐加快的今天，人們的生活變得越來越好，很多村民走入到了各大城市當中，將城市中的文化及思想帶入到了鄉村當中，導致人們思想發生轉變，人們的娛樂方式更加發生了變化，現代的人們不再將花鼓燈作為節日中主要的娛樂，就連花鼓燈活動中需要穿的服飾都受到了現代化信息的影響，人們將眾多的時間放在了網絡及新媒體資源中，追求了現代化的娛樂方式，將傳統民俗文化摒棄在了一旁，也就導致更多傳統民俗出現了生存危機。

豫南的民歌也隨著時代的發展發生了轉變，無論是從民歌的內容還是演唱方式以及演唱的的場合都發生了不同程度的變化，人們的生活環境在改變的同時，使人們的意識也都發生了天翻地覆的改變，隨著媒體資源的盛行以及人們觀念趨于一致的狀態，使人們更加注重現代的聲樂學習，忽略了豫南傳統的民歌傳承，而豫南的民歌卻是信陽人們實現最根本價值的表達方式。

三、豫南民俗文化的發展

豫南的民俗文化代表著這一城市的靈魂，如果一個城市在發展的過程中，失去了自己的靈魂，那么這個城市也就會變成一具沒有價值的軀殼，豫南的民俗文化需要我們認真的對待，并提高對豫南民俗文化保護的意識，充分的發揮出民俗文化的優勢，并開發出豫南傳統文化的利用價值，逐步的推動豫南經濟的持續發展，同時也能使傳統的豫南民俗文化得到傳承和保護。

首先就是需要相關的城府加大民俗文化的傳承和保護的政策，制定相關的法規，提高豫南人民對民俗文化保護與傳承的意識，主要的措施要以保護為主要目標，在吸取現代化思想的同時，可以利用民俗文化的特色開發出豫南民俗文化的優勢與價值，以區域特色為主增強旅游業的發展，以民俗文化帶動豫南經濟的發展。

人們都知道信陽毛尖是中國名茶，豫南政府就要鼓勵豫南的人民加大茶文化的挖掘和創新，可以鼓勵人們設置以茶為主題的展館，讓更多的人來了解信陽茶文化的專業與優質的品牌。加大對信陽民歌的開發力度，鼓勵人民以民歌傳承的形式來將豫南民歌發揚光大，可以設立專門的教育機構，讓民歌的教學走入到聲樂課堂和課本當中，并培養一個健全的民歌師資團隊。利用民歌民舞相結合的形式將豫南的民俗舞蹈表現出來，可以建立一個具有民俗特色的生態村，吸引外來游客的觀賞，將皮影戲、獅子舞、民歌、刺繡等藝術有機的相結合，帶動更多人來了解豫南，促進豫南民俗文化的傳承與保護，爭取打造出一個具有民俗特色的城市。

四、結語

由此可見，隨著社會的發展，人們的主觀意識發生了轉變，對于豫南的民俗文化來說，制約了民俗文化的發展與傳承，而民俗文化是我們祖先留給我們的精神文明，這個精神文明的遺產需要得到保護，更加需要我們來繼續的傳承下去，我們應該利用民俗文化的特色開發出民俗文化中的資源，一方面使民俗文化得到保護和傳承，一方面還能帶動豫南經濟的發展。

參考文獻：

[1]陳燕.豫南皮影戲的愿戲探源[J].河南教育學院學報，2012（10）.

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一、旅游業發展對民俗文化的影響

（一）積極影響

一是旅游業是民俗傳統文化與外來文化交流的一座橋梁，是展示與宣傳民俗傳統文化的有效途徑。這在一定程度上增強了當地政府和人民對民俗傳統文化的保護和開發意識，豐富了旅游資源，使旅游內容更加多樣化。二是旅游業的發展也會帶動民俗文化的發展，提高人民生活水平，同時，民俗文化與旅游業相結合的旅游方式也豐富了人們的精神文化生活。三是旅游業與民俗傳統文化的有機結合可以弘揚當地民俗文化，增強當地人民的文化自信。

（二）消極影響

一是旅游業的商品化和庸俗化使民俗傳統文化面臨挑戰。二是外來文化會對當地傳統文化帶來負面影響。三是民俗傳統文化發展的外部環境會受到干擾。

二，民俗文化的變遷對旅游業的影響

（一）積極影響

一是旅游業和民俗傳統文化的結合不僅使當地珍貴的民俗文化資源得到人們的重視和保護，還使得當地旅游資源更加豐富。安陽的民俗文化真實地表現出了當地鮮明的旅游特色，增強了旅游競爭力。二是民俗文化豐富了旅游業的內容和文化內涵，提升了旅游的層次，提高了旅游吸引力。三是民俗文化帶動旅游經濟的發展，不僅帶動了旅游業的發展，更對當地經濟有著巨大的促進作用。

（二）消極影響

一是由于部分當地居民文化保護意識薄弱，年輕一輩對民俗傳統文化缺乏興趣，使當地民俗文化的傳承面臨危機，對當地旅游業發展帶來不利影響。二是民俗文化商業化和庸俗化會嚴重干擾民俗文化的傳承和發展，甚至過度的旅游開發會導致民俗文化的遺失和滅絕。

三、研究方法

（一）文獻研究法

文獻研究法主要指搜集、鑒別、整理文獻，并通過對文獻的研究形成對事實的科學認識的方法，是一種古老而又富有生命力的科學研究方法。在本次研究過程中，筆者充分研讀了崔鳳軍的砜景旅游區的保護與管理》、烏丙安的《民俗學原理》、鐘敬文的《民俗學概論》等書，這些書籍對研究都有很大幫助。

（二）調查法

調查法的主要特點是，以問題的方式要求被調查者針對問題進行陳述的方法。根據研究的需要，可以向被調查者本人做調查，也可以向熟悉被調查者的人做調查。此次我們研究的對象不是具體的人或物，而是一種具體的現象，所以設計了一個問卷調查，了解人們對這一事物的看法。

（三）個案研究法

個案研究法是指對某一個體、某一群體或某一組織在較長時間里連續進行調查，從而研究其行為發展變化的全過程，這種研究方法也稱為案例研究法。本次研究以安陽為個案，通過研究安陽旅游業發展與民俗文化的傳承保護狀況，找出現代旅游業與民俗文化結合過程中面臨的共性問題，為旅游業發展與民俗文化的結合找出一條可行之路。

四、調研過程

一是通過資料查找、網上文獻查閱等方式找出有關“旅游業的發展與民俗文化的傳承與保護”的材料，對課題有一個基本的了解。二是制訂調研計劃，確定行程，明確到安陽要進行調研的地點，比如殷墟博物館、紅旗渠風景區等地。三是進行問卷調查。根據已經掌握的初步情況進行分析，然后設計問卷調查表，進一步了解民眾對旅游業發展與民俗文化傳承保護的看法。

五、民俗文化傳承與保護的建議和措施

（一）加強政府主導，合理開發利用

一是防止過度開發導致民俗文化破壞嚴重，降低民俗文化吸引力；二是不片面追求經濟利益，使民俗文化發展出現商品化、庸俗化，扭曲其原始性；三是注重保護本地民俗文化，減少外來文化和現念的沖擊。采取“政府主導十企業運作十社區居民監控”等管理模式，使民俗文化煥發出新的活力與生機。

（二）培育地方特色，樹立品牌文化

就地取材，依靠當地固有資源，統籌考慮當地的自然經濟條件，以“人o我有，人有我優”的原則，開發出獨具特色的民俗旅游產品，培育地方特色，樹立品牌文化。堅持民族特色，突出民族個性，在保持民俗文化原生態的基礎上，樹立特色品牌。突破傳統民俗單純的看表演、看古建筑等形式，整合地方資源，深入挖掘民俗特色，給游客留下深刻印象。

（三）采用合理的模式，開發民俗資源

一是集錦薈萃式。它是將散布于一定地域范圍內的典型民俗集中于一個主題公園內表現出來，如深圳中國民俗文化村和美國佛羅里達州錦繡中華集中表現了中國的民族民俗文化，其優點是可以讓游客用很短的時間，走很少的路程就領略到各地的民俗文化，其缺點是在復制加工過程中會損失很多原有的民俗文化內涵。

二是復古再現式。它是對現已消失的民俗文化通過信息搜集、整理、建設、再現，讓游客了解過去的民俗文化。如杭州和香港的宋城，無錫的唐城也屬此類。

三是原生自然式。它是在一個民俗文化相對豐富的地域中選擇一個最為典型、交通也比較便利的村落對旅游者展開宣傳，以村民的自然生活生產和村落的自然形態為旅游內容，如廣東連南三排瑤寨，其優點是投資很少，讓游客有真實感，能自然與當地居民交流，缺點是難以將旅游開發的利益公平分配給村民。

四是主題附會式。它指將民俗文化主題與某一特定功能的旅游業設施結合起來，形成相得益彰的效果，如蘇州名園“網師”近期推出的“古典夜園”活動，游客可以領略蘇州園林在夜景下的意境。

五是短期表現式。其一，出于民族民俗傳統的節慶活動，如蒙古的“那達慕”大會等；其二，流動性的民俗文化表演活動，如貴州組織民間表演隊到國外演出松桃苗族花鼓等。

（四）加強文化保護，健全法規制度

建立旅游、公安、交通、工商、質監、安監、環保等部門聯動執法機制，加強當地民俗文化旅游市場的治理整頓，切實維護旅游者合法權益。突出抓好旅游安全工作，建立旅游突發事件快速反應機制，保障游客的人身安全和財產安全。加強旅游法制建設和法律政策研究，完善相關法律法規。

（五）加強隊伍建設，培養專業人才

目前，各地民俗旅游市場存在開發模式單一、雷同現象嚴重、規劃不科學、經營模式滯后、服務質量低、服務不到位等諸多問題。其關鍵在于缺乏民俗旅游專業人才，因此，要切實加強旅游人才隊伍建設，引進培養民俗旅游專業人才。

（六）積極探索創新，發展民俗旅游

地方政府要深入領會和創新執行國家各項旅游開發政策，主動探索與本地區相適應的民俗文化旅游發展模式，如建立民俗保護區等，在發展經濟的同時嚴格保護好地方民俗特色，切實增強地方文化的軟實力。

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論文摘要： 本文以我國花卉文化為例，指出在經濟全球化、旅游活動日益頻繁的今天，為了使絢麗多姿的民俗文化傳承下去，保持世界文化的多樣性，就要發掘民俗文化所包含的豐富的文化內涵，并宣揚這些文化內涵。

一

俗話說：十里不同風，百里不同俗。民俗文化是多姿多彩的。但在經濟全球化的同化下，在旅游活動的負面影響下，民俗文化的純凈性也受到了極大的沖擊。為了使多樣的民俗文化傳承下去，必須對民俗文化的文化內涵進行發掘及宣揚。

聯合國教科文組織非常重視對世界文化多樣性的保護，《世界文化多樣性宣言》（2001年11月2日第二十次全體會議根據IV委員會的報告通過決議）指出：“人類的共同遺產文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類各群體和各社會的特性所具有的獨特性的多樣化。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化的多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代利益予以承認和確定。”［1］而各國民俗文化的多樣性正是世界文化多樣性的一種反映。

民俗及民間風俗，是廣大民眾所創造和傳承的文化現象，具有民族性與地方性的特征。［2］不同的民族、不同的地區，在歷史發展過程中，形成了各具特色的民俗文化。這些各具特色的民俗文化，反映了不同民族、地區的歷史發展軌跡，也是一個地區或民族文化不斷發展創新的根源。但在經濟全球化、旅游活動日益頻繁的今天，民俗文化受到了很大的沖擊，如許多少數民族地區的民眾，尤其是年輕人，已不再愿意穿著本民族的服飾；按古規，苗族的蘆笙在每年春種秋收這一段農忙日子里是不能吹奏的，可在貴州雷山縣的一個苗族村寨，倘若來了旅游團隊，不論什么季節，只要付上300元左右的人民幣，就可以觀賞到全套表演。［3］從中也引出了一個問題：如何做好民俗文化的傳承工作，從而保持民俗文化的多樣化？要使民俗文化在一個地區、一個民族傳承下去，要做的工作是多方面的，其中非常重要的一點，就是發掘并宣揚各種民俗文化中的文化內涵。下面就以我國花卉文化為例加以說明。

二

在我國的民俗文化中，花卉具有豐富的文化內涵。

1.桂花與民俗文化

關于桂花，漢晉以來，有月宮桂樹之說。《太平御覽》引《淮南子》云：“月中有桂樹。”進而有吳剛在月中伐桂的傳說。比喻科舉考中為月中折桂、蟾宮折桂，且作為成語，至今使用。月亮和桂花的傳說還演化出中秋賞桂、飲桂花酒的習俗。［4］

桂花除了與中秋節相關，在其他民俗文化中也有反映。如彝族剪紙中就有桂花的圖樣。［2］

2.與民俗文化

重陽節的包含有豐富的文化內涵。重陽節也叫“菊節”、“節”，重陽節與有關的民俗有賞菊、簪菊、飲菊酒、食菊糕等。

《燕京歲時記·九花山子》記載：九花者，也。每屆重陽，富貴之家以九花數百盆，架庋廣廈中，前軒后輊，望之若山，曰九花山子。四面堆積者曰九花塔。［4］可見清代賞菊的盛況。至今，每逢金秋時分，我國一些地區仍有有展覽。

唐李欣《九月九日劉十八東堂集》詩：“風俗尚九日，此情安可忘。辟惡酒，湯餅茱萸香。”宋代《乾淳歲時記》記載：“都人是日飲新酒，泛黃簪菊，且各以菊糕為饋，以糖肉秫面雜物為之。”［4］在這些記載中可略見古時重陽節飲菊酒、簪菊、食菊糕的風俗。

重陽節與的關系如此之密切，是與我國民眾所創造出來的的文化密切相關的。被認為是辟邪之物，《續齊諧記》云：“汝南恒景隨費長房游學，長房謂之：‘九月九日，汝當有大災厄，急令家人縫囊盛茱萸系臂上，登山飲酒，此禍可消。’景如言，舉家登山，夕還，雞犬羊牛一時暴死。長房聞之曰：‘此可代也。’”［5］因傳說有此辟邪之功效，所以重陽節簪菊、飲菊酒、食菊糕等習俗一開始不免有辟邪的意思。發展至后來，簪菊有了裝飾的作用，而飲菊酒、食菊糕則與其保健作用更多地聯系起來。有藥用價值。《神農本草經》將列為百草上品，認為“久服利血，輕身耐老延年”；的藥用價值更被追求長壽成仙的道教借用，認為是食之可以不老的仙品，東晉道士葛洪《神仙傳》云：“康風子服甘，柏實散，乃得仙。”［5］

除了與重陽節聯系密切，在其他民俗文化中也有反映。如壯族的壯錦花紋圖樣就有等紋樣。［2］現在，茶也是大眾普遍飲用的飲品。

3.牡丹花和民俗文化

牡丹的栽培歷史早在魏晉南北朝時就已有記載。傳說唐朝武則天冬日醉酒，令百花開放，唯牡丹抗旨未發，被貶洛陽。牡丹不懼，不畏權貴，不為困苦逆境所折服的品性，正與中華民族的氣節相吻合。［6］牡丹的國色天香，更寓意富貴吉祥。錫伯族的門框、窗、屏風、相框上所雕繪的圖案就多有牡丹。壯族的壯錦也有“鳳穿牡丹”等圖樣。土家族織的土花被面的花紋也包括了“蝴蝶撲牡丹”、“四鳳抬牡丹”等。［2］

4.其他

除此之外，在我國文化中象征多子多福的石榴是彝族剪紙的圖樣，也是苗族蠟染的主要圖樣；象征傲雪高潔品質的梅花是彝族剪紙的圖樣；象征愛情和幸福的羊角花（即杜鵑花）是羌族人民的最愛，也被羌族婦女廣泛應用為挑花和刺繡的花卉圖案。［2］

三

在我國民俗文化中，花卉包含著濃厚的文化底蘊。要做好民俗文化的傳承，避免經濟全球化及旅游活動等對民俗文化的沖擊，就要在發掘這些民俗文化的同時，做好民俗文化內涵的宣揚工作，主要包括以下兩點。

1.避免受經濟全球化的影響而失去了民俗文化的多樣性

經濟全球化沖擊著多彩的民俗文化。在經濟全球化的背景下，發掘并宣揚民俗文化對民俗文化的傳承很有意義。比如，現在情人節的玫瑰花、圣誕節的圣誕樹等西方民俗文化的象征物在我國年輕人中間有一定的影響力。但中秋節的桂花、重陽節的等中國民俗文化的象征物卻在人們心目中慢慢地淡化。長此以往，很容易造成民俗文化被同化的現象，同時失去本國民俗文化的底蘊，也失去民俗文化創新的根本。在中秋節、重陽節這些傳統節日來臨之際，如果報紙、電視等媒體適時宣揚桂花、等內在的民俗文化內涵，有條件的公園適時組織桂花展、展，對民俗文化的傳承將會起到有益的促進作用。

2.避免旅游活動對民俗文化的沖擊

在我國的一些旅游地，“旅游經營者們往往對旅游者持一種迎合的態度，旅游者喜歡什么，他們就提供什么，藝術品、手工藝品，甚至某些建筑樣式和風格都以游客的趣味為標準，缺乏恰當的引導和可貴的守護精神”。［3］這樣做的后果，就是造成民俗文化的扭曲、失去真我，旅游者看到的也不再是真正的民俗。在旅游活動中，應讓旅游者看到原汁原味的民俗文化，并使旅游者了解這些文化的內涵。在廣州的茶樓喝茶應可以喝到茶，而不是八寶茶；去彝族看到的剪紙中應有石榴、桂花、梅花圖樣，而不是玫瑰花的圖樣；欣賞羌族的挑花和刺繡應可以看到羊角花（即杜鵑花）的圖案，而不是郁金香的圖案。而且，導游應講解相應的花卉的民俗文化內涵。這樣，游客不僅會對當地的民俗文化有所了解、尊重，認識多樣化的民俗文化，而且當地的民俗文化會得以傳承、繁榮。當然，在避免旅游活動對我國的民俗文化的不良影響的同時，也要尊重外來游客的民俗文化，就拿來說，在德國、法國等國家，是葬禮上用的花。［7］如果在接待來自這些國家的游客時，遇到旅游地適逢展，或預計參觀壯錦時會看到花紋圖樣等情況，都需要導游事先向游客說明我國的民俗文化，說明絕非有心冒犯，并征求游客的意見是否去參觀，以表示對外來游客的民俗文化的尊重。

我國的民俗文化絢麗多姿，要在全球經濟化的大潮中，在旅游業蓬勃發展的現代，避免民俗文化逐漸式微，甚至消亡；保持民俗文化的多樣性，并不斷繁榮，就需要我們發掘出民俗文化的內涵，讓人們了解民俗文化豐富的內涵。這樣，處于這種民俗文化氛圍的當地人會珍惜本地的民俗文化，發展本地的民俗文化；而慕名而來的旅人則會欣賞到地道而多彩的民俗文化，尊重這種民俗文化。如此，民俗文化才能保持其多樣性。

參考文獻

［1］蕭放.中央民族大學中國少數民族研究中心.民族遺產（第一輯）［C］.傳統節日：一宗重大的民族文化遺產，2008.81.

［2］吳忠軍主編.中外民俗［M］.大連：東北財經大學出版社，2007.2，4，141，140，136，143，142.

［3］姜建春.民俗旅游對民間文化的負面影響［J］.泰山學院學報，2010，（32）：123-124.

［4］喬繼堂.細說中國節［M］.北京：九州出版社，2006：180，186，200，203-204.

［5］尹曉紅.的雅稱及其文化含義［J］.漢字文化，2009，（6）：80.