導語：如何才能寫好一篇儒家思想中的孝道，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

摘 要：佛經故事《棄老國緣》是一個經典的佛教孝道故事。佛教獨特的孝道思想與對中華文化影響甚大的儒家孝道思想有明顯的不同之處。然而兩者在佛教自東漢明帝永平十年傳入中國以來相互斗爭又相互融合，共同融進了中華民族的孝道文化之中。在現代社會，仍可以看到這兩種孝道文化的痕跡。

關鍵詞：佛經故事《棄老國緣》佛教孝道思想儒家孝道思想

佛經故事《棄老國緣》體現的孝道思想

《雜寶藏經》卷一的《棄老國緣》講述的是很久以前，有個國家名為“棄老”，其風俗是把老人帶到偏遠的地方拋棄。有一個大臣孝順，舍不得將老父親按慣例趕走，就偷偷在地底下挖了一件密室，將父親安置在里邊隨時孝養。當時來了個天神對這個國家進行考驗。所出的難題眾人皆無法解答，這時，大臣回去請教老父親，在危機的時候挽救了國家。事后，國王知道了是大臣的父親的功勞，認識到自己的錯誤，立馬尊大臣之父為師，并普告天下，廢棄棄老的習俗，有不孝父母，不敬師長都當加大罪。故事的情節和結局明確地宣揚了孝道的思想，而其中天神給國王出的幾個難題和老父親的解答更是突出地反映了佛教的孝道思想。具體總結為以下幾點：

第一，強調要敬信三寶，供養父母師長。故事中，天神變成一個連骸拄骨的餓人，問國王，世界上還有比他更饑窮瘦苦的人？大臣的父親說道“世間有人，慳貪嫉，不信三寶，不能供養父母師長，將來之世，墮餓鬼中，百千萬歲，不聞水谷之名，身如太山，腹如大谷，咽如細針，發如錐刀，纏身至腳，舉動之時，支節火然。如此之人，劇汝饑苦，百千萬倍。”①形象地描繪出不愿供養父母師長之人在地獄將遭受的痛苦。由此告誡世人要善對父母，為來世積福報。之后又從正面肯定敬信三寶，孝順父母，精進持戒的人能獲得福報，轉生天上，勝過常人百千萬倍。

第二，認為不但要供養父母師長，更要由孝到信，由信到忠。故事里天神變成一個身披枷鎖鐵鏈，全身冒火的人，問國王，世界上還有比他更苦的人么？大臣的父親答道：“世間有人，不孝父母，逆害師長，叛于夫主，誹謗三尊，將來之世，墮如地獄，刀山劍樹，火車爐炭，陷河沸屎，刀道火道，如是眾苦，無量無邊，不可計數，以此方之，劇汝困苦，百千萬倍。”②在這里，佛經把不孝引申到不信，不忠。連父母都不孝順的人，更難做到對朋友信，對君主忠。這與《論語》中“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”所表達的意思有相通之處。

第三，指出了行孝的根源在于報答父母養育之恩。故事中天神問國王如何分辨兩只外表一樣馬誰母誰子？大臣的父親答道：“與草令食。若是母者，必推草與子。”③正是因為父母恩情重如山，兒女后代難完報。父母在養育兒女時，受了無數艱難困苦，作為后代，應該生起感恩心，以報父母之深恩。佛在《父母恩重難報經》中將母恩歸為十種：一者懷胎守護恩，二者臨產受苦恩；三者生子忘憂恩，四者咽苦吐甘恩；五者回干就濕恩，六者哺乳養育恩；七者洗濯不凈恩，八者遠行憶念恩；九者深加體恤恩，十者究竟憐憫恩。④而佛教的報恩不僅講今世，而且注重來世，由此推及到對一切眾生起好感，生慈心。因為萬物都可能是過去父母的精神所化成的，所以要戒殺。這也是出于孝心的表現。

總之，佛教的孝道思想認為孝行應該不僅停留在贍養承歡的層面，并且需要提升到令父母出離生死輪回的高度。宣揚戒孝合一的思想，認為行孝是持戒的基礎和前提，而持戒又是善的源泉，歸根結底，孝是眾善之本，持戒和行孝的關系至為密切。各種戒律在外道之人看來可能太過嚴苛，但是佛家宣揚行善盡孝的思想還是對中國傳統文化產生了積極的影響，為中華民族孝道文化的豐富發展做出了貢獻。

如儒家“孝道”思想與佛教“孝道”思想在中國文化中的融合

佛教自東漢明帝永平十年傳入中國以來，一直受到儒家正統的非難，儒家認為佛門弟子，違背父母意愿，辭親別祖，不娶不嫁，絕嗣無后，是為大不孝。但是在古代，儒家思想作為統治階級捍衛正統的思想武器，主要是被“知識分子”所接受，而佛教向往極樂世界，為來世積福祉的主張卻在廣大的窮苦勞動人民中有廣泛的影響。儒家和佛教都是兼容性比較強的學說，并沒有盲目排外，因此，在將近兩千年的互相碰撞、磨合中，兩者出現了一些融合的產物。

第一，佛教宣揚戒孝合一的思想。早在三國時的康僧會，就把佛教的持戒與世俗的盡孝聯系起來，認為戒酒是“奉孝不醉”。由此，中國佛教歷來有倡導持戒與行孝統一，宣揚戒孝合一的思想。《梵網經》云：“孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法：孝名為戒，亦名制止。”⑤說的就是，行孝便是持戒，行孝與持戒都有一樣的功德，持戒與盡孝合而為一。首先孝為戒先，行孝就是持戒；其次戒為孝蘊，持戒就是盡孝。大戒以孝為先，眾善由戒而生，如無戒，善無從生，而無孝，戒無所依。故經云：“若人能持凈戒，是則能有善法。若無凈戒，諸善功德。皆不得生。”《佛遺教三經要義丁四說勸修戒利益》⑥

第二，佛教將輪回報應與孝道結合起來。佛經通過描述不孝之人將要受到的種種地獄苦難，和持孝之人將要獲得的種種天堂福祉來從兩方面告誡世人，應該敬信三寶，孝順父母。而佛門之中又有眾多感人至深的孝親事跡，眾高僧用身體力行的方式，指引眾生。佛教偉大的創始人釋迦牟尼佛為報父母深恩，曾在父母生命垂危時，連自己身上的肉也割下來供養父母。后來又升忉利天為母說法，在皇宮為父闡揚凈土，令其聞法生信，超升三界。又如弘一大師每逢“母難日”，必于佛前虔誦《地藏菩薩本愿經》以此功德回向先母。有一次，他在聽靜權法師講《地藏經》時，禁不住痛哭失聲，憶及先母生前為他所受的種種折磨，比他自己過著無柴無米的日子還難受。

第三，送子觀音的偶像崇拜融合了佛教與儒家“不孝有三無后為大”的思想。雖然佛教宣揚超脫紅塵，無念無欲，不嫁不娶。但是由於佛教宣稱觀音慈悲為懷，救助眾生，中國人民便在她的眾多神通中增加了送子的神通，而且信徒眾多，特別受還沒懷孕的婦女推崇。這正是儒家注重子嗣繁衍的思想對佛教的影響的具體體現。

綜上所述，孔子代表的儒家的孝道思想與佛教的孝道思想在本質是的一致的，都是為了對父母報恩，尊敬，供養父母。而在具體表現形式上各有其特點，孔子更強調對父母的尊敬之心，以及通過嚴守禮的規定，傳承父母的血脈，繼承發展父母的功業等方面來表現孝道；而佛教更注重為父母積福報，不僅在今生供養父母，而且為了不誤傷的前世父母而戒殺生，并對一切生靈懷有敬畏之心。兩者對中國傳統孝道文化都產生了重大影響，特別是儒家的孝道思想對塑造中華民族的民族之魂有重大貢獻。在現代社會，重新審視這兩者的孝道思想，吸取其中的精華，陶冶審視自身的行為舉止，對家庭和睦，社會和諧，有積極的意義。（作者單位：福建師范大學）

注解：

① （北魏）吉迦夜曇曜譯選.雜寶藏經.花城出版社，1998年1月第1版.第19頁.

② （北魏）吉迦夜曇曜譯選.雜寶藏經.花城出版社，1998年1月第1版.第19頁.

③ （北魏）吉迦夜曇曜譯選.雜寶藏經.花城出版社，1998年1月第1版.第20頁.

④ 釋證嚴講述.父母恩重難報經.宗教文化出版社，2004年1月第1版.第6頁.

篇2

【關鍵詞】日本；倫理體系；忠；孝

《菊與刀》為美國女人類學家本尼迪克特（Ruth Benedict）的不朽之作。“菊”是日本皇室家徽，“刀”是武家文化的象征。作者以此命名，并非從此種含義出發，而是以“菊”和“刀”來象征日本人的矛盾性格，亦即日本文化的雙重性，由此入手進而分析日本社會的等級制及有關習俗，并指出日本幼兒教育和成人教育的不連續性是形成雙重性格的重要因素。著者把日本文化的特征稱為“恥感文化”以別于西方的“罪感文化”。如同眾多讀者，本文作者對于該書第六章“報恩于萬一”論及的“忠”、“孝”思想頗感興趣，由此聯想到中國儒家思想的“忠、孝”，并加以比較研究。

一、日本忠孝思想的淵源

簡單地講，日本的“忠、孝”思想根源于中國的儒家思想。日本文化的發展在明治維新前就與中國緊相關聯。儒家思想在日本的傳播，最早可追溯至前4世紀，但見于史書記載的是《日本書紀》：公元285年，儒教傳入日本。“百濟使阿直歧來貢良馬，帝即命之養焉。阿直歧能通經傳，皇太子師之。”后來王仁渡海至日本，獻《論語》十卷，《千字文》一卷，于是皇太子學焉”。日本“大化改新”前，圣德太子派遣留學生到中國學習，從中國引入了儒家思想。圣德太子親擬的《憲法》十七條，即是以儒家思想和用語為骨干的，采用了大量四書五經中的典故、成語和資料。公元701年，日本《大寶律令》規定把儒學作為重要課程，在全國講授，以《周易》、《尚書》、《儀禮》、《周禮》、《禮記》、《春秋左氏傳》為教本，將《論語》、《孝經》定為必修課。公元137年開始祀孔，行釋奠之禮。到奈良時代，儒家思想普及到日本各個階層。公元757年孝廉皇子詔，令全國每家都要有一本《孝經》，百姓中如果有“孝子”、“貞婦”，地方官吏要隨時奏聞以便表彰。國家考選官吏，試題幾乎都是儒學、漢學內容。從鐮倉幕府到江戶時期，程朱理學傳入日本。尤其是江戶時期，儒學在日本達到鼎盛。日本的儒學學說，以中國的儒家思想為“藍本”，以“修身齊家治國平天下”為目標，因而受到日本統治者的重視，并作為統治與管理國家的理論基礎。儒家思想在日本的傳播，對日本的倫理產生了很大的影響，對形成日本的文化傳統、道德習俗起了巨大的推動作用，成為日本倫理的重要理論基礎。

二、“忠”和“孝”在日本倫理體系中的重要地位

正如本尼迪克特所述，日本的倫理體系是圍繞“恩情”來建構的。日本人“總自認是歷史的負恩人”，他們“承認對過去的一切欠有巨大的恩情，不僅如此，他們欠的恩情不僅是對過去，而且在當前，在每天與別人的接觸中增加他們所欠的恩情。他們的日常意志和行為都發自這種報恩感。”日本人強烈的責任感也正是根源于這種報恩感。在日本文字中“恩”的含義極其廣泛，幾乎包括了一個人所負的債務和恩情，例如，“義務”、“忠誠”，“關切”、“愛”等。恩主是多層次的，上至“他那個生活圈的最高上級”，這個人物隨著時代而變化，曾經是各地的地頭、封建領主或將軍，現在側是天皇。“恩”是債務，而且必須償還。日本人把恩分成若干類，依其地位可列為：皇恩――親恩――主恩――師恩――一生中與各種人接觸時所接受的恩。對恩的報答構成不同道德體系：義務和情義。依次為忠（對天皇、法律、國家的義務）――孝（對雙親、祖先的的義務）――任務（對自己工作的義務）――對社會的情義（即對主君、近親、他人、非近親的義務）――對自己名聲的情面。在日本的倫理體系中，“忠”、“孝”處于最高位。兩者都具強制性，是任何人生而具有的。這種強制性來自傳統，在日本，忠、孝是絕對的，無條件的。這與中國大不相同，在中國忠、孝之上還有更高層次的道德，即仁。父母，君王都應該具有“仁”。日本在接受儒家文化的同時，采取了防御性的民族主義立場。公元7世紀初，日本圣德太子著手引進中國的行政和司法制度。但也意識到，中國那套制度所依據的儒家哲學有與他所要達到的政治目的相矛盾的地方。因此，儒家“仁”的思想，就不能高于一切，如果統治者不仁，人民就可以起來反對并他。天子能否永據皇位，官吏能否永居其職，均取決于他們是否施仁政。因此，圣德太子認為，除非修改這個對中國來說是有效的政治實踐，否則，就不能在未來的改革中保護皇族。圣德太子劃清了中國人的思想原則和他的實踐能力之間的區別界限，小心翼翼地驗證他們的精神是否適合于日本。如果發現中國儒家哲學中的某些成分不適合或不稱心，那就完全拋棄或大加修改。雖然圣德太子熱衷于把日本人民的教育水平提高到中國水準，但他并不想接受中國的一切。他只想把中國有價值的東西嫁接到日本的民族精神上。圣德太子宣布，在日本，除天皇外無人可以統治全國，在天皇面前人人平等。天皇成了“人格中的神”，這在日本民族每次面臨危機的時候，都起到了鼓舞和鎮靜的作用。也正因為如此，“忠、孝”在日本倫理體系中的至尊位置得以確立。

三、“忠”的內涵及對日本社會的意義

如前所述，日本人的“忠”是對皇恩的報答。日本的政治家把天皇奉為神圣，使之與人間喧囂的現實生活完全隔離，“天皇是遠離一切世俗雜慮的圣父。對天皇盡忠是一種最高的道德，它必須成為一種對幻想出來的、一塵不染的‘至善之父’的虔誠仰慕。”在日本天皇是國民統一的最高象征，但從未作為實際統治者發揮作用，“為天皇盡忠”成為日本精神的支柱，支控著人們的行為。在封建時代，日本人的“忠”是對世俗首領將軍、主君的義務。明治維新的先驅及其領導者為了實現日本精神的統一，高呼“忠于天皇”的口號，向幕府進行了長達數年的斗爭，終于取得勝利，得以把“忠”的對象從將移到象征性的天皇。“忠”的對象之所以能夠順利轉移到“天皇”一方面有民間傳說的作用，即皇室是天照大神的后裔。另一方面，是因為在整個日本歷史上，只有一個皇室，萬世一系，繼承皇位。既然“忠”應當獻給等級制度的最高者，那就只能獻給天皇。正是這一原因使得日本的“忠”與中國儒家思想的“忠”相差甚大。在中國，皇帝是天子，是最高統治者。他擁有無限的權力和極強的權威性。他的地位神圣不可侵犯，他的話語更是不可忤逆的“金口玉言”。然而中國的封建時代卻是一部經常改朝換代的歷史，一治一替出現。“皇位輪流坐，今年到我家”這句民諺十分形象地道出了臣民心中潛在的取代意識。“臣忠”不過是種情性的服從，當“”時一切“忠”便都成了泡影。所以中國的“忠”是一種以“仁”為前提的，相對動態的“忠”，故有“大丈夫當事明主”，“良禽擇木而棲”之說。日本人對天皇的忠是無條件的，自覺的奉獻，是一種信仰。中國人的“忠”是對統治者正直行為的回應。

四、日本的孝道

日本的“孝”是僅次于“忠”的重要德目。孝道在日本是必須履行的義務。只有在與對天皇的義務相沖突時可以廢除孝道，此外，無論父母是否值得尊敬，是否破壞自己的幸福，都不能不奉行孝道。日本的孝道比中國的孝道更加絕對化，其內涵也更為廣泛。在中國孝的本義為“善事父母”。孔子認為“孝”產生于子女對父母之愛的回報。“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”，是孔子及儒家所倡導的“孝”的根本標準。“生事之以禮”，既要做到“事父母能竭其力”，還應當對父母的過失進行恰當的規諫，但不能違背父母的意愿，勉強父母接受自己的意見。“生事之以禮”，不但強調孝子奉養父母的外部行為，尤其強調孝子愛敬父母的內心狀態和真情實感；不但強調孝子對父母的服從，而且強調孝子對父母進行一定程度的諍諫。這種“孝”是基于愛心、敬意而又有一定原則的行為，是一種具有高度情感和理性精神的自覺行為。“死葬之以禮，祭之以禮”，不但強調孝子對已經去世的父母的安葬祭祀要合乎禮儀的規定，更強調居喪祭祀期間的情感態度必須哀戚和恭敬。這種哀戚和恭敬同“生事之以禮”一樣，亦來自對父母的愛心和敬意，是發自內心的誠摯的自覺行為。

五、小結

本尼迪克特在《菊與刀》中對日本“忠、孝”的詮釋，是建立在“恩”的基礎之上，結合日本的歷史，和對東西文化的比較而得出的結論。其憑借的是間接資料，可以想象對“忠、孝”的述評并不全面，也不深刻，但能讓讀者初步了解日本的“忠、”和“孝”。

事實上，日本的“忠、”和“孝”與中國的儒家思想關系甚密，日本在文化移植的過程中加以變通，形成其獨有的“忠、孝”理念，但歷史是發展的，隨著日本現代化進程的推進，民主思想的影響，文化全球化的趨勢愈加鮮明。今天的日本人雖然保留這種倫理精神，但其內涵在不知不覺中發生嬗變。所以對于日本“忠、孝”思想有必要深入日本民眾，作進一步的調查研究，以洞悉其全貌。

參考文獻：

[1] Ruth Benedict. The Chrysanthemum and the Sword [M]商務印書館，2005.

[2] 王家驊 儒家思想與日本文化[M] 浙江人民出版社. 1990.

[3] 尚會鵬 中國人與日本人 [M] 北京大學出版社. 2000.

[4] 董良，李尚儒.儒家三不孝思想淺見[J]. 求實.2004（11）.

[5] 徐暉. 中日近代化進程中的儒家思想的比較[J]. 湖南教育學院學報，1994（1）.

作者簡介：

篇3

二孩思想其實與我國的孝道思想是統一的，都是是儒家及儒家思想核心之一，也是中國傳統文化的重要組成部分。由于這種孝道思想的影響，中華民族才形成了尊老愛幼，孝敬老人，贍養老人的傳統美德。據有關資料統計，2010年底，我國60歲以上的老年已達1.3億，占總人口的11%，根據科學預測，到2025年底老年人口將達2.8億，約占總人口的20%。顯然，我國正以驚人的速度進入老齡化社會。而且，我國進入老齡化社會與發達國家不同，是在經濟相對落后的情況下進入的，時間短，速度快，指望在短期內用社會保障和敬老院來實現老有所養，老有所樂，老有所醫。

選題的意義

A 從理論上看，豐富和深化了儒家“孝道”思想的研究，有助于我們在市場經濟條件下建立健康的養老體系

B 從實踐上看，對于加強家庭道德建設，推進家庭文明以及社會主義精神文明的發展具有重要的現實意義。

二、研究的基本內容，擬解決的主要問題：

基本內容

儒家“孝道”思想與現代家庭養老

1儒家“孝道”的基本內容

2儒家“孝道”原則的糟粕和精華

3現代中國的家庭養老

4儒家孝道的現代轉承

擬解決的主要問題

1、重點：在現在市場經濟條件下對儒家“孝道”的轉承

2、難點：理論分析，實證分析儒家“孝道”的糟粕和精華

三、研究的步驟、方法、措施及進度安排：

步驟：

1、收集資料

2、歸納整理資料

3、編寫寫作提綱

4、寫作論文

5、修改文章

6、完善定稿

方法：1、文獻研究法;

2、歷史分析法;

3、演繹歸納法;

4、分析綜合法。

措施：

1、充分收集資料

2、對資料進行閱讀，分析和綜合

3、制定寫作計劃表

4、主動多與指導老師交流

進度安排：

1、2015年12月20日前確定選題

2、2016年1月16日前提交開題報告

3、2016年4月10日前提交論文初稿交指導老師審閱后進行修改。

4、2016年5月20日前交定稿。

篇4

關鍵詞：信仰民俗；家庭倫理；社會倫理；天人合一

河南地處中原，有著悠久、豐富的歷史文化遺產，作為中華文明的發源地和儒家文化的核心地區，在深受儒家文化影響的同時也繼承發揚著燦爛的中華文明。在河南民間廣泛流傳的神話傳說、民俗信仰，真實生動地展示了在傳統儒家倫理思想作用下的中原人民的精神風貌，展現了中華傳統的深厚底蘊。

一、孝悌為本的家庭倫理

儒家傳統道德強調以血緣關系為基礎的家庭倫理，在以宗族關系為主的環境中，孝悌成為家庭生活的核心倫理之一，深刻地作用于中國傳統歷史文化之中，在中原地區的信仰民俗中隨處可見。在傳統的家庭教育中，首先進行的就是孝悌教育，其教育的方式主要是以流傳的民間故事為模板，如“二十四孝”、百孝圖等。儒家傳統道德崇尚“百善孝為先”，忤逆不孝之人是不能理家的，更無法為官，無法對祖先創立的家業負責，也就失去了在家族中的存在價值。以“孝悌”為主的傳統教育在社會生活層面的顯現無處不在。中原地區流傳的有家喻戶曉的開封府包青天對其嫂娘極其孝道；臥冰求鯉的王祥，成為二十四孝的代表之一，至今洛陽城外還有條河叫王祥河。

儒家不提倡，也不主張死后有超越的彼岸世界，但極重喪葬之禮，因為這是生死之間一種純真情感的表達，乃孝道之最后表現。故儒者就理智言，雖不明言人死有鬼，而從人類心情深處立教，則慎終追遠，通過對喪葬的重視體現孝悌為本的家庭倫理，這在民俗中處處可見。儒家秉承“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”我們的身體都是父母所賜，必須愛護它，避免遭受疾病使父母擔憂。在這個意義上，中國傳統的土葬制度強調入土為安，對喪葬禮儀的重視，正是對父母孝道的延續。土葬習俗的形成，同人們的觀念有密切關系。死者入土是人的必然歸宿，《周禮》中說“眾生必死，死必歸土”，土葬符合中原人民的生活習慣以及慎終追遠的倫理情感。“生命是從泥土中來，再回泥土中去”的觀念根深蒂固。中原人民崇尚黃色，歷代帝王以黃作為顯貴之色，黃色實為土色，在陰陽五行中，“土”居于中位，是最穩定、最可靠的基礎，因此土葬符合漢人的生活習俗和傳統觀念。

祭祀是對祖先的懷念，必須出于內心的真摯情感，嚴肅而認真，虔誠而恭敬，即《論語》中“祭思敬，喪思哀，其可已矣”。中國人多承襲了祭祖的傳統。馬克斯?韋伯認為祭祖是出于復雜的心理作用，儒家祭祖不同于宗教徒，祭祀祖先多為祈求多福多壽，順便也為死者安息著想，有所求而不純粹，根本不為自己來世的命運祈禱。供奉祖先是許愿祈求。其心態大致有以下三種：一、由于對死者亡靈的懼怕，惟恐若沒有好好祭祀祖先，他們就會作祟并懲罰子孫。二、向祖先求福，希望祖先蔭庇子孫，并為子孫解決難處。三、飲水思源，因孝敬而祭祖。這也是受儒家正視死亡的態度影響，并不追求超越。

祭祀大概可以分為兩種，一種是對人類始祖的公祭。最具代表性的是太昊陵廟會。太昊陵是為紀念中華民族的先祖即人祖伏羲而建。太昊陵廟即謁拜“人祖”，懇請先人保佑后代子孫。廟內有關于人祖伏羲的創世業績流傳于世。此外，近年來興起的祭孔大典，不僅表達對先賢的景仰、崇拜、感謝之情，也是向其祈求保佑的一種表達。孔子因其特殊的地位被升格，其不朽在后人的祭祀中得到體現，并被神化并轉化為一種民間信仰，這也是儒家思想在民俗信仰中強大影響力的顯現。

另外一種是家族內部或個人對祖先的祭祀，其體現出的孝敬思想更為明顯。清明節是二十四節氣中民間最重視的節日，這一天人們都要為逝去的親人掃墓，祭拜自己逝去的先祖和親人。這種對先人的祭祀既是道德信仰，也是情感的表達，是發自個體情感的感恩與緬懷。人們通過這種莊重的儀式來表達對親人、先祖的情意與祭奠。《論語?學而》有“慎終追遠，民德歸厚”的說法，通過對先人的緬懷，“面對先人的照片或墓碑，表達濃濃的思念和真誠的敬意，是人們生活在這片古老土地上的幸福和動力”，由祭祀體現出家庭的和睦，對于整個社會風氣也有良好的促進作用，而孝道也成為先祖與我輩之間聯系的紐帶。

二、推己及人的社會倫理

人非獨立存在的個體。儒家對人的考慮向來都是處在社會關系中的，“君臣、父子、夫婦”都是人與人的關系，每個人都生活在一定的社會關系結構中，無法脫離社會而存在。人生幸福的一個重要內容就是要處理好自身與他人的關系，努力使自己生活在一個和諧融洽的社會關系之中，實現個人和社會、他人的和諧發展。受儒家思想的影響，中國傳統文化追求的“和諧”是一個含義十分豐富的概念，它代表從人的內心到人倫關系，再到社會、國家的多層次關系，儒家的倫理進路是由內向外的擴展之路，中國傳統的民俗傳說對人們的引導意義也在此方面有所體現。

儒家提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，由個人的修養德行出發，推及他人。“冬至吃餃子”即是對醫圣張仲景仁愛之心的紀念。傳說張仲景老還鄉途中，看到冬日勞作的鄉親耳朵都凍壞了，于心不忍，便舍藥治凍傷，那天剛好是冬至，舍的藥是用面皮包成耳朵樣子的“嬌耳”。人們吃了之后耳朵就好了。古代圣賢一直夢想將這種仁愛精神推廣，追求“民吾同胞，物吾與也”。這種儒家主張的仁愛精神通過民間傳說產生了更大的效果。直至今天，我們也應繼承和發揚這種仁愛精神，使之成為構建社會和諧的道德支撐。

三、天人合一的自然倫理

天人合一是儒家思想的核心與精神實質，它表達了人與自然的和諧統一關系。儒家向來“尊天敬天”，一方面對天道景仰和敬畏，同時荀子也主張“人定勝天”，但最高的境界仍是“天人合一”，人道與天道的和諧才是最圓融的。

在河南民俗傳說中，亦有天人合一思想的體現。在儒家看來，人對天是敬畏的，“天命之謂性”，人與天相通相系。二月二的“金豆開花”源于一個講述天人關系的傳說：武則天稱帝惹惱玉帝，以三年不降雨懲罰人間。龍王不忍百姓受苦，偷降了雨。玉帝得知，認為龍王觸犯天條，要想重登靈霄閣，除非金豆開花時。人們為救龍王，到處找開花的金豆，在曬玉米時突然想到，將玉米粒炒開花，不就是金豆開花嗎？于是，家家戶戶供上開了花的“金豆”要求玉帝放過龍王，玉帝只好詔回龍王，讓其繼續給人間降雨。這個故事鮮明地體現了天人合一的觀念――百姓敬畏上天，其溫飽仰仗上天的風調雨順，但上天的權威需要老百姓的維系，百姓亦可發揮其能動性救得天神。儒家認為人與天相通，若對人的懲罰過于嚴厲，會上達于天，若人不存在，天的權威也無法彰顯。只有尊重人的價值和生存權利，天人和諧才能實現。

四、結語

篇5

[關鍵詞]孝觀念；西州；唐朝；佛教

西州地處邊陲，少數民族人數眾多，受多種宗教影響。唐朝西州地區孝觀念在與中原文化保持大體一致的基礎上又呈現出明顯的地方特色。西州地區有很大一部分民眾，在接受傳統儒家思想的同時也受到了佛教思想的影響。在吐魯番地區出土的文書、墓志中也常有佛教元素、佛家語的出現，這說明唐朝時期西州地區佛教已經深入影響到普通民眾及上層民眾的日常生活中。在佛教影響下，唐朝西州地區的孝養觀念及行為也體現著佛教特色。

一、因果業報：報恩與善報思想

在中國傳統儒家思想中一直非常強調子女要孝順父母，對長輩老人盡孝。佛教傳入中國后，為了促進其在中原地區的傳播，必須適應中原文化，所以中國化后的佛教也非常重視孝道。但儒家的孝養觀念和佛教的孝養觀念在內涵上還是有區別的。儒家的孝道建立在宗法制度之上，孝養觀念強調對父母盡孝是子女的責任與義務。而佛教孝養觀念中突出的是父母對兒女的恩情和兒女對父母報恩的思想。

唐西州地區民眾認為，如果子女對父母盡孝那么子女就會得到好報。在吐魯番出土文獻中亦有提到子女要對父母盡孝，回報父母的恩情。

《唐趙義深自洛陽致西州阿婆家書》載：

口云道：共兩個兒誦經念佛。義深承知阿婆語也。

問訊弟張隆訓，妹連盡得平安已否？兩個兄弟語弟

深等作兄弟時，努力慈孝，看阿婆阿兄，莫辭辛苦。脫為相

々力々天能報人。①

這是身在洛陽的兒子給住在西州的母親寄去的一封家書。這份家書反映了趙義深感激父母和大哥養育之恩及向父母報恩的思想。書信中“々力々天能報人”第一個字缺失。筆者認為所缺的那個字應該是“努”字。在《唐李賀子上阿郎阿婆書三》中亦有類似用法：“語好努々力々看侍阿郎阿婆”。②在家書中還提到“共兩個兒誦經念佛。義深承知阿婆語也”。趙義深母親不僅自己信奉佛教并且還要求孩子誦經念佛。這說明趙義深的家庭里是有比較濃厚的佛教氛圍的，受佛教影響較深。在這種環境下，趙義深的孝養觀念中出現了佛教色彩就不足為奇了。

唐朝西州地區一些民眾還認為父母對子女的養育之恩能夠使父母能得到長命的好報。《唐李賀子上阿郎阿婆書四》載：

“得長命果報”是佛教用語，表示人因為做了好事能夠得到長壽的報應。在這里指的是阿郎阿婆養育子女非常盡責，因此能夠得到長壽的好報。筆者認為，李賀子在書信中的這句話的意思也可以理解為：父母對我和大哥有養育恩情，所以我應該向父母報恩，要孝順父母并向上天祈愿父母得長命果報。

二、生死輪回：轉世升天的祈愿

唐時佛教在西州地區的廣泛傳播，使得輪回轉世、修行成佛等佛教觀念對西州百姓的人生觀產生了一定影響。在佛教輪回觀念的影響下，子女對父母的孝不僅只局限于現世之孝，而且更加突出了來世之孝。即在父母死后，子女會向上天祈愿希望父母死后能夠轉世升天，永遠脫離生死輪回之苦。

佛教把人生的本質歸結為苦。而生死來去之苦，對于凡夫俗子來說是不能避免的。對于生死輪回之苦，西州地區的民眾有較為深刻的理解。

西州地區出土的《唐開元七年張行倫墓志》載：“隙影倏流，若飛星之過目。且諸天劫壽，猶不晚于三災；豈我凡夫，而無去來之苦。一河生死，貴賤同歸，勒此志銘，記斯年代者。”4這段墓志銘反映了墓志撰寫者對生死的看法。他認為人生“若飛星之過目”，是短暫的。無論貴賤，生死輪回對于凡夫俗子來說都是不能避免的。但是佛教認為現世的生死輪回是無可避免的，但是來世擺脫輪回之苦是有可能實現的。這就給女子對父母盡孝提供了一條新的途徑，即祈愿父母死后能轉世升天。

阿斯塔那29號墓出土的《唐咸亨三年新婦為阿公錄在生功德疏》載：

這份功德疏是一位兒媳為其公公生前所做的功德而寫的功德疏。功德疏中提到 “謹錄此簿，分強分柬。出離三界，求勝上界”，說明兒媳寫這份功德疏的目的就是希望公公死后能升入天堂（上界），并希望在公公升入天堂后能夠托夢告訴后人。此外，兒媳認為公公生前所擁有的田園、宅舍、妻子、奴婢等產業“并是虛花”，并且勸誡公公“生死道殊”不要留戀生前的這些東西以免“致落下道”。可以看到當時西州地區部分民眾對佛學思想的理解還是較為深刻的。

三、做佛事以行孝

受佛教影響，西州地區的子女還通過做佛事來踐行孝道。例如父母生病后去寺廟為父母燒香誦經，做功德。這在吐魯番出土的多份功德疏中，都有較為詳細的記載。阿斯塔那29號墓出土的《唐咸亨三年新婦為阿公錄在生功德疏》載：

這份功德疏記載了兒子在父親患病時為父親燒香誦經、繪佛像，以祈求父親早日康復等行為。

子女為死去的父母舉行喪葬儀式是孝道中很重要的一部分。受儒、釋文化影響，西州地區的部分民眾在舉行喪葬儀式時，在傳統喪葬儀式中又加入了誦經、布施、塑佛像及撰寫功德疏等佛教儀式和行為。

篇6

摘要：作為亞洲四小龍之一的韓國，經濟之所以能取得突飛猛進的發展，有賴于韓國對儒家文化的傳承。韓國傳承了儒家文化中的講“仁”重孝倫理思想、尚賢重教思想以及謙遜禮儀觀等，不僅對青少年形成正確的價值觀有著重要影響，也促進了社會經濟文化的發展。我國要借鑒韓國經驗，領會其本質，從政府、教育、傳媒等入手，引導人們對儒家文化的重視，以探索傳承和發揚儒家優秀傳統文化。

關鍵詞 ：韓國；儒家文化；傳承；啟示

韓國作為繼承和發展儒家文化最好的國家之一，對儒家文化進行了完整的集成與進一步發揚。時至今日，儒教在韓國占據主導地位，孔子的“為國盡忠，敬信節用，愛民如子，人倫之中，孝忠為本”思想已融入韓國人血液，成為國家發展和人們正確價值觀的精神能源。儒家思想對韓國當代現代化進程、社會倫理道德、教育等發展產生了深遠影響。

一、儒家文化在韓國發展的原因

韓國對儒家文化的傳承和發揚比其他國家更重視，韓國是儒教的“優等生”國家。儒家文化之所以能在韓國得到較好傳承和發揚，除地緣外，還受到本土文化影響。

1.歷史背景

中國作為儒家思想的發源地，一向與周邊國家和地區友好往來，尤其是古代朝鮮。古代朝鮮地處亞洲東部的朝鮮半島北端，陸地與我國山水相連，地理位置非常接近。由于地緣關系，儒家學說最先傳入的國家就是古代朝鮮。據文獻記載，遠古時期，中國東北各少數民族不斷移居朝鮮，相互來往。《史記》中有殷末周初箕子率族人去朝鮮的記載，稱其為“古朝鮮”。1 儒家思想先后傳入朝鮮半島的高句麗、百濟、新羅三個國家，它們都以各種形式對儒家學說進行了傳承。進入李朝后，儒學得到了進一步發展。那時，不僅創造了韓國文字，還實現了以禮樂治天下的“儒教”精神，為韓民族精神的鞏固奠定了基礎。

縱觀韓國歷史，盡管隨著社會的發展，儒教形式和內容有所改變，但儒教的基本理念，已深深根植于韓國文化中，成為韓國民族精神基石。

2.文化背景

韓國地處半島，國土狹小，人口較少，歷史上又屢遭外族入侵。保持民族團結和穩定，關系到韓國民族生死存亡。儒家文化所主張的中央集權加強了社會穩定，受到韓國統治階級推崇。儒家文化已成為韓國人救亡圖存、凝聚民族精神和推動現代化進程的精神動力。

韓國是一個善于學習的民族，古代曾多次派遣留學生到中國學習漢文化。到了近現代，又虛心學習日本科學技術和美國文化。韓國提出世界化的同時，又注重保護和弘揚以儒家文化為主體的中國傳統文化。能根據本國具體國情，把本民族文化發展與世界各國優秀文化結合起來，吸取精華去其糟粕，這是韓國傳承儒家文化的最大特點。

二、韓國對儒家文化的傳承與發展

在韓國，儒教既具有官方性質，又具有民間特點，對儒學的保護和復興起到很大作用，也促使韓國能成為儒家思想保存較為完好的國家。由于對儒教的重視，韓國政府大力倡導人們對儒學的推廣應用，鼓勵學者積極探索和發掘儒家思想內涵。

1.韓國對儒家文化傳承的內容

韓國傳承的儒家思想主要包括倫理道德、社會教育、社會禮儀等，并將它應用到社會生活各方面，為促進韓國經濟快速發展起到積極作用。

(1)講“仁”重孝的倫理觀。儒家推崇“仁愛”原則，強調“人和”精神，“仁”是儒家文化道德思想的核心和最高境界。韓國把“忠恕之道”作為“仁”的準則，把公民權利、義務教育與忠孝教育有機銜接起來，有利于人們形成忠孝一致的倫理觀。儒家文化倡導大家庭和等級制度，長幼有序的禮節，服從精神。長期以來，韓國社會的人際關系是按家族與社會等級制度形成的“君、臣、父、子”的服從關系。這是“忠孝一致”的儒家思想的倫理道德觀的體現，以此為基礎強調對君主和國家的絕對忠誠和對家族先輩的絕對服從，構成家族內部生活倫理秩序。儒家文化思想已成為韓國民族文化的重要組成部分。

(2)尚賢重教的教育觀。儒家的“有教無類”“學而優則仕”等教育思想，在韓國影響深遠。韓國非常重視儒家思想教育，李朝太祖六年成立的一所以教授儒教精神為辦學理念的高等學校，即成均館大學，距今已有600余年的歷史。至今，成均館大學在韓國依然是政府重視的教育基地。韓國儒學教育除成均館大學、成均館下屬的地方鄉校外，成均館下屬的“儒道會”等組織，還舉辦各種講習班以宣傳儒學思想。

1960年以來，大韓民國政府正式施行倫理教育，還根據各級學校的不同情況制定了相應的道德倫理科目。小學學習《家庭》科目，講述“正經的生活之道”。培養學生養成端正、誠信、節制、尊重生命等正確的個人價值觀，引導學生樹立愛國家、愛民族、愛家庭等正確的社會價值觀。初中學習“道德”科目。主要是培養學生養成懂禮節、重孝道、尚和平、善合作等正確的道德觀。高中學習“國民倫理”科目。以培養學生尊重人的生命與價值、注重民本思想、重視修身養性等，以更好地傳承民族的倫理傳統。大學繼續學習“國民倫理”科目，內容包括韓國傳統思想的源流，實學思想等。讓學生深入了解本民族發展史，從而熱愛國家，更好繼承和發揚本民族優秀傳統文化。在韓國，除了課堂教育外，還組織學生深入農村、孤兒院和養老院等進行社會實踐，將所學的道德科目內容運用到社會生活中。

(3)謙遜的禮儀觀。儒家文化中“長幼有序”“男女有別”的觀念已在韓國人心中打下深深的烙印。韓國父母從小就開始用自己的言行教育孩子懂禮節，學校從幼兒園開始教孩子基本社交禮儀。韓國學校禮儀教育包含在系統的道德教育中，教授系統的禮儀知識包括國家、社會、家庭、學校、個人等。韓國還利用政府在各個地方辦鄉校書院，積極向社會開展儒家文化禮節教育。如梁山鄉校每年面向社會免費進行韓國傳統禮儀教育，還開設書法、茶道、祭祀、韓服等禮儀。

2.韓國對儒家思想傳承的方式

韓國對儒家思想的傳承和發展，主要通過教育實現。這種教育方式既有學校的正規教育，也有社會組織的非正式教育。教育乃百年大計，橫向上教育傳播面廣，縱向上教育影響深遠，教育模式具有簡約性、整體性、延續性等特點，能更好地繼承和發揚儒家思想。除正規學校教育傳授儒家思想外，韓國一些非正式組織也會宣傳儒家思想。如儒道會、傳播媒體等。儒道會主要通過舉辦學術和文化交流宣傳倫理道德和忠孝思想。韓國國家電視臺堅持定期播放《論語》講座宣傳儒家思想。

3.韓國對儒家文化的傳承對青少年的影響

韓國對儒家思想的傳承和發展，對青少年的健康成長有重要影響。講“仁”重孝的倫理觀教育，能促使青少年從小養成孝敬父母、與人為善的倫理觀。尚賢重教的教育觀，能促使青少年養成誠信、節制、熱愛生命等正確的個人價值觀，也能促使青少年愛國家、愛社會、愛民族、有責任等正確的社會價值觀形成。謙遜的禮儀觀教育，有利于青少年養成懂禮貌、樂于助人、文明友善的正確道德觀。

三、韓國對儒家文化的傳承與發展對我國的啟示

儒家思想雖源于中國，但從某種程度上說，韓國對儒家思想的傳承和發展比中國還要好。韓國對儒家思想的重視，使得儒家文化在韓國現代化進程中，以一種不自覺的歷史認同形式存在。儒家文化成為推動韓國經濟持續增長的重要精神動力。韓國對儒家文化的傳承，對我國有著重要的啟示。

1.正確看待韓國對儒家文化的傳承與發展

韓國對儒家思想的傳承與發展，不是全盤吸收，而是在吸收儒家優秀文化的基礎上結合本國的國情，探索走自己的道路。做到了吸取精華，去其糟粕。儒家思想之所以能夠在韓國得以較好地傳承和發展，關鍵在于韓國政府對儒家文化的重視和積極引導。這些是值得我國借鑒和學習的。

首先，我國要足夠重視傳統儒家文化。中國目前比較重視經濟的發展，忽視了意識形態領域建設，必然會影響經濟發展質量。我國可以借鑒韓國對儒家文化的傳承發展之路，審視自己的傳統文化建設。其次，我國應該對儒家傳統文化給予積極的探索和挖掘。儒家文化是中華民族傳統文化的主流，隨著歷史的發展，儒家文化中的某些思想已經過時，但其中相當大的一部分卻具有永久性的價值。我們應該挖掘儒家思想中的積極成分，探索如何將消極的影響轉化為積極的影響，使積極的影響發揚光大。

2.學習韓國設立專門的儒教大學

近年來，儒家文化在世界上的影響力越來越大，孔子學院在世界各國也已相繼建立。作為儒家思想發源地的中國，更應該加大對以傳授儒家文化為辦學理念的學校的創建，尤其是孔子學院的建設。

在韓國，中央設有專門的儒教大學成均館，在地方普遍設立公私教育機構，如鄉校、書院等，主要以儒家經典教育、儒家文化傳播為教育宗旨。這也是儒家文化在韓國得到普遍認同和發展的重要原因。我國可根據本國國情及借鑒韓國辦學經驗，探索建立有特色辦學理念的學校，以更好、更有效地傳承和發揚儒家優秀傳統文化。比如，在中小學乃至大學層面增加《論語》精華部分諸如誠、信、仁、愛、孝、悌、禮、儀等“道德”、“倫理”方面的內容和科目，借用儒家文化的道德資源對青少年進行啟蒙式道德教育。學校除了學習儒家思想理論外，還應該組織學生參加一些志愿活動，比如，到養老院、孤兒所等志愿服務，把學到的儒家思想精神應用到實踐中去。

3.發揮大眾傳媒的傳播作用

大眾傳媒作為當代社會信息傳播最主要的渠道，具有傳播速度快，傳播面廣，時效性強等特點。我國可以借助網絡、電視、報紙等多種媒體進行儒家優秀傳統文化宣傳。內容可以多樣化，除了《論語》《大學》等理論知識外，還可以大力宣傳孔廟、孔府、孔林這些世界文化遺產。讓人們通過參觀，親身感受中國儒家文化的博大精深，從而產生崇敬之情。還應該重視影視節目對人們的影響，影視題材要貼近生活、貼近百姓，內容要反映人們的道德倫理觀和正確的價值觀等，這些都有利于儒家文化更好地推廣與傳承。

引文注釋

1 文思和.世界通史:上古部分[ M ] .北京:人民出版社,1973：397-398.

參考文獻

[1]樸文一，金龜春.中國古代文化對朝鮮和日本的影響[M].哈爾濱：黑龍江朝鮮民族出版社，1999.

[2]柳承國.韓國儒學史[M].臺灣：商務印書館，1989.

[3]蔡茂松.韓國現代的儒學[J].華學月刊,1975（10）.

[4]史麗萍.中韓儒家文化比較研究：韓國儒家文化繼承對中國的啟示[D].2004.

篇7

 

關鍵詞：儒家思想;家庭倫理;父子;夫婦;兄弟 

    自古以來，在中國人眼中，家都顯得至為重要。中國古代“家國天下”并舉，而家居于首位，因為家庭是社會的細胞，國與天下只是家的放大，社會關系也不過是家庭關系的延伸。因此，家庭在中國的傳統社會中占有中心地位，與這一現實相適應，儒家對于人的基本要求也是從妥善處理家庭關系開始的。《中庸》說:“仁者人也，親親為大。”這句話是說，仁就是愛人，但首先是愛自己的親人，也就是首先要處理好家庭關系。家庭關系主要包括父子關系、夫婦關系、兄弟關系，相應的儒家家庭倫理也就包括“夫義婦順”、“父慈子孝”、“兄友弟恭”等內容。

    父子關系是古代中國家庭中最重要的倫理關系，“父慈子孝”是儒家處理父子關系的基本要求。“父慈”與“子孝”是相對的，一方面，父親要愛護自己的子女;另一方面，子女要孝敬自己的父母。孔子說“父父，子子”，就是要求父親要有父親的樣子，兒子要有兒子的樣子，就是要求“父慈子孝”，反映了父子間相互的道德責任與義務。父母親應當養育子女，子女則應孝敬父母。

    父母無不愛自己的子女，這是一種自然而然的親情體現，是人之天性使然，所以儒家在這一方面論述不多。但是父母如何愛護自己的子女，卻是大有學問。儒家認為，教育子女是父母的天職，養而不教，就沒有盡到父母的職責。在傳統社會中，父母愛護子女，不僅在于生養，更重要的在于教育子女成才。儒家充分注意到了家庭教育在人的成長中的重要作用。孟子之能成為繼承孔子之志、光大儒學的“亞圣”，與其母親的家教是截然不可分的，“孟母三遷”的故事為后來的父母樹立了光輝的榜樣。

    在父母與子女的關系中，儒家更強調子女對父母的孝道。在儒家看來，對父母盡孝是天經地義的。父母不辭艱辛養育了兒女，對兒女那份濃濃的親愛之情，使得兒女自然而然地依戀父母、敬愛父母，報答父母的養育之恩，克盡孝道是作為子女應盡的義務。儒家專門有一本講述孝道、孝治思想的經典—《孝經》，漢代列人“七經”。從漢代開始，歷代統治者都提倡“以孝治天下”，漢代舉孝廉的官吏選拔制度甚至把孝作為選拔官吏的最基本標準，足見孝道在中國傳統社會中的地位。

    所謂孝，是指贍養和敬愛父母。儒家認為，作為子女，應當竭盡全力使父母在生活上有良好的照顧，“事父母，能竭其力”;子女應盡可能地承擔一切事務，有酒肉美食要讓給父母享用，“有事，弟子服其勞;有酒食，先生撰”。贍養父母是子女應盡的職責。儒家還認為，對父母的孝不僅在于養，還在于以合適的禮節、禮儀侍奉父母，“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮”。父母在世的時候，應當按照禮節侍奉他們;父母去世以后，應當按照規定的禮節埋葬，死后還應按時以禮祭祀。儒家認為喪禮應當豐厚，對父母應當實行厚葬，還應當為父母守喪三年。儒家對于喪葬之禮的要求是十分嚴格的，這一點在先秦曾遭到墨家的批評。

篇8

關鍵詞：辯證 看待 傳統孝道

一、傳統孝道觀的演變和發展

在中國早期社會，最初意義上的孝道僅僅局限于宗法和家庭倫理的范疇。直至后來儒家把孝道從家庭推向了社會，把孝移到“忠”上，將忠孝視為一體，從而使孝的內涵與外延都得到了擴充。“老吾老以及人之老”、“人人親其親，長其長，而天下太平”，孝道成了同時維系家族和社會道德的紐帶。到了漢代，孝被政治化，統治者提倡“以孝治天下”，且“舉孝廉”，孝道成了封建專制統治的思想基礎。再到宋明時期，孝道更是被統治者及其思想家們加以扭曲，為了維護封建統治秩序，愚孝在當時成為道德的楷模。

傳統孝道在其產生和發展的過程中，既有精華，也有糟粕。從整個歷史的發展過程來看，傳統孝道有三個層面的意思：第一，對宗法的無限追求。如對延續生命、傳宗接代、祖先的崇拜等。第二，善事父母，孝道的最基本的倫理意識和規范。包括對父母的事生和事死。事生是指養親、敬親、順之以行、諫之以禮；事死則是指葬之以禮、祭之以禮及繼志述事、大孝終身慕父母。第三，修身、忠君、敬老。此乃是由孝道衍伸出來的社會道德倫理意識和規范。

二、傳統孝道的內涵

依據孔子對孝的要求，子女要時刻把父母放在心中，對父母要常懷關愛之情，這是孝敬老人的最低要求。當我們成家立業之后，父母親開始衰老，甚至生活上難以自理。這個時候是最需要兒女的照料。因此，這個時候子女要保證父母物質生活的需求，做到有吃、有穿、有住，生活不受饑寒，有病能及時得到治療。“明禮之人，必有愛心”。父母作為自己最親近的人，愛父母是自然的、也是最容易做到的。如果連父母都不供養，老人吃飯都成問題，哪還能談得上“孝道”？“尊親之至，莫大乎以天下養”，養親尊親是中華民族的傳統孝道內容，是我國古代的各家各派，都十分重視修養問題。《禮記》云：“孝有三：大尊尊親，其次弗辱，其下能養”，意思是孝順的行為可以分成兩個等級：最高一等的是言語、行為和內心都能尊敬父母，其次是能給他們養老送終，表明了養親尊親是我國中華民族的優良道德傳統，作為人與人交往的原則，也是繼承和推崇傳統孝道的一般原則和方法。養親尊親在古代思想家的著述中多有論述，并且作為一種規范、禮法與我國的傳統道德規范相互影響，相互吸收，形成了中華民族特有的傳統倫理。孝道從內容上可包括敬、信、誠、慈、溫、善、順、和、禮、讓、謙、親、寬、明、直、儉等，若從行為上說，“孝”則表現為尊敬父母，友愛兄弟，妯娌和睦、尊師敬賢、尊長愛幼、公而忘私、扶貧濟困、熱愛人民、熱愛民族、熱愛祖國等。

三、用辯證的眼光看待傳統孝道

“養親尊親”既是一種最高的道德標準，又是一種崇高的道德品質，在家庭關系中，惟有從養親尊親出發，才能達到家庭中“人恒愛之”的彼此相愛的和諧關系。注重傳宗接代的傳統孝道，它形成了認祖歸宗的思想，構成了中華民族強大的凝聚力，使得人們可以通過血緣關系的維系，形成孝順長輩、恪守孝道的風氣。使得父母老年有保障、在維持家庭地位、擴大家庭規模方面具有重要意義。

孝道作為中國傳統文化的核心，在中國文明社會的發展進程中，形成了豐富的內容和特定的外延，漸次積淀和化為中華民族的心理情感，成為一種永恒的人文精神、普遍的倫理道德，對構建中華傳統人本主義理論體系，發揮了無可替代的作用。但它畢僅是農耕經濟時代的產物，又是延續了數千年宗法封建社會意識形態的主要內容，歷史的局限性顯而易見。其中既有精華也有糟粕，既有合理的內核也有過時的內涵。這種雙重性影響又往往糾葛在一起，好比一把雙刃劍，難以斷然割裂，必須歷史的辨證的分析。

從孝的內容來看，孝道中的孝養等是傳統孝道的精華，它既為中國歷史上一切思想家所推崇，也為普通老百姓所熟知和踐履，成為中華民族的傳統美德。從個體來講，孝道是修身養性的基礎，通過踐行孝道，使個體的道德達到完善；從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦；從整個社會來看，孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。孝道作為封建道德的基石，其消極作用是顯而易見的，帶有鮮明的封建主義色彩。首先，封建孝道具有愚民性。中國歷史上的孝道文化強調“三綱五常"等愚弄人民的思想，其目的是為了實行愚民政策。孔子也說：“民可使由之，不可使知之”。歷代統治者也正是在孝道思想的掩蓋下，實行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣為其封建統治服務。其次，儒家孝道思想中“君臣、父子”的關系以及“禮制"中的等級觀念滲透著人與人之間的不平等。這種不平等的關系表現為上對下、尊對卑的單向性服從，雖然也有尊老愛幼的思想，但長永遠在上，幼永遠在下。無論是家庭生活、政治生活還是社會生活，充斥著扼殺平等的價值觀念。再次，儒家思想作為中華民族文化的核心，從政治上來說，在封建社會后期演變成為統治階級的思想武器，扼殺創新力量，強調對圣賢的思想理念的守成，在文化上就是文化守成主義，不思進取，給中華民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然難以肅清其保守性的影響。

我們在繼承中國傳統孝道精華的同時還有看清其不足之處。它有其與封建社會政治相聯系的封建性糟粕，即孝道在封建社會中被統治階級拿來作為其宗法等級統治的精神基礎，并對此不斷加以極端化、專制化、神秘化、愚昧化，從而使人形成愚忠愚孝，以鞏固他們的專制統治，如對父母的絕對服從、傳宗接代、厚葬久喪、移孝作忠等，這是我們應該拋棄的。

參考文獻：

[1]孫希旦，沈嘯寰，王星賢點校.禮記集解[M].中華書局，1989.

[2]郭慶祥，《中庸》[M].東方出版社

[3].鄉土中國[M].上海：上海人民出版社，2007.

[4]《論語?里仁》

[5]《曾子事父母》，《大戴禮記解詁》卷四

篇9

關鍵詞：孝道思想；現代轉換；當代價值；思想政治教育

中圖分類號：B823；D649 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2017）03-0060-04

一、傳統孝道思想概述

孝道是儒家思想的基礎范疇，不同時期的儒學代表，在各個階段都繼承和發展了孝道思想。孝道思想得到不斷升華，孝的涵義也不斷擴充。孝道思想對我國社會主義道德建設、社會主義核心價值觀的實現有積極意義。

（一）傳統孝道思想的產生

在甲骨文中，孝字 就像一個長者在庇護一個少年，表現出了長輩與子孫之間的親密關系。在周朝，孝既是對父母、長輩的“孝敬”，也是對祖先的“祭祀”與“追思”。孔子吸收了周朝關于孝的思想，結合當時的社會情況，對孝道思想進行了全面的總結，并開創了儒家孝道觀。先秦儒學代表曾子、孟子、荀子擴展了孝的涵義，孝道思想由對長輩、手足的關懷，升華到對君王的忠心，孝治國家。

（二）傳統孝道思想的主要內涵

儒家傳統孝道思想是源于血緣親情關系，它反映了在家庭中，親子間的孝養關系。在不同歷史時期，儒學家對孝都有進一步的發展，施行孝道既要在“小家”，也要推及至“大家”。縱觀孝道思想的繼承和發揚，可以將其內涵概括為：贍養、敬養、立身、慎終追遠。

父母含辛茹苦地養育子女，子女成年后，對父母贍養，保障物質上的滿足。對父母生活和物質上的贍養，是儒家孝道最基本的道德內涵。

“敬養”是尊敬、孝敬父母，實現父母在精神和情感上的需要，敬養是敬老、尊親，是子女對父母真情的流露。在基本物質贍養滿足后，與父母感情精神上的交流，是更深一層次的道德內涵。

立身既是身體的健康，又是道德的修養。對父母的孝，要求子女嚴于律己，修身行道，子女的行為直接影響著父母的聲譽。孝的這一要求，有利于人們道德修養的提高，謹言慎行。客觀上，促進著后代的積極向上，這有利于道德建設及社會穩定。

古人很重視喪葬之禮，傳統孝道思想認為，對父母的厚葬和追思，能在最大程度上體現孝道。孔子是以“禮”來祭奠父母，而孟子提倡厚葬，認為厚葬是行孝表現，荀子也強調了喪葬是體現禮、孝的重要方面，提倡大葬。

二、傳統孝道思想的現代轉換

（一）傳統孝道思想現代轉換的原因

先秦儒家孝道思想以孝悌為本，施于仁政，服務于封建統治者，是統治者治國平天下的工具。這決定了傳統孝道思想具有一定的局限性和封建落后性。在現代社會，傳統孝道思想要褪去封建色彩，繼承和發揚其真正內涵。我們要以社會主義精神文明建設為出發點，以社會主義核心價值觀為依據，對先秦儒家孝道思想批判的繼承，實現孝道思想的現代轉換，形成“新”的孝道觀念。

（二）傳統孝道思想的現代轉換

1.對父母“無違”的轉換。傳統的孝道思想在子女與父母關系上，提出的是“無違”，一切在無違的基礎上，實踐孝道，親子關系是不平等的。而現代，平等是人的基本價值觀，父母與子女是平等關系，只有這樣才能進行有效的溝通，促進家庭的和諧。

2.孝道對象的轉換。封建社會，踐行孝道，都是對自己的父母、長輩。到了現代社會，因為社會發展及人口結構的改變，需要我們“推己及人”，對父母贍養、孝道的同時，還要關心其他老人。踐行孝道不再是個人的事，所有人都要為之努力，這是社會現實決定的，具有時代性。

3.祭祀、追思的轉換。傳統孝道中重視對父母的喪葬，孔子提出對先人的祭念是注重精神上的追憶。但隨著孝道的發展，祭祀禮儀愈加繁雜，傳統的喪葬之禮帶有濃重的封建落后色彩。現代社會可以繼承孝道思想對父母精神上的追憶，摒棄形式上的鋪張。不追求形式，而注重實質的做法有利于正確價值觀的建立，也是我國精神文明建設的要求。

三、“新型”孝道思想的當代價值

（一）是社會主義核心價值觀的重要源泉

黨在十上提出的社會主義核心價值觀是以為指導。包括3方面內容：國家：富強、民主、文明、和諧；社會：自由、平等、公正；公民：愛國、敬業、誠信、友善。

1.弘揚新孝道思想可以健全公民人格。孝道思想的“身體發膚，受之父母”是要求人應注重健康，珍愛生命。關愛自己與關愛他人是一致的，身體健康是對社會做貢獻的前提，也是健全公民人格的基礎。傳統孝道宣揚的“立身行道，揚名于后世，以顯父母”，{1}通過個人努力，取得成績，讓父母榮耀，這促進著個人的奮斗。孝道思想是人們積極做事、努力進取的內在動因，推動著個人的發展。

2.弘揚新孝道思想促進構建社會主義和諧社會。孝道思想強調對父母行孝，將孝道思想實踐于家庭關系中，可以融洽親子關系，促進家庭和諧。“人人親其親，長其長，而天下太平”{2}“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，{3}由對家人的愛，推及至他人及社會，社會就會安寧、和諧，由家庭關系的穩定最終促進了社會關系的穩定。傳統孝道思想不僅要求對父母孝敬，還表現為對君王的付出―“忠于事君”。而在現代社會，孝道文化的建構應定義為“服務社會”，我們要將自我發展與社會發展統一起來，實現社會和諧、穩步的進步。

3.弘揚新孝道思想有利于國家的繁榮。在十七大也提出，發展中華文化需以優秀傳統文化為基礎，保持民族性、時代性和創新性。這說明堅持中國優秀傳統文化可以更好地進行現代化建設，而孝道思想是中國傳統優秀文化的基礎，弘揚孝道與進行社會主義建設有著內在一致性。“始于事親，中于事君，終于立身”{4}“修身、齊家、治國、平天下”{5}這都表達了安身立業、為國效力、實現自我價值的愛國主義思想。人們用孝德精神堅守崗位，獻出自己的一份力，這是實現民族復興的不竭動力。孝道思想對實現社會主義核心價值觀有著重要指導價值，孝道思想提出的家庭、社會、國家的發展與社會主義核心價值觀提出的國家、社會、公民三方面發展相吻合。孝道思想提出要愛“小家”推及至“大家”，由家庭的和諧上升到國家層面，有利于喚起人們的愛國意識。家即國，國與家的統一，將愛國精神具體至家庭、社會層面的孝行，有利于培養人們的愛國意識。

（二）對高校思想政治教育有重要價值

1.與高校思想政治教育相輔相成。國家的發展致力于教育，教育必須以中國傳統文化為基礎，而孝道思想是我國優秀傳統文化的核心，因此，在教育中必須弘揚孝道思想。孝道思想是古人智慧的結晶，蘊含著豐富而寶貴的思想認識，有利于提高大學生的文化素養，充實高校思想政治教育的內容，促進社會道德建設。高校的思想政治教育也為孝道思想的傳播提供了途徑，國家頒布了很多政策弘揚傳統文化，提出培養愛國精神、民族精神。精神文明建設以傳統文化為基礎，而孝道思想又是傳統文化的核心，因此，弘揚孝道文化勢不可擋。高校的思想政治教育可以將孝道思想作為出發點，進行道德、政治教育，而孝道思想也通過思想政治教育得到了傳播。

2.促進大學生道德品質的發展。高校的思想政治教育從孝道出發，從最樸素的孝心教育開始，學習和發展傳統孝道思想中的優秀部分來培養大學生的孝行，推己及人。大學生的行為會逐漸受到影響，社會道德規范會逐漸內化，道德素質不斷提高。孝道思想提出對父母的孝敬，“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”{6}能夠培養大學生的自強、自立精神。“修身、齊家、治國、平天下”{7}“己所不欲勿施于人”，{8}能指引大學生明確發展方向，促進大學生健康積極發展。思想政治教育是對世界觀、人生觀、政治觀及法治觀的教育。孝道思想具有實踐性，由孝道思想出發，對學生進行思想政治教育，能夠促進其道德品質的提高。踐行孝道思想，對父母行孝，既是孝道思想的基本內容，也是道德規范的基本要求。由對父母之愛，推及他人，發展自身以顯父母，由家及國，為社會發展盡自己的一份力。

（三）對解決當代養老問題起指導意義

1.為養老問題提供和諧穩定的家庭、社會環境。在現代社會，很多家庭養老問題，子女與父母矛盾的激化，多是孝道思想的淡薄和缺失造成的。弘揚孝道思想，用孝道思想引導人們的“孝親”行為，可以密切家庭成員，建立和諧的親子關系。我國的養老模式仍以家庭為主，家庭關系的和諧，是解決養老問題的基礎。社會、機構養老、對老人的養老保障等都是對家庭養老的補充和替代。家庭養老關系和諧，其他養老模式也才能正常發揮功能作用。弘揚孝道文化，能促進家庭關系的穩定，家庭的穩定和諧推及至社會，就會帶來社會的穩定和諧。因此，弘揚孝道思想可以為給我國應對養老問題墊定良好的家庭、社會基礎。

2.為養老相關問題提供思想指導。現代社會，孝道對象已由自己父母推及至他人，養老模式也是多元化并存。不管養老對象是誰，以哪種模式來養老，都要以孝道思想為指導。機構養老、居家養老等依托他人來分擔養老責任的養老模式，在具體實踐中，更要以孝道思想來指導行動。弘揚孝道思想，可以增強服務人員的責任感，提高服務質量。弘揚孝道思想，還有利于完善我國養老法律法規。我國養老法律法規與現實已脫節，弘揚現代孝道觀，以新型孝道觀為指導，能夠制定實際、可行的法律法規來更好的保障老年人的嘁媯促進養老的實現。我國現在是老齡化社會，解決養老問題必須堅持多元化養老相結合的道路。傳統孝道思想為我國養老相關問題提供思想指導，可以促進建立符合我國國情的養老保障體制。

3.可以提高國民道德修養，促進養老體制的完善。弘揚孝道思想也是進行思想政治教育的表現，在養老問題上大力弘揚孝道思想，可以提高人們的孝道意識，促進道德品質的提高。孝道思想的繼承和發展，是進行思想政治教育的內容。在現代老齡化社會，以弘揚孝道為突破口，對人們進行“三觀”教育，樹立正確的思想、立場和觀念，可以提高人們的道德素質修養。人們道德素養的提高，讓子女養老成為主動行為，人們的自我約束力和規范性更強，避免了辱罵、毆打老人情況的出現，更有利于建立和諧的家庭關系。養老服務意識的增強，可以提高服務質量，有利于促進養老服務的進步和養老體制的完善，這為解決我國養老問題提供了服務上的保障。

四、弘揚新型孝道思想，促進社會發展

在現代社會，必須從社會現實出發，揚棄的繼承傳統孝道思想，實現孝道思想內容的部分轉換，樹立社會主義孝道觀。新型孝道觀符合我國發展現狀和社會主義核心價值的要求，對解決養老問題有重要意義。

（一）家庭要樹立孝道榜樣

父母是孩子的啟蒙老師，孝道思想應該從小樹立。孝道思想的繼承也是道德素質的體現，培養孩子的孝道思想也是健全孩子的家庭認知。

現在社會多是“四二一”家庭結構，家長在關愛孩子的同時，要注重程度，不能溺愛，要給孩子制定相關規定。父母對孩子進行孝道教育，首先就要讓孩子認清家庭關系，知道要尊敬長輩，從小培養孩子的感恩之心。

同時，家長要孝敬老人，滿足老人衣食，還有精神的愉悅，給孩子做榜樣示范。孩子從小耳濡目染，對長輩尊敬孝道，隨之，孩子的道德修養也會不斷提高。

家庭樹立孝道榜樣，讓孩子在孝道氛圍中成長，懂得規矩，尊敬老人，這是繼承孝道思想最早也是最好的方法。

（二）學校應加強孝道教育

孝道思想具有時代性和永恒性，孝道思想需要學校教育來繼承、發展。學校應將孝道思想貫穿整個教育階段，無論小學、中學還是大學，孝道教育都要作為思想教育的核心內容。

孝道思想也要不斷適應社會需要，不斷發展，以孝道思想為突破口對學生進行思想政治教育，可以促進綜合素質的提高。在學習孝道思想中，學生汲取其它優秀思想道德內容，有助于形成正確的“三觀”。這樣，在潛移默化中，學生的道德素養會不斷提高，言談舉止也會受到正面影響。

學校還要多開展孝道實踐活動，如“家長開放日”“感恩父母”等活動，這可以增進子女與父母的溝通與交流，也能讓子女體會到父母的辛勞，反思自己的行為。還可以開展課外活動，如：定期給孤寡老人、社區、養老院等義務服務，了解老人養老現狀，體會老人的精神渴望，培養學生感恩意識。學校要營造良好的孝道學習風氣，教育工作者要以身作則，形成和諧的師生關系。孝道實踐活動的開展，教師的積極引導加上學校良好的孝道環境建設，學生在不覺間就會形成良好的孝德品質。

孝道意識的樹立及對孝道思想的繼承，是思想政治教育的內容，也是解決養老問題的思想前提。

（三）社會加大弘揚孝道

我國目前關于養老的法律法規，對子女的不孝行為沒有明確處罰。孝道的踐行及養老的順利實現都是靠自我約束和道德規范。而道德行為規范，不能起到嚴格的控制作用。道德主要靠輿論來維持，要實現道德對養老行為的規范，就要充分發揮輿論的作用。

社會輿論要強調、弘揚孝道思想。如開設更多關于孝道的親子節目，對尊老敬老的行為進行宣傳；對于辱罵、毆打、不孝道行為要曝光，譴責。開展“道德模范家庭”“文明養老院”“孝道社區”等評選活動，將孝道行為作為評判內容，營造良好的孝道氛圍，形成重視孝道品質的社會大環境。

社會形成踐行孝道的輿論導向，可以形成良好的社會風氣，鼓勵、動員全社會來關愛、孝養老人。發揮模范榜樣帶頭作用，激發人們的孝道意識。

――――――――――

注 釋：

{1}{4}{6}洪霞注譯.孝經?忍經?忠經[M].上海：上海大學出版社，2012.4，4，4.

{2}{3}宗穹注譯.孟子[M].上海：上海大學出版社，2012.102，11.

{5}{7}董旭注譯.大學?中庸[M].上海：上海大學出版社，2012.11.

{8}程明霞注譯.論語[M].上海：上海大學出版社，2012.120.

參考文獻：

〔1〕朱嵐.中國傳統孝道思想發展史[M].國家行政學院出版社，2011.

〔2〕王長坤.先秦儒家孝道研究[M].巴蜀書社，2007.

〔3〕吳榮華.孝道文化在大學生思想政治教育中的價值探究[D].西安工業大學，2015.

篇10

關鍵詞：論語 孝 思想內涵 當代價值

《論語》是儒家經典著作之一，是記載孔子及其弟子言行的一部書，書中詳細記錄儒家所提倡的傳統道德觀點，全書圍繞“仁”的思想展開，涉及到政治、教育、倫理等各個方面，可稱為“諸經之慧眼”。在《論語》一書所涉及的儒家思想中，“孝”是其中重要的組成部分，可謂這種中華傳統美德最確切最豐富的詮釋，對于當今社會仍具有重要的啟迪意義。

一.《論語》之“孝”的內涵

《論語》一書中，有關“孝”的內容一共出現了26處，分布于“學而”等11個篇章中，其中有14處直接出現“孝”字，其余12處是未見“孝”字而與“孝”有關，下以表格示之：

由表格可以看出，有關“孝”的內容在《論語》中占有一定的篇幅。經筆者分析，《論語》之“孝”具有較為豐富的思想內涵。

關于“孝”的詞匯意義，許慎《說文解字》中的解釋是這樣的：“孝，善事父母者，從老省從子，子承老也”[1]。這就告訴我們，“孝”在倫理方面的一般意義是指子女對父母的敬愛與奉養，而別無他意[2]。而在《論語》中，“孝”有著極其豐富的內涵，既是成己之方，對個人行為有一定的要求，涉及子女對父母的敬愛與奉養，同時對于君主來說又是為政之道和治國之策，表現出一種由個人到天下的道德修養進程。筆者現將《論語》中有關“孝”的內容分為兩組，以此為《論語》中“孝”之思想內涵理出一個較為清晰的脈絡。這兩組中，一組內容有關個人修養與行為19處，另一組則有關為政治國之策7處。（具體附錄于文后）

《論語》之“孝”更注重個人的修養與行為這一方面，而涉及為政治國之策這一方面較少。當然兩組也有重合之處，意義并不是徹底分離的，如“慎終追遠，民德歸厚矣”[3]中的“慎終追遠”既有關個人修養行為又有關為政治國之策，君主與一般的士人一樣，也是個體，也要注重有關“孝”的個人行為修養，進而才可以推之天下。

我們且來分析兩組內容之要義。首先，在與“孝”有關的個人修養與行為的內容中，將“孝”看作是個人的道德標準之一，并且提及了不少與“孝”相關的具體行為準則，從理論到實踐要求個人注重“孝”這一重要美德。從這一部分的內容中，我們可以總結出《論語》之“孝”對于個人修養與行為的要求：

一是理論上理解何為“孝”及“孝”對于個人良好道德修養形成的重要性。這一方面，點出了“孝”與“仁”的關系，言“孝弟也者，其為仁之本與！”（學而篇第2頁）而“仁”是儒家學說的核心，這樣就彰顯了“孝”對于個人修養的重要性，正如另一部儒家的倫理學著作《孝經》中所言：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[4]

二是行為上要求敬愛奉養父母。具體如物質奉養，這是孝道的基本，但也是最淺的一層，故子曰：“今之孝者，是謂能養。”（為政篇 第14頁）又曰：“色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（為政篇 第15頁）;又如情感慰藉，這是高于物質層面的行孝之道，是在精神方面給父母以關懷，同時也提高了自己的修養，有言“父母在，不遠游，游必有方”（里仁篇 第40頁）“父母唯其疾之憂”（為政篇 第14頁）;再如懷念父母之恩，奉之以禮，如書中所言“孟懿子問孝。子曰：‘無違。’……子曰：‘生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。’”（為政篇 第13頁）“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”（里仁篇 第40頁）“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”（子張篇 第199頁）禮是孔子及儒家的政治與倫理范疇，儒家還有一本專門闡釋“禮”的經典――《禮記》，儒家思想認為只有經過禮，仁才能由內在的德性轉化為外在的德行，而“孝”作為“仁”之本，自然要受到禮的規范，“禮”是行孝的準則和方式，在日常生活、父母之生日及喪祭時都要注意，嚴守禮節，則達于“仁”可期也;再如無改父道，言“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣”（學而篇 第7頁），但從義不從父，父母有錯時，要及時糾正之，但不能使其怨怒，也不能對其怨怒，故曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（里仁篇第40頁）。

再者，與“孝”有關的為政治國之策的內容，將“孝”由個人與家庭拓展到了國家天下，往往將“孝”看做是道德風化的一部分與其他道德標準并提，是以仁德治國（用現在的言語說即是精神文明）的一部分，同樣體現出對“仁”和“禮”的重視，因此當“季康子問：‘使民敬忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸。’”（為政篇第20頁）《論語?堯曰》也提到：“所重：民、食、喪、祭。”（第202頁）將“孝”用于為政治國，是將“孝”由個人推向天下的必經之路。

可見，《論語》中有關“孝”的內容體現出一個由獨善其身到兼濟天下天下的系統，顯現出“孝”和“仁”、“禮”的密切關系，指向“仁”的核心思想，要求個人注重“孝”的修養，要求君主以身作則，善誘民眾。

二.《論語》之“孝”的當代價值

眾所周知，儒家思想的核心為“仁”，然而他有言：“孝弟也者，其為仁之本與！”（學而篇第2頁）可見“孝”在儒家思想中的地位。將《論語》所有談“孝”的內容歸納到一起，我們會發現他們形成了一套完整的學說體系：“仁”是“孝”的指導思想，而“禮”是行孝的準則，一個涉及理論，一個涉及實踐，而都指向了儒家思想的核心――“仁”。《論語》之“孝”，有的對于現今社會來說太過保守，不切實際，如嚴守禮節之“三年之喪，天下之通喪也”（陽貨篇第188頁）等，但其中還是有不少地方對于我們現今的社會仍是頗有啟迪的，具有較高的當代價值。

第一，強調“孝”之美德的修養及“孝”在人倫關系中的地位。從《論語》中我們可以看出，儒家將“孝”作為其思想核心“仁”的根本點和出發點，言“孝弟也者，其為仁之本與！”（學而篇 第2頁）認為“孝”是最根本的美德修養，只有具備“孝”之美德，才能向著“仁”之目標前進。《論語》之“孝”注重具有血緣關系的“親親”一面的孝道，強調子女要善事父母，認為其具有維系家庭關系的重要作用，而家庭是社會的組成細胞，家庭的和睦是社會和睦的基礎，可見“孝”在社會人倫關系中具有十分重要的地位。主張入世的孔子亦常將“孝”與“忠”聯系在一起，認為忠孝是士最根本的修養，如言“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”（子罕篇第92頁）《孝經?廣揚名章》中亦有言：“君子之事親孝，故忠可移於君。”[5]“孝”也是君主的行為準則之一，如“周公謂魯公曰：‘君子不施其親，不使大臣怨乎不以。’”（微子篇第198頁）意思是君主不要怠慢親族，不要被大臣抱怨沒被信用[6]。這樣看來，在孔子眼中，為人臣者只有孝才能忠，為人君者只有孝才能治理好天下。這樣的看法雖然具有封建思想的烙印，但從歷史上看也不無道理，放于現今社會同樣受用。子女孝敬父母而得家庭之和睦，個人的修養也會有所提高，更易聞達于世，而能光宗耀祖，是以盡孝;子女盡孝使家庭穩定和睦，這樣才能有社會的穩定和睦。

第二，使“孝”的具體內容更為豐滿。孔子在《論語》中指出，“孝”不僅要求子女懷念父母之恩，從物質上奉養父母，使之衣食無憂，而且要給予父母精神上的愉悅，以禮事之，使之身心舒暢，不讓父母過多擔憂自己，還要求子女在父母死后也要盡孝，重喪葬之禮，為自己的后代做好表率。是故子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”（為政篇第14頁）曰：“父母唯其疾之憂。”（為政篇第14頁）曰：“父母在，不遠游，游必有方。”（里仁篇第40頁）曰：“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”（為政篇第13頁）《論語》之“孝”，要求子女真心實意地對待父母，更強調道德主體的自覺意識和能動作用，更吻合人的情感與理智。一個人只有真正懂得了孝，才有可能把它轉化為一種品質，才可以更穩固地實施下去。對于當代社會，孔子在兩千多年前所倡導的孝道仍然頗有啟迪，他時刻為我們敲著警鐘，告知我們，不可棄生育自己的父母于不顧，甚至打罵父母，而且并非給予父母物質上的滿足既是盡孝，要常回家看看，多陪陪父母，使父母身心愉悅，頤養天年。

第三，將“孝”由個人、家庭推向了社會，用于為政治國。《論語》之“孝”，不局限于個人與家庭，孔子及其弟子還將“孝”推向了社會，使其具有政治內涵，把其視為為政治國之策，認為“孝”具有使天下歸順的作用，體現出中國封建社會家國同構的模式，故子曰：“臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸。”（為政篇第20頁）曾子亦曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”（學而篇第6頁）歷史上，不少君主如漢文帝、清康熙帝等，將“仁孝”作為其治國之一，君主也做了很好的表率，國家因而得以趨于安定，民風得以趨于淳厚，“仁”則可期也，應了孔子所言：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。”（學而篇第2頁）現今我國政府關注“中年空巢”，倡導子女“常回家看看”，并將“孝敬父母”納入法律，以此作為建設和諧社會的手段之一，這在一定程度上體現了政府對“孝”這一美德的重視與提倡，合社會主義核心價值觀之義，也在某個側面體現了孝的政治功用，同時這也展現出了兩千多年前孔子思想的魅力。

“羊羔跪乳，烏鴉反哺”孝是中華民族的傳統美德之一，《論語》之“孝”具有其豐富的內涵及其獨到之處，幾千年來一直保持著旺盛的生命力，以至現今兩千多年前的孔子“孝”之思想仍然閃耀著溫情的光輝，對當代社會頗有啟迪。雖然《論語》之“孝”具有封建思想的烙印，但無論如何，其“孝”之思想確實給中華文明帶來了不可否定的重要意義，值得我們取其精華，去其糟粕，繼承和發揚下去。

附錄：

《論語》之“孝”兩組內容一覽：

1.個人修養與行為：

（1）有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語?學而》第2頁）

（2）子曰：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”（《論語?學而》第4-5頁）

（3）子夏曰：“賢賢易色;事父母，能竭其力;事君，能致其身;與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”（《論語?學而》第5頁）

（4）子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”（《論語?學而》第7頁）

（5）孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰，無違。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語?為政》第13頁）

（6）孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”（《論語?為政》第14頁）

（7）子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養;不敬，何以別乎？”（《論語?為政》第14頁）

（8）子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《論語?為政》第15頁）

（9）子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《論語?里仁》第40頁）

（10）子曰：“父母在，不遠游，游必有方。”（《論語?里仁》第40頁）

（11）子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”（《論語?里仁》第40頁）

（12）子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”（《論語?里仁》第40頁）

（13）子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？”（《論語?子罕》第92頁）

（14）子曰：“孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。”（《論語?先進》第111頁）

（15）葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱。――直在其中矣。”（《論語?子路》第139頁）

（16）宰我問：“三年之喪，期已久矣。……”……宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎！”（《論語?陽貨》第188頁）

（17）子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”（《論語?子張》第199頁）

（18）曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”（《論語?子張》第202頁）

（19）曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也;其不改父之臣與父之政，是難能也。”（《論語?子張》第202頁）

2.為政治國之策：

（1）曾子曰：“慎終，追遠，民德歸厚矣。”（《論語?學而》第6頁）

（2）季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸。”（《論語?為政》第20頁）

（3）或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政？”（《論語?為政》第20-21頁）

（4）子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黼冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”（《論語?泰伯》第84頁）

（5）子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”（《論語?子路》第140頁）

（6）周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人！”（《論語?微子》第198頁）

（7）所重：民、食、喪、祭。（《論語?堯曰》第202頁）

注 釋

[1]（漢）許慎.說文解字[M].北京：中華書局，1963.173.

[2]程碧英.《論語》“孝”字的文化闡釋[J].四川師范學院學報（哲學社會科學版），2003（03）：16―18.

[3]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.6.

[4]生.孝經譯注[M].北京：中華書局，1996.1.

[5]生.孝經譯注[M].北京：中華書局，1996.31.