關于民俗文化的調查報告范文
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篇1
關鍵詞:藝術民俗學;文化產業;教學模式
藝術與人類的總體文化有著密不可分的關系,它隨著人類的文明、習俗發展而不斷演變。以藝術為對象的研究也在不斷地完善,在藝術學領域取得了豐碩的成果,學者們從藝術的起源、藝術發展的規律、藝術與社會的關系、藝術的創造等方面進行探討,更有學者從民俗學、人類學等角度對藝術展開研究。就藝術與民俗而言,有學者從民俗中的藝術展開討論,另有學者從藝術中的民俗進行探析。不論民俗中的藝術還是藝術中的民俗,都是對藝術與民俗之間相互依存的關系的探究,旨在深入了解伴隨民俗產生的藝術本質以及藝術產生、創作的民俗文化內涵。正如學者鐘年在其文章中所述“對于藝術的認識,不能‘止步于對藝術事象的靜態分析’,而應該‘以藝術活動中的審美形式與情感效應為材料,將其置于民族區域社會中生產生活的、社會時尚的、的廣闊背景下予以觀測論析’”。[1]就此研究視角,張士閃教授首先提出了“藝術民俗學”的學科建設理念,嘗試在民俗文化研究和藝術學研究的學科間,建立一門交叉性的學科研究理念,旨在研究藝術與民俗之間的關系,同時對藝術進行民俗學的視角研究。學科歸屬上,藝術民俗學是藝術學的分支學科,由藝術學與民俗學、民族學、人類學、社會學等學科相結合而形成。藝術民俗學的研究對象“首先是作為藝術活動背景的民俗文化,包括民俗事象和民俗觀念。其次,它將以民俗學的視角重新審視、闡釋藝術的源起,本體,功能,以及藝術與民俗的真實關系。”[2]藝術民俗學的研究對象不僅是民間文化的表象之一,同時還是文化形態的一種表現方式,它們在隨著社會的變遷而不斷地發生著形態和功能上的演變。文化產業是一個較為寬泛的概念,就“產業”而言,其本源之意為國民經濟的各種生產部門,后隨著第三產業的興起而逐漸拓展為“泛指各種制造、提供物質產品、流通手段、服務勞動等的企業或組織”。[3]從文化產業角度結合藝術民俗學的研究視角對其進行觀照,能更全面地對藝術的本源進行闡釋,同時也對其產業化發展展開更深入地探討。當下,我國的文化產業事業正蓬勃發展,在此熱潮中應運而生了文化產業專業教育,尤其在我國的少數民族地區,文化產業與民族文化息息相關,同時也與民俗、民間藝術聯系緊密。因此,要發展文化產業,對藝術民俗的研究、探討必不可少,在文化產業專業領域開設藝術民俗學這門課程也是有必要的。筆者在本文中將嘗試探討藝術民俗學在文化產業這一專業領域中的教學模式,從而為今后的文化產業民俗研究提供一定的依據。
1教學模式制定的理論依據
人才培養是高等學校的首要功能之一,在人才培養的教學過程中必須遵循教育的發展規律,正如潘懋元先生于20世紀80年代提出的理論“:教育外部關系規律指教育必須與社會發展相適應,即必受一定經濟、政治、文化所制約,并為一定社會的經濟、政治、文化的發展服務;教育內部關系規律指教育必須與人的發展規律相適應。”[4]同樣,藝術民俗學在文化產業專業領域中的教學也應遵循以上的教育規律。由此,制定與經濟、政治、文化發展相一致的教學模式是有必要的,而且應該體現以下幾個方面:
1.1結合藝術民俗學的教學特征,應該突出區域特征或民族特色
就筆者執教所在的廣西壯族自治區而言,該地區世居12個民族,其中少數民族有壯族、瑤族、侗族、苗族、水族、毛南族、水族、彝族等11個,民族文化資源豐富,藝術產生所依附的民俗文化也各具特色。在教學中深入挖掘、整理各民族文化資源,構建富有少數民族地區特色的文化產業專業領域藝術民俗教學特色,強化學生的優創意識、特色意識和品牌意識,在保護和傳承該地域中優秀的藝術、民俗類文化的同時,有意識地引導學生在文化產業領域中進行藝術民俗的研究。
1.2重視學生能力培養
通過日常教學,使學生接收系統的理論知識培訓,包括藝術民俗學學科所涉及的藝術學、民俗學、人類學、社會學等基本理論知識,以及藝術民俗學科學專業知識和規范,對學生進行專業的理論訓練,樹立學生正確的人生觀、價值觀,通過專業知識學習和專業能力的培養,提高學生的創新和實踐能力,同時使學生具有一定程度的學術研究水平。
1.3促進專業教學改革與發展
進一步深化教學改革、完善專業結構、鞏固藝術民俗學專業優勢,逐步建立健全該專業課程體系,整體優化教學方法與手段,制定有效的教學評價標準,拓寬文化產業專業領域學生的專業視野,是藝術民俗學在教學中亟待完成的重要任務。藝術民俗學教學除了遵循專業研究規范外,還要圍繞我國的高等教育人才培養標準,結合我國國情下的文化產業發展情況進行專業教學。在2012年《教育部關于全面提高高等教育質量的若干意見》中,提出“高等教育質量觀貫徹于學科專業建設、人才培養模式改革、教學科研創新、服務社會發展、文化傳承創新之中”。由此可知,藝術民俗學教學貫穿在文化產業專業領域中應結合該專業的學科特點,讓學生在掌握文化產業基礎理論知識的基礎上,引導學生掌握民俗學、藝術學的專業研究方法,嘗試藝術民俗與文化產業等學科理念融合展開科學研究,進行文化創新和傳承。
2藝術民俗學教學目標與規格設計
目前高校教學在面對不斷變化和發展的社會市場與就業需求下,加強學生的專業知識和專業技能訓練。由此,在文化產業專業領域中藝術民俗學的教學中,要本著“突出地域特色和民俗特點”的目的,抓住在文化產業中如何發展民間藝術與民俗的基本點,培養具有較高綜合素質、人文素養的,即掌握藝術與民俗知識又能夠將其靈活運用于文化產業相關領域的學生,具體如下:首先,通過藝術民俗學在文化產業領域環境中教學,讓學生通過理論與實踐的交叉性學習,不斷提高學生的綜合文化素養。因此,在教學中對學生提出以下幾點要求:一是必須適應時代和社會的發展,了解并駕馭歷史文化發展與文化產業的意識形態理論體系。隨著現代社會信息化的逐漸加強,作為文化產業專業的學生,在此領域中更應該具有敏銳的觸角,而且要意識到藝術民俗學這一交叉學科在學習過程中僅紙上談兵是不能為今后從事的專業服務的,必須學會用科學的理論方法引導學習實踐以及學術研究,要注重當下新的形勢、政策、信息、思想等,做新型的文化產業與藝術民俗的復合型學者。二是學生要有良好的藝術修養,同時掌握民俗文化與民間藝術的基本理論和研究方法。民間藝術的生存需要民間文化的沃土滋養,藝術的創作也離不開對民間藝術的了解和掌握。民間藝術體現了不同地域、不同人群所特有的審美觀念與道德意識,其間更蘊含了人與人、人與自然以及人與社會和諧相處的理念。因此,在藝術民俗的教學中,以藝術、民俗文化為根本,秉承傳承傳統文化的觀念,站在當下文化產業發展的新高度,探求如何構建新時期藝術民俗學的教學模式,加強學生通過整合學科知識和運用知識傳播發展藝術與民俗文化的能力。其次,通過教學,讓學生在不同學科的交叉學習中具備傳承及實踐創新能力。張士閃教授提及藝術民俗學的研究應該注意以下幾方面的研究:一是從民俗學研究的整體文化觀出發,對典范社區內曾經存在的和仍然存在的藝術事象予以梳理,對其中的各個藝術門類進行慎重的微觀性分體研究和宏觀性綜合研究,為社區文化的藝術定位、發展提供出指導性建議;二是注重藝術活動與民俗社會之間的關系進行雙向的動態研究;三是中國的藝術民俗學研究應注意其自身特色。[5]文化產業專業領域中的藝術民俗學教學,除遵循以上幾點研究原則,還要結合社會文化的發展現實,讓學生把社會實踐同創新思維相聯系,在日常學習的實地調研等實踐活動中將理論與實踐相結合來學習知識,同時學會如何發現問題和解決問題,從而啟發學生的創造性思維,將其運用到具體的案例分析和操作過程中。
3藝術民俗學教學模式中的課程教學設計
文化產業專業領域中所設立的藝術民俗學課程教學有別于一般學科中的藝術民俗學教學,除遵循一般課堂教學原則外,還有其獨特的課程教學設計,以期達到良好的教學目的,具體如下:
3.1根據實際情況展開教學,注重因材施教
綜合來看,文化產業專業領域的學生的文化素質一般較高。但就藝術民俗學這個學科而言,涉及了藝術和民俗,具有一定特殊性,尤其是藝術,并非每個學生都了解。因此,在教學過程中,可以根據學生掌握藝術、民俗文化基礎知識的具體情況,進行專業知識教學。對藝術基礎常識較弱的學生,讓其多聽、多看,在一定程度上提升學生的藝術鑒賞力;對民俗文化常識較弱的學生,可通過消化課堂講授知識和實地調研體驗,增強學生的民俗意識和文化自覺性,掌握民俗文化基本理論。
3.2把握教學整體性與靈活性
在進行藝術民俗學的教學過程中,傳統教學方式通常采用純理論性的授課方式,難免會枯燥乏味,讓學生在冗雜的理論學習中失去對課程的興趣。因此,筆者認為在本門課程的教學過程中,教師可以將傳統的理論授課分解為理論與實踐穿插,充分調動學生的學習主動性,靈活掌握課程的進度。例如,教師可將學生分成幾個小組,每個小組各自選定一個調查對象,在進行前期的理論知識學習后,學生可在規定時間內對其選定的對象進行文化、現狀、發展、藝術性、民俗特征等方面的調查,并根據調查情況寫出調查報告并做課堂展示。學生的課堂展示不僅要表述清楚所調查對象的具體內容和文化背景等,還要結合文化產業的專業特點進行思考并展開有效的闡釋。此類學生課堂展示的教學形式,將以學生為主體,自主策劃每次課堂演示,教師為輔助對展示完的學生進行提問引導,從而達到本門課程的教學目的,提高學生的藝術、民俗文化素養。
3.3掌握學生實踐學習的合理性
藝術民俗學在研究過程中很重要的一點是必須將藝術活動與民俗社會之間的關系結合起來,同時進行雙向的動態研究。由此,將這個研究觀念引入其教學模式中也是非常必要的。在藝術民俗學的教學中,尤其在文化產業專業視閾下的藝術民俗學教學更加要關注在變遷的民俗社會中藝術活動所發生的變化以及動態的藝術活動所依附的民俗社會大環境。從而,在學生將藝術民俗學基本調查方法運動到實踐過程中時,教師應根據學生的調查進度隨時給予指導,適時糾正學生在實踐中所遺漏的關鍵信息,指導學生合理運用相關學術知識進行實地調研和調查報告寫作,同時也鍛煉了學生的組織、策劃能力。中國悠久的歷史文化留下了豐富的民俗活動和具有特色的藝術形式。在張士閃教授提出構建藝術民俗學這一學科開始,就提出本門學科應該將文獻資料、歷史考古和民俗調查三者有機地結合起來展開學術研究,從而更清晰、準確地認識存在于各地域、人群中的民俗和藝術。同樣,今天我們將藝術民俗學放置文化產業這樣的專業領域中進行教學,不僅要遵循以上學術觀點進行教學,而且要與現代社會、經濟、文化發展結合,與文化產業發展的特點相結合,對學生進行引導式教學,從更廣闊的視角去看待藝術民俗學,也為人才培養提供更多的教學實踐依據,讓藝術民俗學研究的對象能夠更好地傳承和發展。
參考文獻:
[1]鐘年.《藝術民俗學》評述[J].民俗研究,2001(2):169-170.
[2]張士閃.當代藝術民俗學的研究視界[J].齊魯藝苑,1998(2):48.
[3]王偉.民俗藝術產業化的路徑研究[J].學術論壇,2010(8):161.
[4]潘懋元.教育基本規律及其在高等教育研究與實踐中的運用[J].教育發展研究,1997(2):1-7.
[5]張士閃.當代藝術民俗學的研究視界[J].齊魯藝苑,1998(2):49-50
篇2
關鍵詞:中國;民族村寨旅游;原住民部落觀光
中圖分類號:F592.3 文獻標識碼:A 文章編號:1002-6959(2008)01-0118-11
A Review of Ethnic-college Tourism in China
LU Hong
( Business and Tourism Management School of Yunnan University,Kunming,Yunnan650091,China )
Abstract: Ethnic-collegetourism is named as aboriginal-tribe tourism in Taiwan.This paper summarizes,contrasts and comments on ethnic-collegetourism in Chinese mainland and aboriginal-tribe tourism in Taiwan fromtwo aspects-development and research,and puts forward the author’s own viewpoint about the basic trend of ethnic-college tourism’s development and study in China.
Key words: China; ethnic-college tourism; aboriginal-tribe tourism
我國是一個民族眾多的國家,很多少數民族地區利用當地獨特的自然環境和民族文化,選擇民族村寨旅游作為當地發展旅游業的重要形式。同時一些地方還出現了主題公園式民族文化村寨,如深圳的中華民俗文化村、昆明的云南民族村、臺灣南投的九族文化村等,為民族村寨旅游增添了另一種形式。近年來,我國的民族村寨旅游發展迅速,并且成為一些學者的研究熱點。
民族村寨旅游是我國大陸的一種稱呼,而在寶島臺灣省則稱之為原住民部落觀光。因此本文包括祖國大陸的民族村寨旅游和臺灣原住民部落觀光的發展概述和研究評述,以期讀者對我國民族村寨旅游的發展和研究進展有一個總體認識,并希望兩岸學術界加強交流,促進民族村寨旅游和原住民部落觀光的共同發展。
一、概念分析
(一)民族村寨旅游相關概念
大陸學者在研究民族村寨旅游的相關問題時,出現過“鄉村民俗旅游”、“鄉村民族旅游”、“民族文化村寨旅游”、“民族村寨旅游”等提法,它們含義相似,略有不同。在各種提法中,出現頻率最高的是民族村寨旅游,這說明已被眾多學者接受。本文標題使用“民族村寨旅游”這一概念,把臺灣的“原住民部落觀光”也包含其中。
國外文獻中關于民族村寨旅游方面的研究,或在民族旅游、鄉村旅游或文化旅游的背景下展開,或對原住民旅游或部落旅游進行專門研究。近幾年國內大陸學術界對民族村寨旅游的研究逐漸增多,但對民族村寨旅游的定義并不多見,其中羅永常的定義比較有代表性。羅永常(2003) 認為民族村寨旅游是指以少數民族鄉村社區為旅游目的地,以目的地人文事象和自然風光為旅游吸引物,以體驗異質文化,追求淳樸潔凈,滿足“求新、求異、求樂、求知”心理動機的旅游活動。從該定義及進一步分析可知,民族村寨旅游的活動場所在少數民族鄉村社區,主要目標市場應定位為異族游客,民族文化性和鄉村性是民族村寨旅游的兩大本質屬性,并且前者應是其首要屬性。民族村寨旅游不等于在民族村寨的旅游,而必須以體驗民族文化為主要目的。從類型上看,嚴格意義的民族村寨旅游屬于鄉村旅游和民族旅游的交叉型旅游方式。
(二)原住民部落觀光相關概念
在臺灣的土著民族過去被稱為“番”,1994年起都將他們稱之為“原住民”。臺灣原住民,在學術分類上屬于“南島民族”,是指外來政權進入臺灣以前,最早抵達臺灣定居的族群。具有原住民族被征服的殖民意味,但他們都愿意被稱為原住民。臺灣原住民包括部落原住民和都會區原住民。這里的都會區是指原住民行政區外所有漢人居住的區域。原住民部落是指原住民的傳統生活領域。
“原住民部落觀光”也常稱為“原住民觀光”,在國外,有許多學者對“aboriginal /indigenous tourism”(原住民觀光)給出了定義,臺灣的不少學者也定義了“原住民觀光”,并將其在研究類型上歸屬于“異族觀光”(ethnic tourism,大陸稱“民族旅游”)。以下是臺灣學者對“原住民觀光”所下的幾種定義。
謝世忠(1994)認為原住民觀光系指游憩據點的居民及工藝品(包括衣服、建筑、戲院、音樂、舞蹈及一些造形藝術)是異于現代潮流之文化情調,特別是以吸引游客為主要策略。該定義強調了原住民觀光的文化差異性。
張玲玲(2004)將原住民觀光界定為:“原住民部落自主運用其周邊生態環境與民族文化作為觀光游憩資源,觀光客透過部落文化巡禮、參觀文物、歌舞展演、生活體驗、導覽解說等經營行銷方式,觀察并了解原住民文化特質”。該定義內涵較為全面,包括觀光主體和經營主體、營銷方式、觀光空間和內容等要素。
另外,東海大學景觀研究所(1998)、藍淑琪(2004)分別從突出自主經營的角度和資源與觀光內容的角度解釋了原住民觀光的含義。
臺灣學者從不同側重點解釋了原住民觀光的含義,但都將原住民文化視為原住民觀光的重要屬性。
以上有關民族村寨旅游和原住民觀光的定義多指狹義的原生型,而本文綜述時把廣義的民族村寨旅游和原住民部落觀光亦包括在內,即還包括異地主題公園型,主要意欲較全面反映我國民族村寨旅游的發展情況。雖然有的學者將少數民族和原住民不加區別,但本文認為民族村寨旅游和原住民部落觀光是兩個不同的概念,原住民部落觀光是民族村寨旅游在特定地區的稱謂,民族村寨旅游的外延更廣。
二、我國民族村寨旅游發展綜述
(一)大陸民族村寨旅游發展綜述
1.發展歷程
大陸民族村寨旅游是隨著鄉村旅游的發展而出現的一種旅游形式,總體來看,目前還處于發展的初級階段,大致又可分為以下三個發展時期:
1980年代:起步階段。隨著現代意義的鄉村旅游的出現和不斷發展,我國一些少數民族地區開始嘗試民族村寨旅游的開發。20世紀80年代初,貴州省旅游局首先選擇了安順的布依族石頭寨、黔東南的上朗德、青曼、西江苗寨、麻塘革家寨等8個村寨對游客開放。我國民族村寨旅游隨之在貴州、云南、廣西、四川等少數民族地區陸續開展。這一階段的發展規模不大,層次也較低。
1990年代初期至后期:穩步發展階段。1991年,貴州省率先在全國提出了“旅游扶貧”的理念,而民族村寨旅游又成為少數民族地區發展旅游的突破口。很多民族省區紛紛跟進,民族村寨旅游進入了穩步發展階段。1991年深圳創建了有“露天民俗博物館”之稱的中華民俗文化村,隨后在全國掀起了建設主題公園式民族村寨的熱潮。
1990年代后期至今:快速發展和轉型階段。1998年,中國與挪威聯合在貴州省創建的梭戛苗族生態博物館正式對外開放,這是中國也是亞洲第一座生態博物館。我國民族村寨旅游開始探索生態旅游的發展模式。由云南民族文化生態村項目組提出的建立若干民族文化生態村以有效保護民族文化多樣性的構想,經過多年實踐在云南取得了明顯成效。許多省區紛紛仿效,開始探索民族文化村的生態旅游發展。
2.發展現狀
目前在我國大陸,民族旅游村寨的開發有民族農家樂、民族文化生態村、生態博物館、異地集錦仿制型村寨等形式。地域分布上,貴州的民族村寨旅游發展最早,發展體系較為完善,云南、四川、廣西、湖南、黑龍江、新疆等省區也發展迅速。
從相關政策支持方面講,國家關于發展少數民族地區經濟文化事業、尊重少數民族風俗習慣和自由等法律、法規和發展政策,是民族地區開展旅游業的法律和政策保障。近年來國家實施的西部大開發戰略,推行的周末雙休日和“五一”、“十一”黃金周,以及推進社會主義新農村建設,都推動和刺激了民族村寨旅游的發展。同時,如何使民族村寨旅游實現可持續發展,成為各地發展和研究的重要問題。
在旅游政策方面,2006年8月,國家旅游局出臺了“關于促進農村旅游發展的指導意見”,2007年3月16日,國家旅游局、農業部聯合了“關于大力推進全國鄉村旅游發展的通知”,2007年3月23日國家旅游局與農業部簽署了“關于促進社會主義新農村建設與鄉村旅游發展合作協議”,雙方決定在“十一五”期間共同組織實施鄉村旅游“百千萬”工程。這些有關鄉村旅游的發展政策是當前開展民族村寨旅游的指導性綱領。在地方政策上,2002年2月,貴州省旅游局出臺了“貴州省旅游村寨定點管理暫行辦法”,成為直接指導貴州民族村寨旅游的政策性文件。
(二)臺灣原住民部落觀光發展綜述
1.發展歷程
臺灣原住民部落觀光的發展歷程大致可分為以下四個階段:
1950~1960年代,原住民觀光萌芽和發展。1950年代,臺灣接受美援,駐臺美軍的假日旅游促成了臺灣國際觀光事業的萌芽,烏來因溫泉成為臺灣早期的旅游地;原住民開始將保留地使用權轉讓給平地人,觀光資源淪入平地資本家手中。
1970年代,原住民觀光的快速發展和負面沖擊加劇。1970年代臺灣外交受到挫折和大陸開放觀光,國際觀光事業面臨困頓階段而國內休閑需求相對劇增,開發者、經營者和旅游者對山地展開侵蝕。原住民被卷入勞動力市場,山地部落人口外流,社會結構出現斷層,加速了弱勢文化的瓦解。
1980年代,國家公園與原住民文化村相繼成立并引發抗爭。1983年,“國家公園法”及其施行細則公布實施。各國家公園的陸續建立卻沒有保障到原住民的權益,反而侵奪到他們的生存空間,造成原住民的反感和多次抗議。1986年10月臺灣第一個以原住民為主題的游樂區――九族文化村在南投成立開放,開始了游客對原住民觀光的另一番旅游形式。但這種抽離了環境生活的文化展示卻引發了大家的爭議。
1990年代至今,原住民部落觀光轉型。1990年,頒布實施“新山村建設計畫-山地聚落環境改善之村落”。達娜依谷、布農文教基金會園區、司馬庫斯、阿里山鄉茶山村等原住民部落開始嘗試發展生態旅游,強調部落自主、排斥財團介入、要求經濟利益留在當地。2002年為國際生態旅游年,生態旅游觀念逐漸被國人認識。2004年,行政院永續發展委員會發表生態旅游白皮書。2006年原住民部落永續發展計畫說明。臺灣原住民部落觀光逐步邁向永續發展的道路。
2.發展現狀
臺灣原住民包括高山族和平埔族(已高度漢化)兩大類12族群,目前有45萬人,占臺灣總人口的2%左右。原住民分布地區包括五十五個鄉鎮、四百四十六村里,范圍遍及高山地區、東海岸地區及蘭嶼等地。
隨著國民旅游的盛行,原住民部落地區因擁有游客最喜歡的組合―優美的自然景色、豐富的生態與獨特的文化,特別是原住民的祭典、儀式、歌舞與競技等民族文化形式,極具觀光價值,遂成為游客最佳去處之一。加之1993年的國際原住民年,2000年的國際原住民觀光年以及2001年起全面實施周休二日,帶動了臺灣原住民部落觀光的迅猛發展。
根據余文德(2003)之調查,臺灣原住民部落觀光產業有以下類別:(1)飲食方面:農特產品、原住民風味餐飲、其他。(2)住宿方面:民宿、度假山莊、觀光飯店、露營。(3)育樂方面:文物展示館、生態展示館、休閑農場、游樂區、主題樂園。(4)傳統工藝方面:傳統手工藝品。(5)自然資源方面:溫泉、瀑布、花季、神木群、礦產。(6)產業/文化活動方面:產業活動、原住民文化活動、生態旅游。
2002年,行政院經濟建設委員會擬定了“國內旅游發展方案”,其中原住民委員會規劃了六大重點項目,成為臺灣推動原住民地區觀光事業的指導綱領。
三、我國民族村寨旅游研究綜述
我國兩岸學者對民族村寨旅游的研究,從學科取向看,主要包括經濟學、管理學、旅游資源與開發學、消費者行為學、旅游人類學、社會學、民族學、民俗學、生態學與景觀生態學等;從研究內容看,主要包括基礎性理論、產業發展、旅游供給、旅游需求、社區參與、旅游影響等方面的研究;從研究案例的地域分布看,大陸集中于貴州、云南、四川、廣西等少數民族眾多且旅游業發展迅速的省區,臺灣集中在中、東部的高山部落;從研究方法看,有文獻分析法、調查法、統計分析法、對比分析法與綜合分析法等。本文的資料來源主要包括專著、論文集、期刊、報告與碩博論文,資料選擇原則是文獻的代表性和觀點的差異性,能反映兩岸學術研究水平和研究者的不同觀點。下面主要以研究內容為線索,對我國民族村寨旅游的研究進行簡要回顧與評述。
(一)基礎性理論研究
前面已經對概念作了簡要的分析,基礎性理論研究還包括民族村寨旅游的特征、資源性質、類型等方面的研究。
羅永常(2005)指出民族村寨旅游有典型的鄉村性、鮮明的民間性和地方性、強烈的文化交融性、廣泛的參與性、突出的層次性、鮮明的環保性六大基本特征。這對以后研究民族村寨旅游特征和本質屬性有一定的啟迪。
金穎若(2002)認為民族文化村寨是民族文化旅游最好的物質載體,作為一種旅游資源,它是全面、系統、集中、原生態的民俗展示,是活生生的正在運行、發展著的民俗。其研究在性質上對民族村寨的旅游資源進行初步探討,具有一定的新意。
在產品或市場類型方面,臺灣學者的研究較為深入。
鐘潔(2006)將民族村寨旅游分為原生村寨型和主題公園型兩類。
羅永常(2004)根據開發歷史和開發現狀的不同,將民族村寨分為盛名熱點型、重點文物型、新興熱點型和待開發型四種。
臺灣學者中,謝世忠(1994)將原住民觀光分為四種類型:都市情境的山胞觀光、生活區的山胞觀光、社區動員的山胞觀光、集中展現的山胞觀光。
吳宗瓊,吳敏惠(2000)將臺灣原住民觀光發展進程分為幾個重點型態:純表演型、傳統祭典型、主題樂園型以及社區發展型。
另外,東海景觀所(1998)、侯錦雄、李素馨(1999)也分別對原住民觀光的發展型態和市場類型進行了分類。
從總體看,我國學者對民族村寨旅游的基礎理論研究還不全面、完善和深入,有待今后拓展和加強這方面的研究工作。
(二)產業發展研究
主要體現在旅游可持續發展及其有關的各方面。
在可持續發展方面,如徐永志(2006)認為民俗風情是民族村寨旅游可持續發展的著力點,蔣麗芹(2005) ,王雯雯(2006)分別提出了民族村寨旅游可持續發展的戰略體系和對策。臺灣學者吳宗瓊(2003)認為透過生態資源(Ecological)、經濟利益(Economical)、游客體驗(Experiencing)的3E平衡發展使原住民部落達到永續經營的最大整體效益。
在發展模式及策略方面,黃亮,陸林,丁雨蓮(2006)闡述了西雙版納傣族園的民族文化生態旅游發展模式及相應發展戰略。臺灣學者中,鐘任榮(2005) ,郭訓德等(2005)利用SWOT矩陣分析法,分別提出了臺灣和花蓮縣豐濱鄉豐富部落發展原住民觀光產業的策略。林光浩(2007)以屏東縣春日鄉部落為例,了解受訪者(居民與游客)對于部落發展生態旅游的認知與態度,兩者作為研究生態旅游發展潛力主軸,并提出策略擬作為生態旅游的發展藍圖與建議。上述臺灣學者的分析研究方法值得借鑒。
另外,兩岸學者還在村寨保護和發展的具體對策等方面展開了研究。在其他相關研究中,如張河清,方世敏(2003)提出實施區域協作,使湘西民族旅游走上可持續發展之路。盧世菊(2006)探討了少數民族地區鄉村旅游發展與和諧社會構建問題。劉曉輝(2006)探討了建設社會主義新農村與貴州鄉村旅游可持續發展的問題。這些可對民族村寨旅游發展帶來有益的啟迪。
(三)旅游供給研究
1.旅游資源開發研究方面
羅永常(2006)針對貴州實際,提出了民族村寨旅游開發的目標和原則。對民族村寨旅游開發有一定的指導意義。
在開發模式上,大陸學者從不同角度進行了探討。例如丁健,彭華(2002)從空間角度將民族旅游的開發模式分為原地開發模式(包括原生自然式、原地濃縮式)和異地開發模式兩種。這實際也符合我國民族村寨旅游的開發實情。張華明,滕健(2006)提出一種以保護(Conservancy)開發為前提、公司(Company)起主導作用、有鮮明特色主題(Topic)、村民(Villager)普遍受益的多贏發展模式,即CCTV模式。楊興洪(2005)通過天龍、郎德與中洞三種開發模式的分析,對貴州鄉村民族旅游實現科學發展提出了自己的看法。
在生態旅游開發上,聶澤龍等(1999)以云南曼么哈尼族村寨為例,分析了秀麗的熱帶風光和多樣的民族文化對于生態旅游開發的價值。鄧永進,郭山(2001),陶犁(2002),江曉云(2004),蔣麗芹(2005)分別以不同的案例,對少數民族村寨如何開發生態旅游進行了有益的探討。
另外,我國學者還在旅游開發與民族文化變遷、培育民族文化旅游品牌、民族節日符號運用、旅游景觀系統構建與開發、旅游策劃和規劃等方面展開了研究。
2.民族村寨旅游各產品類型的研究方面
楊家娣、葉文(2003),楊兆文、徐乃瑞(2004)均以云南民族村為例,前者進行了問題和對策分析,后者探討了民族文化村產業化發展道路。這是側重于異地主題公園式民族村寨方面的研究。
馬曉京(2002)提出建立“民族生態旅游村”是民族旅游保護性開發的新思路。黃萍,王元瓏(2005)認為建立“文化生態村”是實現四川民族旅游可持續發展的一種有效模式。沙愛霞(2004)提出了寧夏納家戶民族生態旅游村開發的原則和措施。這是對屬原生型民族村寨類型之一的民族文化生態村旅游開發展開的研究。
周真剛(2002)、杜倩萍(2001)、周真剛和唐興萍(2004)、黃萍和游建西(2004)、劉沛林等(2005)、劉旭玲,楊兆萍,謝婷(2005)等人論述了生態博物館的社會功能、建設、保護、在少數民族社區景觀保護的作用以及生態博物館理念在民族文化旅游開發中的應用等方面的內容。這是對原生型民族村寨的另一種類型―生態博物館展開的一系列研究,我國第一個生態博物館―貴州梭嘎生態博物館成為研究熱點。
3.家庭旅館研究方面
大陸學者對民族家庭旅館的研究較注重經營管理對策,如鄢杰(2003)提出西部民族地區民居接待產業化“兩會(村委會和行業協會)+農戶”、“公司+農戶”、“政府+公司+移民工程”三種主要的經營管理模式。陳國蘭(2006)對滬沽湖落水村家庭旅館進行了個案分析,提出“政府十行業協會+接待戶”的多層次管理模式。
在臺灣,家庭旅館被稱為民宿。從論文研究方向來看,有從民宿建筑法令或民宿功能方面探討,有從游客需求與評價著手,經營管理方面的研究,多注重區域性、原則性的論述。
另外,在對旅游線路、旅游商品開發的研究方面,大陸學界多在民族旅游的框架下進行。一方面很多都適用于民族村寨旅游,另一方面也可從中獲得很多啟示,尤其是對民族村寨旅游線路設計方面。今后可針對民族村寨旅游并結合案例進行相關研究。
(四)旅游需求研究
旅游需求研究主要是針對游客的研究,包括旅游動機、認知、態度、需求、消費行為及滿意度等方面。大陸學者如吳忠軍,唐曉云(2004)以廣西龍勝為例對民族旅游地國內游客行為進行研究,重點分析了龍勝國內游客的人口統計學特征、需求與消費行為、游客的時空分布,探討了游客行為研究在市場導向型旅游規劃產品設計中的應用。為民族村寨旅游游客行為分析提供了方法借鑒。鐘潔(2006)以云南民族村和西雙版納傣族園為例,對民族村寨旅游的游客體驗度進行了對比研究。
臺灣學者中,如藍淑琪(2004)以新竹縣尖石鄉司馬庫斯為例,分析了部落生態旅游游客的環境識覺與行為。掌慶琳,洪雅芳,吳淑鈴(2006)探討了原住民地區民宿游客於原住民節慶活動期間的參與動機與選擇民宿的動機。游欽忠(2006)探討了太魯閣國家公園原住民特色產品的產品屬性與游客購買意愿之間的關系。吳佳霖等(2003)進行了游客對原住民族文化園區滿意度的研究。
(五)社區參與研究
社區參與是民族村寨旅游發展的一個重要話題,大陸學者如黃華(2004)總結了社區參與民族村寨旅游開發的類型、階段、層次以及參與方式,分析了社區參與民族村寨旅游開發的制約因子和現存問題,提出了社區參與民族村寨旅游開發的原則、發展機制和利益保障措施。
臺灣較注重對社區參與的研究,如蔡志堅(1996)提出建構玉山國家公園與當地原住民共同合作經營之模式。紀駿杰(2001)提出資源共同管理的理念。黃躍雯(2001)指出原住民部落要發展生態旅游,首需獲得部落居民的支持、參與,提升服務品質。
(六)旅游影響及影響認知研究
大陸學者對旅游影響的研究多從經濟、社會文化和環境方面分析,對民族村寨旅游的影響分析偏重社會文化影響。
如良警宇(2005)從旅游開發與民族文化、生態環境保護的關系上探討了旅游開發對民族村寨的正面和負面影響。唐雪瓊,車震宇(2004)從村寨面貌、經濟狀況、消費觀念、思想意識、人際關系、女性地位等方面分析了旅游開發給村寨所帶來的社會文化影響。付保紅,徐旌(2002)對曼春滿村寨民族旅游中村民社會角色變化進行了調查研究。
鐘潔,陳飆,楊桂華(2005)對我國民族村寨旅游效應研究進行了評述和展望。
李志飛(2006)以柴埠溪國家森林公園為例,研究了少數民族山區居民對旅游影響的感知和態度。針對民族村寨居民對當地旅游業影響認知的研究在大陸還不太多。
臺灣有關觀光發展影響的研究,目前普遍認為觀光開發對當地影響之研究應涵蓋經濟影響、社會文化影響及實質環境影響三個層面,且正負影響兼具。值得一提的是,臺灣學者關于當地原住民或游客對于部落發展觀光可能帶來的正負面沖擊的認知和態度的研究也甚多。如黃宗成等(2001)、陳錦鴻(2006)、 吳宗瓊(2002)分別研究了原住民對觀光、民宿業、觀光慶典活動沖擊的認知與態度。在居民對觀光沖擊影響認知因素的研究方面,根據歐圣榮與顏宏旭(1994)、黃宗成等(2001)、歐圣榮與陳明川(2003)等人的研究歸納有年齡、教育程度、職業、個人月收入、住家離觀光據點距離、居住時間長短、與游客接觸程度、參與游憩活動機會等因素。
(七)其它視角下的研究
兩岸學者還從其他視角進行了研究,有助于我國民族村寨旅游的可持續發展,這里舉幾個例子,如:
徐新建(2000)以較獨到的見解論述了我國“民族旅游”與”旅游民族”的形成與影響。對民族村寨旅游的健康發展有一定的啟迪作用。
張明(2005)以落水村為例,從人類學角度,探討了旅游目的地文化真實性問題。
張義平(2001)構建了旅游環境承載力測度模型,并對云南民族村旅游環境承載力進行了測度、分析和研究。這對民族村寨旅游可持續發展有著理論和現實意義。
梁炳琨(臺灣,2004)從新區域地理學研究取向,以地方文化與觀光地景生產為研究對象,探究近年臺灣原住民族地區在全球文化經濟環境中,如何以地方文化,透過文化經濟運作的策略,進行觀光地景的生產,回應市場經濟與國家政策,并且在觀光發展中,如何進行地方建構。
王亞欣(2006)從借鑒的視角,以臺灣原住民部落觀光營造為借鑒,對大陸民族社區旅游開發提出了自己的看法。目前深入研究臺灣原住民部落觀光的文章在大陸不多見。
四、總結和展望
(一)大陸和臺灣民族村寨旅游發展和研究對比
從所在區域看,大陸的少數民族和臺灣的原住民大多分布在交通閉塞、經濟落后的山區;從旅游影響看,發展民族村寨旅游對兩岸村寨社區都存在經濟、社會文化、生態環境的正負面影響;從發展階段看,都大致經歷了萌芽時期、探索發展時期和轉型發展時期,發展過程類似;從發展類型看,大陸和臺灣都存在原生型與異地仿制型民族村寨;在產業發展方面,大陸和臺灣都很關注旅游的可持續發展。以上是海峽兩岸民族村寨旅游在發展方面的主要相似之處。在研究方面,兩岸學者都很重視旅游可持續發展戰略的研究、旅游發展策略的制定與旅游影響等方面的研究;在研究方法上,除了文獻分析法、綜合與對比分析等常規方法外,兩岸學者也逐漸重視調查法和案例分析法的應用,并引入統計分析等定量分析方法。
大陸和臺灣民族村寨旅游在發展和研究方面又存在以下不同:
1.現代意義的民族村寨旅游是臺灣發展早于大陸,臺灣當局有專門關于原住民觀光的政策,大陸的國家旅游局還未出臺有關民族村寨旅游或民族旅游的政策,目前大陸的民族村寨旅游是在鄉村旅游政策的指導下發展的。另一方面,臺灣學者對原住民部落觀光的研究也較早,在很多方面研究也較深入。
2.臺灣原住民部落觀光的發展較早,一方面積累了多方面經驗,另一方面在發展過程中又出現了很多問題。大陸的民族村寨旅游在發展中也出現了發展的非持續性現象,但可發揮后發優勢,使發展方向及時轉型。例如在1998年,貴州省創建了亞洲第一座生態博物館―梭戛苗族生態博物館,開創了內地民族村寨旅游的生態發展之路。
3.在研究內容上,內地學者較注重開發和經營管理模式的研究,臺灣學者較注重社區參與和旅游影響認知的研究。特別地,內地學者對民族村寨旅游影響的客觀分析較多,但專門進行民族村寨旅游目的地居民或游客對旅游影響的主觀認知研究還不太多。
4.在研究方法上,內地學者采用定量分析的不多,即使采用,方法也較單一。臺灣學者在這方面做得較好,無論是旅游需求分析、旅游影響認知分析,還是發展策略的制定,均喜引入不同的定量分析方法。不過這一差異在逐步改觀。
(二)啟示
這里的啟示應是雙向的,大陸和臺灣應相互借鑒,從對方的發展經驗和教訓中得到有益的啟迪。如大陸生態博物館的發展理念,臺灣原住民部落觀光的社區營造理念,均可為對方借鑒。在政策制定方面,大陸國家旅游局可出臺民族旅游或民族村寨旅游的相關政策,以指導其健康發展。另外,海峽兩岸學術界可在民族村寨旅游方面召開研討會,互相學習,取長補短,以促進大陸民族村寨旅游和臺灣原住民部落觀光的共同發展。
(三)問題和展望
1.應建立清晰的概念體系和當前階段相對規范的產品分類體系,來規范民族村寨旅游的相關研究,并注意利用多學科視角下的研究成果。
2.加強游客對民族村寨旅游的需求研究,把游客的需求和可持續發展結合起來,走一條切合市場的科學發展之路。
3.旅行社可從區域旅游的視角,根據各種民族文化主題,進行民族村寨旅游的專項線路設計,也可將有特色的民族旅游村寨納入到各種旅游線路之中。
4.在研究層面,應注意理論研究和實證分析結合,增強研究成果的可操作性或可借鑒性;在管理層面,應選拔高素質的管理人才,強調多方參與決策,重視專家的建議,實現科學管理。因為在許多少數民族地區的旅游主管領導一般文化素質有待提高,因此要特別注意旅游管理人才的培養和選拔,注意專家研究成果和管理的有效結合。
5.無論是民族文化生態村還是民族生態博物館,是否真正走上了生態發展的道路?民族村寨旅游還有沒有其它的發展形式?如何在旅游發展中面對開發和民族文化保護問題?如何處理村寨保護和提高人民生活水平的關系?如何促使民族村寨旅游和新農村建設的協調發展?旅游對當地居民的影響層面和程度到底怎樣?另外,社區參與旅游發展是民族村寨旅游中一個特別敏感的問題,那么游客、當地村民和當地政府等方面對社區參與的態度如何?社區參與理念是如何運作的?社區居民從社區旅游中得到了哪些好處?上述問題實際上都是動態發展的問題,也許我們現在能夠做出回答,但也許我們將來能給出更滿意的答案,又也許將來我們提出的問題會更多。一切都在發展,相信我國海峽兩岸民族村寨旅游業的前景會更美好。
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