導語：如何才能寫好一篇非遺文化數字化傳播，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

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〔關鍵詞〕非遺項目數字化保護旅游模式海南文化

非物質文化遺產是在長期生產勞動、生活實踐中形成的工藝技術、文化傳統、風俗習慣、神話傳說、信仰崇拜等的總稱，它在文化生態、文化形態、文化傳承和文化意象等方面隱含了豐厚的民族智慧、民族文化、民族精神，具有重要的社會經濟、科學技術、文化藝術、歷史傳承等多重價值。隨著非物質文化遺產保護的深化與認知程度不斷提升，運用現代數字信息技術，全面介入非物質文化遺產資源的采集、整理、傳播、服務等管理領域，建立起適應數字時代的非物質文化遺產保護機制，成為當前的重要發展趨勢。

海南島有著獨特的自然地理環境，孕育了為數眾多、類型豐富、形式多樣和文化元素兼容的非物質文化遺產。隨著國際旅游島建設序幕的拉開，人們對地域文化的挖掘，加強對區域非物質文化遺產的系統研究，有利于促進社會經濟的可持續發展。本文從海南國際旅游島建設角度，探究該區域非物質文化遺產數字化保護和傳播方式[1.2]。

一、海南非物質文化遺產特征

海南是一個“孤懸”的海島，相對封閉的環境既孕育了本島文化，又在長期的發展歷程中歷經了島外文化無數次撞擊與融合，鑄就了富有海島特色的地域文化。

（1）地域性：海南島地處熱帶北緣，四面環海，中部為山，獨特的自然地理環境影響了島內居民的生活和民族心理，具有許多地域特色鮮明的非物質文化遺產。主要表現為：

①獨特的非漢民俗文化；海島世居有黎、苗、回、漢等約30多個民族。以黎族為例，其為海南土著居民，據2000年全國第五次人口普查，全國黎族計有124.78萬人，其中海南有117.22萬人，占黎族人口數的93.9%，海南黎族民俗文化在全國具有壟斷性優勢。黎族傳統棉紡織工藝、黎族紋身、黎族干欄建筑生態自然村、黎族"三月三”節、黎族民間打柴舞等，即為其留存下來的文化和習俗。

②鮮明的熱帶特色；由于生活在熱帶，海南人形成了依山傍水的居住習俗，進而產生了“穗選法”、“牛踩田”、“種山欄”“休閑制”等農業耕種方式，“船型”、“金字形”等民居建筑技藝，用葫蘆（“渡水腰舟”）、獨木舟和竹筏實現水上交通，又因種植熱帶林木，形成食“椰子飯”、啖檳榔等獨特社會風俗。

③極具特色的海洋文化；海南孤懸海外，沿海居民終年以漁獲為生，不僅形成了獨特的出海祭祀儀式和媽祖信仰，也造就了他們以漁業為主的生產民俗。也決定了海南人獨特的飲食和食物加工習慣。如海南四大名菜之一的“和樂蟹”、三亞一帶的“酸湯魚”、“崖州海蛇”等都與海洋文化有著密切的聯系。

（2）歷史性；早在1萬年前，三亞“落筆洞人”就在海南島從事生產活動，具有久遠的農業生產習俗，與此相關的生活、信仰習俗也都體現出早期農業社會的特點。距今3000年前，海島黎族人掌握了用劍毒樹、構樹（學名“楮樹”）等樹皮來制作“樹皮布”、“樹皮衣”的技藝。在《山海經?海內南經》中就記載了海南黎族紋身習俗，其曰“伯慮國、離耳國、雕題國、北朐國，皆在郁水南，郁水出湘陵南海。”“雕題國”指的就是海南島，“雕題”指黎族文身習俗。宋元明清各代，有關海南紋身習俗的記載更多。2005年底，黎族紋身被海南省人民政府列入第一批非物質文化遺產保護名錄。此外，像海南非物質文化遺產中的“黎族傳統紡染織繡工藝”、“黎族鉆木取火技藝”、“黎族原始制陶技藝”等都具有悠久的歷史性。

（3）原生性；古時海南島被視為“蠻荒之地”，雖歷朝歷代大陸官員來到海南后倡導漢化和文明，但總體上海南仍保持著原生態的面貌，因而民俗和非物質文化遺產能得以保護與傳承，如刀耕火種這種原始游耕文化在五指山腹地至今仍有殘余。“秦以水德王，其數用六，今瓊人行使銅錢，猶用六數，以六文為一錢，六十文為一兩，六百文為一貫。又田禾以六把為半擔，十二把為一擔，亦用六數，皆秦舊俗也，黎族至今傳統計算方法仍然如此。再如海南傳統的牛耕田、人工插秧農業習俗，雞卜、鉆木取火、放寮以及古越族一些自然、神靈崇拜等習俗。

二、非物質文化遺產保護與傳播對海南旅游業的促進

數字媒體技術介入非物質文化遺產的數字化保護中[3]，使傳統文化得以保護和發展，有助于沖破各種文化類型相對封閉的自然狀態，為不同文化的交流和發展提供了現實空間，同時也創造了相互借鑒的機會。

1.旅游產業極大地推動海南發展步伐

海南擁有獨特的熱帶海岸線和獨一無二的生態旅游資源。目前，海南旅游已由單一的濱海觀光旅游向復合型的休閑度假轉變，旅游業所帶來的直接和間接收入一直是海南最具權重的經濟來源。

2.旅游資源開發與非遺項目保護結合的可行性

旅游是商業行為，非遺保護項目本身與商業并無直接關聯。旅游與文化產業發展相互融合[4.5]，能給旅游產業注入極大的活力，獲得更多的商業利潤。而非遺項目為保證其延續性，需要獲取資金的支持。顯然，旅游開發與非遺保護兩者盡管在利益訴求上相近，但其最終目的并不一致，但合作將給雙方帶來各自需求的收益。因此，尋找非物質文化遺產保護與旅游產業構建之間的結合點，是解決此類問題的有效途徑。

在當下的旅游觀光行業中加入非物質文化遺產項目，為適應現代人旅游獵奇的需要進行某些改動。以現代人的實用考量進行，把非遺項目打造成一種配合旅游活動的表演節目，其重點往往在視覺效果上。同時，剔出不適合旅游參觀、無法讓游客產生視覺享受的非遺項目，利用現有的數字信息技術能更有效地傳播和保護非物質文化遺產。

3.旅游資源開發與非遺項目結合的方式

隨著旅游業的蓬勃發展，非物質文化遺產的旅游開發種類越來越多[6]，開發方式也逐漸多樣化，有靜態的展覽式開發，也有動態的表演式開發；有原地開發式，也有異地集錦式；有原生型和提升型開發，也有復原型和集合型開發。從旅游開發的具體形態來說，非物質文化遺產旅游開發的模式主要類型有；博物館式：運用聲、像、物等手段將非物質文化遺產陳放在民族博物館內供游客參觀。民族文化村式；直接利用非物質文化遺產資源豐富且古風貌保存相對完好的民族村寨原地開展旅游。節慶旅游式：主要以各種節日、賽事、盛事等具有旅游特色活動的慶祝和舉辦來吸引游客。舞臺演藝式：主要將歷史傳說、民族歌舞、民族戲劇、民族手工技藝等經過加工和包裝后搬上舞臺。海南地域范圍集中，比較適合建設上述類型的文化產業模式，容易形成旅游品牌效應，能有效達成非遺文化和市場經濟共贏的形式。通過一定程度的政府行政參與支持，由企業在非遺項目社群搭建文化產業平臺，融合該社群自然景觀、風土人情，打造旅游文化產業鏈。不僅是振興了該社群的非遺項目，同時也在旅游文化活動中帶來了交流，讓相對封閉的區域活化，形成一個有機的可持續發展進程。

三、非物質文化遺產數字化傳播與保護方式

非物質文化遺產數字化，就是“采用數字采集、數字存儲、數字處理、數字展示、數字傳播等數字化技術將文化遺產轉換、再現、復原成可共享、可再生的數字形態，并以新的視角加以解讀，以新的方式加以保存，以新的需求加以利用。充分利用信息技術將文化遺產轉化為數字化形態[7.8]，以文化遺產為資源來進行生產，向社會提供文化產品和服務，使文化遺產得以永久保存和保護，實現文化遺產的重現、再生和利用（研究、傳播和展示），從而體現文化遺產的歷史價值、體現當代人對遺產的守望、體現未來人擁有遺產的權利。

1.數字化保護非物質文化遺產的優勢

2010年國家將“非物質文化遺產數字化保護工程”納入了“十二五”規劃中，這表明數字化保護手段的可行性，它具有如下一些優勢：

①降低工作成本；藝術形式和內容的豐富性等因素所致保護成本較高，需要耗費較多人力和物力。若采用數字化保護方式，經過信息化處理，實現與計算機之間的互通，將所需內容存儲在計算機中，便于信息之間的相互交流，這樣既省去了舉辦藝術展館的成本，也降低了文化資源保護的成本，極大地降低維護工作的成本。

②益于非物質文化遺產傳承；民間藝術失傳很大原因是后繼無人，后人對傳統藝術的不了解以及宣傳力度不夠，數字化手段可以將民間藝術資源與網絡相關聯，在手機、電腦、電視等現代工具中可以很容易查詢和了解真正的民間藝術，讓更多人了解、認識到傳統民間藝術的歷史和文化價值，能夠有效地起到非物質文化遺產保護目的。

③便于文化交流；非物質文化遺產數字化能實現更大范圍內文化交流，通過信息化渠道，既能實現傳統藝術的推廣和宣傳，也能實現傳統民間藝術與當代文化的交流。只有通過文化之間的交融，才能使得傳統民間藝術更加適應時展的需要，促進當代文化的繁榮發展。

④易于修復和管理

數字化保護的對象，在歲月流傳中會出現或多或少的殘缺，數字還原可以運用處理軟件對其進行視覺上完全修復，它比傳統的保護方式更易于修復，實現保護對象的虛擬復原與模擬演示。同時以數據庫為基礎，將保護對象的數據信息進行規范、合理的編排與存儲，能有效增加保護的科學性，提高相關工作的效率和系統性。

2.非物質文化遺產數字化的技術支持

信息技術實現對文化遺產的開發利用，主要表現在資源共享、虛擬展示、動漫制作、電子出版等四個方面。在各種數字化方法和熱點技術上，基于信息技術的非物質文化遺產數字化，民族民間文化需要注入更多的現代化內容，這些內容包括：

①利用數字化技術對非物質文化遺產進行學術分類、信息化存儲，建立資料性的符號庫和素材數據庫；

②開發非物質文化遺產聲音、圖像檢索技術，研究計算機輔助設計系統；

③開發非物質文化遺產的數字化信息獲取技術、多媒體虛擬場景建模技術、虛擬場景協調展示技術；

④利用虛擬現實技術對傳統手工藝的生產方式、使用方式、消費方式、流通方式、傳播傳承方式等文化存在方式進行再現；

這些數字化遺產保護技術為非物質文化遺產的數字化研究與保護開發提供了堅實的技術基礎；

3.非物質文化遺產數字化保護類型

數字攝影、三維信息獲取、高保真全息存儲技術、虛擬現實、多媒體與寬帶網絡技術的應用和發展，為文化遺產（特別是非物質文化遺產）的數字化保護提供了新的手段和強有力的技術支撐。非物質文化遺產數字化保護類型有：一是文化遺產的數字化保存與存檔；二是數字化虛擬博物館；三是虛擬文物修復、復原及演變模擬技術；四是數字化圖案、工藝品輔助設計系統；五是數字化故事編排與講述技術；六是數字化舞蹈編排與聲音驅動技術。

結論

旅游產業中引入非遺項目，既解決了非遺項目的資金問題，也使旅游產業獲得更多的商業利潤，海南國際旅游島建設對此猶感迫切。旅游與文化產業發展相互融合，尋求非物質文化遺產保護與旅游產業構建之間的結合點，是實現非遺項目保護和傳承的有效途徑。基于信息技術的非物質文化遺產數字化，為非物質文化遺產保護提供了新的方法和手段，有益于非物質文化遺產傳播和傳承，最終達到非物質文化遺產保護目的。

參考文獻：

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[4]張進福.旅游資源開發和保護的辯證關系探析.地球科學研究2002（ 1） 28

[5]周和平中國非物質文化遺產保護的實踐與探索[J]求是雜志2010（4）：44-46.

[6]姜愛李永誠少數民族非物質文化遺產旅游可持續發展的思考[j]貴州民族研究

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[關鍵詞]非物質文化遺產；文獻化：辯證關系

1　前言

國務院辦公廳2004年《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》([2004]18號)中指出：非物質文化遺產(簡稱非遺)指各族人民世代相承的，與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式(如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間。非遺文獻化就是對非遺開展田野調查，運用文字、口述訪談、錄音、錄像、數字技術等手段手集，通過學術分類，加以整理、分析、存儲，保存文獻、圖片、聲音、影像及歷史資料。

非遺文獻化給學術界提出了新的研究課題，如：非文字、非實體的活態文化知識的采集與收藏。文獻化過程中對傳承人的保護，非遺原生態空間和模擬生態空間的轉換、數字化的技術開發與研究，文獻化后的知識產權問題，用戶使用層面的管理及服務模式，等等。要解決這些問題，首先需要應用哲學方法對非遺概念中“非物質”與“物質”、非遺的生存時空、載體及文獻化實踐活動的目的進行分析，認識和把握文獻化的本質和規律。理清這幾組關系對開展實踐工作具有普遍指導的意義。

2　非遺文獻化的幾組辯證關系

2.1　非遺概念的哲學理解：“非物質”“物質”之辯

首先，非遺屬于物質觀的“物質”范疇。物質觀認為：“物質是標志客觀存在的哲學范疇，這種客觀存在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們感覺所復寫、攝影、反映。”據此，客觀存在性是物質的根本特性，在哲學里人類實踐也是一種客觀存在，被列人物質的范疇。非遺的“非物質”概念是針對載體形態而言，非遺作為人類創造的精神財富和文化遺產，是人類實踐的結果，屬于物質觀的“物質”范疇，同其他一切物質一樣處在運動之中，時間和空間是其存在形式。

其次，非遺概念中的“非物質”依托“物質”來表達和呈現。“物質形態”是促使非物質文化得以流傳、使之成為遺產的不可缺少的因素，離開了物質的成分，非物質也就無從展示。從這個意義上說，沒有單一的超物質的非遺，非遺依附于物質遺產上，它與物質文化遺產相依相存，相靠相生。甚至可以說，沒有物質文化的層面就沒有非遺，脫離物質層面來談非遺的保護顯然不科學，不合乎實際。

2.2　非遺傳承的時序：“古”“今”之辯

對非遺，它的存在形式、生存空間以及發生過程都是需要保護和傳承的內容。在非遺文獻化過程中，不能單方面強調其某一階段的價值內涵而否定或忽視其整體性。隨著時間的推移和社會的進步。不同歷史階段、不同區域和族群的人對非遺的理解和認知不同。隨著人類歷史的縱向推進，受到不同主流文化思潮和政治的影響，一些非遺發生蛻變、甚至消亡，時間成了傳承非遺要經受的最大考驗。以昆曲為例。昆曲始于元代末年的江蘇昆山一帶，它興盛和稱霸劇壇的時間長達約二百三十年之久(1570—1800)，即從明代隆慶、萬歷之交開始，到清代嘉慶初年。從晚明開始，昆曲經常在封建貴族及宮廷中演出，日益脫離群眾、脫離現實，形式主義的傾向日趨嚴重，到清代中葉便轉入衰落時期。由于后人大多不能理解它的唱腔，只偏重于曲詞的欣賞，導致其題材范圍日益狹小，限制了它的發展和改進。到了十八世紀后期，劇壇上出現了“花部”與“雅部”之爭，直接導致了昆劇消衰。為了經受時間的考驗，人們嘗試將三維虛擬世界應用于昆曲表演與保護，演員們在一個三維影像捕捉和投影的環境中演出，屏幕是一個隨著演員的動作、演唱以及伴奏樂器的變化而不斷改變的虛擬場景。昆曲與交互式三維立體影像技術相結合，最大限度地保留了昆曲的“古”貌，經受住了時間對非遺的考驗，讓“時間”停留，對“古”“今”之辯作了解答。昆曲的這一嘗試也為解決其他非遺的“古”“今”之疑提供了借鑒與參考。

2.3　非遺的生存環境：“自在世界”“人為世界”之辯

如果將非遺原始生存環境看作是“自在世界”，將信息交流頻繁、對其原始生存環境產生影響的外界看作是“人為世界”，不難發現，“自在世界”和“人為世界”在當前人類交流頻繁的社會大環境下正在相互影響，“自在世界”不斷轉化為“人為世界”，“人為世界”不斷影響和改變著“自在世界”。非遺產生于特殊的區域和族群中，通過口傳身授得以延續傳承，相對封閉的地形保證了它的原汁原味，在這種環境中，非遺的原生形態與人和自然和諧相處。但同時也局限了它的發展，使之不得不面對諸如傳承中斷等問題。隨著社會進步，信息交流頻繁、經濟社會開放、商業化開發等新形勢促使非遺的生存環境發生變化，非遺在新環境中與“人為世界”產生沖突。通過環境構建，將“人為世界”轉化成適于非遺生存的“自在世界”，形成擬原生環境，使其與人和自然重歸于和諧。反之，如果不重新構建新環境，非遺在全新的環境下不再良性生存，假以時日，就面臨著損壞、甚至消亡。認真思考非遺在新社會環境下的生存問題和價值問題，提高人們的遺產價值觀和保護意識，是解決“自在世界”和“人為世界”矛盾的首要條件。“人為世界”提供的文獻化手段更有利于保護與傳承非遺，力爭使其在保留原始屬性的同時實現文化價值和經濟價值。

2.4　非遺的傳統栽體與文獻化后的載體：“言”“意”之辯

莊子對文藝創作客體的審美風格這樣論述：“天地有大美而不言”(《莊子·知北游》)，“樸素而天下莫能與之爭美”(《莊子·天道》)。指出文藝創作應該順合、恪守自然本性，尋求自然的最高境界之美；文藝創作的手段是為了取得素樸的效果，素樸的美超過天下任何一種美的類型。非遺出自民間，是最為素樸的天地之大美，在悠遠的歲月之河中固執地保留著它的“順物自然”之美。將非遺文獻化，即是將這種自然之美“既雕既琢”，能否“復歸于樸”，也是對非遺文獻化工作的一個挑戰。更何況，將非遺由活態性轉化成靜態性，由活態的人轉化成文字、影像，或是錄音等等，又會遇到另一個問題一“書不盡言，言不盡意”(《周易·系辭上》)。固化的文獻載體無法將非遺活態的“意”盡善盡美地表現出來，只有通過活態的人才能完美地演繹它的自然之美。

非遺的存在和傳承最顯著的特征是以人的智能及其表現形式為主體來實現的，其文化內涵必須要由技藝擁有者個性化的表演或操作才能展現出來，如果作為傳承和載體的人不復存在，那么，這種以人的活動(不管是腦力活動還是體力活動)為主要體現形式的非遺就不可能存在。要解決“言”“意”之間的矛盾，在非遺原生環境發生改變和信息載體發生變化的情況下，可以通過數字化技術手段重構非遺的信息特征，使其適應現代信息環境，促進非遺的信息化生存與發展。

2.5　非遺文獻化的目的：“藏”“用”之辯

藏與用歷來是文獻資料保存中相互矛盾的兩方。如果僅為了“藏”，不體現出“用”，那文獻資料就失去了實用價值，反之，如果只“用”而不注意典藏，文獻資料就失去了延續性和可持續性。這是一對矛盾的主體，這兩個對立面既統一，又斗爭，推動著事物運動和變化。非遺作為一種特殊形態的精神財富，被人為固化是為了更好地保護和利用這一人類的共同財產，在達到收藏目的的同時，要辯證地對待“藏”與“用”的矛盾，不能為了片面追逐經濟價值，就任由非遺在商業利益下消失殆盡，也就是說，要考慮如何“用”才不會損耗非遺的原貌與神韻，在怎樣的保護制度和保護措施下“用”才會真正實現非遺的文化價值和社會價值。要解決這對矛盾，必須解決非遺文獻化的法律問題、技術標準、用戶層面的管理問題及服務等。對于非遺保護與使用中的知識產權問題，人們已經做出了深入探討，這使得文獻化工作能夠有法可依；三維影像等高科技已經應用于非遺保護，在技術手段上提供了可行之法；在使用層面對用戶的管理及服務模式還需要借助于相關技術手段作深入探討。

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關鍵詞：非物質文化遺產；高校；保護傳承；傳播

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2016）31-0035-02

隨著日益頻繁的中外交流，中國傳統文化備受世界的青睞。我們在吸收外來文化的同時，高校更應該肩負起傳承中國文化、保護中國非物質文化遺產的責任。

一、非物質文化遺產的概念和保護傳承價值

非物質文化遺產是在歷史和自然的發展過程中，民間各種文學作品、技藝、工藝作品、表演形式、文化場所等世代相傳的非物質表現形式，是民族歷史文化的“活化石”。學者王文章在《非物質文化遺產概論》中歸納了非遺文化“獨特性、活態性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性”等7個特點。各地區非遺文化的合理傳承開發，將使非物質文化遺產融入現代社會，使非遺傳承人能夠保有持續弘揚甚至創新的動力，進而使本土非遺文化成為地區社會文化的特色和名片。

二、云南非遺文化的保護傳承現狀

云南是祖國西南邊陲多民族大省，有著悠久的民族文化與豐厚的非物質文化遺產。從2003年開始，云南作為全國試點省份，開展了民族傳統文化資源普查，收集了豐富的第一手資料，之后持續開展非遺申報工作。目前，在文化部四批國家級非遺保護名錄中，云南已有大理三月街、阿詩瑪、東巴造紙技藝、傣族潑水節、布朗族彈唱、普洱茶制作技藝、白族扎染技藝等107項非物質文化遺產位列其中，有幾十個文化部命名的國家級中國民間藝術之鄉和中國特色藝術之鄉。同時，《云南映象》《云嶺天籟》等成為馳名中外的云南民族文化名片，李懷秀、李懷福姐弟、香格里拉組合等，也成為云南原生態文化的代言人，這些文化遺產傳承與創新為今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。

但是，云南的非遺文化傳承仍然存在諸多問題：

1.非物質文化遺產法律法規不夠完善，在城鎮化浪潮的沖擊下，云南不少傳統民居、服飾、語言習俗等民族具象特征正在消亡，大量珍貴的非遺文化亟待保護。

2.非遺基礎理論研究和學科體系建設滯后于保護實踐，各州市對非遺重要價值的認識不一致、不到位，傳承人才隊伍參差不齊，非遺學科帶頭人和專業骨干匱乏。

3.云南各州市非遺申報比例失衡，如布依族、基諾族、德昂族等文化遺產亟待發掘和非遺申報。

4.在非物質文化遺產和物質文化遺產保護機構之間還缺乏有力的合作機制，非遺傳承和保護形式較為單一。除了各級文化館、藝術院所是保護非物質文化遺產的主陣地外，還應發揮博物館、研究機構和高等院校的作用，使非遺保護及傳承機制多元化提高傳承保護的有效性。

三、高校在非遺傳承保護的使命及文化責任

教育和文化傳播本身就是高等教育的職責所在。當年，西南聯大的聞一多、鐘敬文等先生就在挖掘研究云貴少數民族文化方面做了許多開拓性的工作。非遺保護需要理論支持，理論研究正是高校的優勢所在。作為文化的承載者和傳播者，高校學者具有先進的文化理念和很強的思辨能力，通過選擇、批判、傳承、傳播培養大學生的審美能力和宣傳文化保護傳承的責任意識，同時對傳承非遺傳統文化起到文化拓展創新的職能。

四、高校在傳承傳播非物質文化遺產的作用探索

1.利用高校教育經驗優勢，加快非物質文化遺產學科化建設步伐。

2.建立非遺文化保護人才培養計劃，構建非遺人才培養機制，以老帶新，培養更多有志于從事非遺保護傳承專家和學人。

3.構建高校、地方政府與傳承人合作的新模式，即“1+1”互動教學模式。安排一名專業教師與一個非遺傳承人共同開設一門課程或講座。由傳承人現場表演，傳授藝術創作技藝、呈現創作過程，由專業教師從學術角度講授其起源、發展及流變，歸納藝術價值。這種通過口傳身授、聲形并茂又有一定理論文化深度的方式更有利于傳播弘揚非遺文化，也是對非遺傳承人一種長期良性的保護。云南財經大學2016年就邀請一批非遺傳承人如楊文忠、畢向紅等到校開展系列“活態”非遺傳承活動，受到財大廣大中外學生的好評及政府管理機構的關注。

4.高校可以利用校園文化藝術節、“非物質文化遺產日”以及國家民族傳統節日，舉辦“非物質文化遺產校園巡展”、非遺系列講座、學術論壇、“非遺”專題展覽和地方戲曲、曲藝、民俗游藝活動等演出，同時收集精品，通過走出去及網絡傳播的形式擴大傳播影響力。以此提升學生及公眾對傳統文化的興趣，深化大學生人文底蘊和人文情懷的培育與熏陶，打造繽紛多彩的校園文化。

5.搜集、整理有關云南地區非物質文化遺產的文字、圖片、音頻、視頻等數字化資源，創建非遺名錄信息資料庫和研究資料專題數據庫，以云平臺資源庫形式用網絡傳播的渠道，將云南非遺文化傳向世界。同時，還可利用大數據，對非遺媒體活躍度、關注度和成因進行分析，進而提出對應策略，為非遺的活化傳播尋找方法和路徑。

6.隨著移動互聯時代的到來，對于引導公眾，特別是年青一代對非遺文化的價值認同，移動互聯網媒體具有重要作用。因此，應在非遺文化傳播統一規劃體系下，通過網站、QQ、“三維一端”（微信、微博、微視頻、移動客戶端）等，以中英文雙語形式，加大非遺文化的移動互聯網傳播和互動交流。

7.以產學研合作為載體，加強非遺保護與文化產業協調發展，多渠道為非遺傳承和弘揚提供持續的經濟保障。

8.加強高校與博物館、文化館、專項科研機構的聯合，形成資源共享的合力。

9.非遺保護既需要理論，更需要現場實地挖掘。因此，高校的非遺傳承保護應在確定系列課題后，“走出去”主動融入非遺地進行基層田野調查。云南財經大學通過“布朗族彈唱”“傈僳族民歌傳承”等非遺田野調查課題研究，正在積累相關實踐經驗。

10.非遺的傳承傳播應在繼承中吸收新元素，不斷創新，融入當代民眾的文化生活。受到大眾的喜愛和維護，才是最好的傳承保護。

11.高等院校可以Y合本土的非物質文化遺產資源，成立相關研究傳承機構。基于此，云南財經大學進行了大量卓有成效的工作，得到社會和政府的肯定，并在2016年成立了“云南省非物質文化遺產保護傳承基地”，更加體系化地投入到云南非遺保護傳承和傳播中。

五、結語

中華民族有著五千年的悠久歷史，將我國優秀傳統文化保護傳承和傳播，并使非遺文化成為一種核心競爭力，是我們教育文化工作者的責任和使命，也是進一步提升高等院校自身價值和形象的重要途徑。另一方面，非物質文化遺產保護傳播引入高等教育體系，將豐富高等教育的文化資源、教學手段及方法，也對高校大學生素質教育起到積極的作用。

參考文獻：

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[3] 李桂云，繆悅.學校教育在非物質文化遺產保護中的地位與作用[J].江蘇師范大學學報：教育科學版，2013，（3）.

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關鍵詞：插畫設計；文創產品；課程改革

一、中國文創產業的發展

文創產業是一種以創造力為核心，通過對創意、技能、個人才能與知識產權的開發，從而產生經濟效益的新興產業。近年來隨著中國經濟轉型進入新常態，人民對物質生活品質與精神文化生活的追求不斷增強，國家提出了文化強國戰略，并在十報告中提出要把文化創意產業發展成為國民經濟的支柱性產業。在一系列鼓勵性政策的扶持和推動下，文化創意產業發展勢頭迅猛，使得眾多優秀文創產品如雨后春筍般不斷涌現，其種類涵蓋了旅游紀念品、生活用品、影視動畫作品、書籍刊物、軟件與游戲等多個方面，深受大眾的喜愛。插畫以其優美的構圖，絢麗的色彩一直以來在視覺傳達藝術中占據著重要的地位。在文創產業快速發展的當下，插畫作為溝通產品與消費者的最直接有效途徑之一，被廣泛的應用于各類型的文創產品設計之中。

二、插畫設計在文創產品的價值體現

1.生動展示產品信息

插畫作為一種極富感染力的圖像表現藝術形式，可以更有效的傳達產品的信息與屬性。相較于單一的文字描述，插畫設計可以通過色彩、圖案、布局等多種類的視覺元素，更生動直觀的對產品進行展示，更準確的對消費者加以引導。如故宮文創產品《天然多福》系列紅包，該系列紅包主題分別取意自“事事如意”“多福多壽”以及“福祿連綿”等傳統吉祥寓意詞語。紅包巧妙的從古代畫作與宮廷用具中提取柿子、靈芝、壽桃、石榴、蓮藕與葫蘆等與主題寓意相關元素，通過大膽時尚的撞色運用與活潑可愛的手繪圖形對主題進行了生動的詮釋，將抽象的文字語言轉換為直觀的視覺圖形，營造出喜慶熱烈的氣氛，強烈的刺激了消費者的購買欲望，取得了不俗的銷量。

2.增強產品的情感性

文創產品要打動消費者不光需要美觀的外型與實用的功能，還要能以情動人，用產品背后故事及文化內涵形成與消費者內心的共鳴，達成情感上的共識從而提升對產品的認可度。插畫設計便是連接消費者內心情感與產品的橋梁。由國內插畫師設計的這本《妙手回春之手撕老黃歷》，便是運用充滿鄉土氣息的插畫，通過中國農村常見的花布、代表百姓生計的銅錢等元素勾起消費者對過去農村質樸生活的回憶，打動了無數消費者。消費者通過日歷上感受到的是對一去不復返的美好時光的珍惜，從而在情感形成了對農歷這一中國傳統文化習俗的認可，完美契合了產品以時間去紀念時間的主題。

3.促進非遺文化傳播

非物質文化遺產是民族乃至國家傳統文化的精髓。然而隨著時代的變遷，人們生活方式的改變，非物質文化遺產作為一種獨特的文化樣式面臨著文化傳統遭受沖擊、加速消失的現實威脅。在這樣的背景下，文創產品設計需要在保持非遺文化歷史傳統的同時，越來越多地融入現代生活的內容，從而實現創造性轉化、創新性發展。將非遺文化以插畫的形式應用于文創產品之中可以讓大眾以更為直觀、更為親切的方式對非遺文化重新審視。也為非物質的文化以實體的形式進行保存提供了可能，這不僅能讓相關的人群體驗到共同秉承的傳統，同時也能夠讓人們持續地感受到文化多樣性仍在豐富。例如，黃河鼓樂是一種流傳于山西臨汾的獨特民族文化藝術，四千年來常被用于慶典，祭祀，戰事等各種場合，表演時場面壯觀，氣勢非凡。如今除了現場觀摩領略外，游客也可以通過一系列以插畫為表現形式的文創產品感受其獨特魅力。

三、插畫設計課程改革

高校作為孕育高素質創意人才的搖籃，很大程度上決定著文創產業發展的方向。如今已有越來越多的高校將文創產品設計融入到插畫設計課程教學之中，這樣不僅可以促進高校產教結合發展，還可以增進學生對中國文化內涵的理解，并提前積累一定的工作經驗，為就業打好基礎。

1.項目式教學

文創產品作為一種特定的商品形式，其最終目的是服務于商業。與傳統插畫教學不同，教師不能僅偏向于技能與理論知識的傳授，還需要著重培養學生的實際動手能力與商業思維，避免造成文化創意知識在社會和高校之間的脫節。在插畫設計的教學實踐中應加強校企合作，將社會中的文創設計需求以項目案列的方式引入到課程之中。由教師帶領組建項目團隊，根據團隊中每一位學生的特點指定相應的設計任務，增強學生的積極性與團隊合作意識。通過讓學生參與企業對接、實地調研、項目分析、繪畫制作等環節，讓學生真正融入到社會性的商業活動之中。

2.跨學科合作教學

文創產品的形式豐富多彩，品類繁多，因此插畫設計的應用也并不局限于傳統平面印刷制品。居家用品，茶具瓷器，服裝飾品等都是市場上常見的文創插畫載體。近年來隨著文創IP熱潮來襲，多媒體及影視動畫作品中也能見到各類插畫作品的身影。在這樣的環境背景下，插畫設計的教學不能局限于本專業之內，應當充分考慮行業特點打破專業界限，與產品設計、服裝設計、數字媒體設計、動畫等專業相結合。以實際商業項目為依托組成跨專業教學團隊，通過聯合項目小組形式，合作探索社會需求與各專業學科的交匯點，形成跨學科合作教學，共同搭建教學平臺。

3.培養創新能力

高校在教授學生傳統手繪插畫技巧之余，應著重培養學生的創新創造能力與獨特的創作技巧，以增進插畫設計的創作空間。考慮到文創產品市場的社會需求，教師應鼓勵學生使用多種材料進行創新設計。除了丙烯、水粉、水彩等傳統繪畫顏料的綜合運用，還可以將鹽、沙、布料、植物等材料通過手工制作的方式與繪畫相結合。并將社會上相關行業的非遺繼承人請入課堂，指導傳授學生專業知識技能，如雕版印刷、金箔畫、剪紙、刺繡等。將傳統非遺文化的制作工藝融入到插畫設計之中，以現代的商業眼光對傳統藝術進行創作，制造出獨特的視覺藝術效果。

4.應用互聯網技術

在互聯網技術日新月異，飛速發展的今天，插畫課程從內容到教學方法都必須與時俱進，緊跟時代的步伐。隨著網站、手機app的新興插畫載體的不斷涌現，以傳統手繪線稿結合電腦軟件上色，或完全以數字手繪板進行創作的插畫需求也在不斷增長。因此在教學內容上需要對數字插畫內容進行補充，增強學生的軟件及手繪板的應用能力。從教學方法來看，傳統的插畫課程教學缺乏資源共享及交流的途徑。如今由于手機的普及及信息技術的發展，教師可以利用qq、微信等app作為平臺搭建微學習空間。將繪畫技法、優秀作品以及資源素材等與學生進行共享，也可以將學生的作品數字化進行展示，為插畫的商業性推廣需找空間。

5.完善評價機制

結合項目式教學法，對現有的課程評分機制進行補充完善。首先由學生團隊互評的方式，讓學生以消費者的角度的對完成作品進行分析，加強對作品的切身體驗感受。再由教師對項目進行點評，分析指出存在的問題與改進方向，為下一階段的學習做好準備。教師可以根據項目的實踐性商業成果以及設計過程中學生的表現進行考核評價，并將來自企業的實踐評價與社會競賽獲獎狀況納入考核標準作為補充，讓學生作品接受到來自商業市場與社會大眾的綜合評價。最終通過不斷調整分析，形成一套更為全面合理的評價標準與考核體系。

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關鍵詞：非物質文化；文化遺產；保護；利用

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1674-8883（2016）10-0291-02

作為文化遺產的關鍵性組成部分的非物質文化遺產是指“各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所”。它包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等，同時也包括與上述文化類型表現方式有關的物質載體或文化空間。［1］根據非遺的概念和外延為評判標準，安徽省合肥市非遺資源豐富多樣，現今，合肥市共有4項國家級非遺項目，15項省級非遺項目，87項市級非遺項目，162項區縣級非遺名錄項目。

一、合肥市非物質文化遺產現狀

（一）合肥市非遺的種類和數量

“合肥”最早起源于司馬遷的《史記》：“合肥受南北潮，皮革、鮑、木輸會也。”［2］它作為安徽省的省會城市，是全省政治、經濟、文化、信息、交通、金融和商貿中心，同時也是長三角城市經濟協調會會員城市，素有“三國故地、包拯家鄉”之稱。就其行政級別以及文化歷史傳承的地位而言，應該是安徽省文化遺產開發相對成熟的地方。但經調查研究發現，合肥市文化遺產種類在省內的種類相對較少、數量也處于劣勢，仍有很多的非遺還未被發現或者申遺成功。例如，在安徽省第四批非物質文化遺產名錄中，共有70項非物質文化遺產，但屬于合肥市的僅有5項，僅僅占據7.1%。［3］通過對安徽省文化廳所公布的信息梳理發現，到目前為止安徽省登記的非遺種類及數量中，屬于合肥市的非遺數量共有238項，僅占安徽省非遺種類的2.4%。

（二）合肥市非遺保護現狀

獨特的人文、地理、歷史特征，以及合肥古城獨特的人文氣息、地理環境、歷史氛圍造就了豐富多樣且極具地域特色的文化遺存。除了豐富的物態文化遺產，其現存的非遺也是多種多樣，各種非遺種類達238種。但隨著歷史的不斷變遷、現代化進程的持續推進，合肥地區的民間技藝呈現出不斷消亡的趨勢，大批民間文化載體也逐漸流失。一些依靠口頭和行為來表達的藝術也逐漸被人們淡忘，退出了人們的視線。同時，由于現在人們追求快節奏的生活方式、豐富的物質生活，浮躁的社會風氣使現代非遺類傳承人不能夠靜下心來鉆研技藝，使許多傳承非遺的藝人們雖年事已高卻找不到合適的傳承人，從而導致傳承人沒有得到應有的保護，他們傳承技藝的條件艱苦，可能已經失去了傳藝的能力。根據《安徽省人民政府關于加強文化遺產保護的通知》要求從2006年開始，合肥啟動市級非遺保護工作，以“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針為指導，通過普查的方式，將民間文化進行登記注冊，并經過專家遴選，最終把首批13項文化遺產列入合肥市非遺名錄。2007年，合肥市非遺保護進入規范化階段，建立了國家級、省級、市級、區縣級等四級非遺項目。2008年年底，隨著合肥市非物質文化遺產保護中心落戶于合肥市文化館，標志著合肥市非遺保護進入成熟與關鍵期。在非遺保護中心，市民們不僅可以看到聲色并茂的影像材料，更能欣賞到非遺傳承人精彩絕倫的文化技藝，從而使非遺文化傳承到千家萬戶。

（三）合肥市非遺利用現狀

非物質文化遺產不僅是合肥重要的文化資源，同時也是重要的經濟資源，合理地對此進行開發和利用將會對合肥的經濟發展形成一股推動力。在如何保護非遺這個問題上，當前討論出來的具有可行性的渠道有兩個，即非遺資源化與非遺開發利用產業化。對非遺資源的健康開發，不僅可以充分挖掘非遺資源中蘊含的經濟價值，更為重要的是為非遺保護注入了活水之源。例如，國家級名錄保護項目“廬劇”進行巡回演出，通過在合肥市的三縣、七區下基層演出對其進行開發性利用；“紙箋加工技藝”利用中開發新品種，滿足新時代消費者的需求。

二、合肥市非物質文化遺產面臨的問題

通過調閱文獻資料，以及實地調查發現，合肥市雖然在開發利用非遺資源上投入了很多的精力，但仍面臨四大問題。

（一）非遺保護政策不健全

雖然在“十二五”期間，合肥市已經按照高新技術開發區的政策鼓勵標準，給予30個左右的省級文化產業園區（基地）政策鼓勵，對凡是被認定為省級和國家級的公共服務平臺和文化科技研發重點實驗室，將給予100～200萬元不等的獎勵。但非遺保護的政策仍有所欠缺，當前對非遺的保護更多地是傾向于資金、政策的扶植和傾斜，但對非遺文化保護中的人才培養、管理優化等關鍵問題沒有提及或者是執行力度不徹底。

（二）資金持久投入度不足

當前合肥市針對非遺的保護，提出了“保護為主、搶救第一、合理利用、繼承發展”的方針。對比物質文化遺產“保護為主，搶救第一，合理利用，加強管理”的方針，顯然更強調“傳承發展”是非遺保護的應有要義。但是，對非遺的保護當前更多地局限于“短平快”的開發，企業和個人過多地追求眼前利益，往往打著非遺的幌子，爭“名”取“利”。卻很少將利潤資金再投入到非遺項目的傳承和保護中，甚至扭曲和歪曲非遺的事實。

（三）非遺傳承人存在“斷代”危機

非遺的主要傳承載體就是人，人是傳承的重要環節。但是，傳承人卻陷入了困境：傳承人年事已高，可能已經沒有教授技藝的能力了。年輕傳承人缺乏老一輩傳承人的熱情和使命感。傳承人群體縮小，想要傳承非遺的人越來越少。同時還有部分傳承人只享受國家給的政策卻不盡義務去傳承和保護非遺，缺乏對傳承人的考核機制。

（四）非遺傳承形式單一

目前，合肥市非遺傳承方式依然傳統、形式單一。對非遺的記錄方式更多的是書籍記錄，記錄得不夠詳細，描述得也不夠徹底和全面，達不到全面描述非遺技藝的內容和特點的目的，而且在進行文字記錄的同時，每個接受者的理解也不同，可能出現偏差。一步一步的缺失會造成非遺一步一步地扭曲和消失。在高科技技術發展的今天還是需要技術層面的革新，利用新的形式去傳承和保護非遺。

三、對合肥市非物質文化遺產保護與利用的建議

（一）完善相關地方政策，地方與國家政策相輔相成

合肥政府要密切關注國家對于非遺保護的相關政策，積極利用國家的政策優勢，為當地的非遺保護和繼承工作提供政策和資金上的支持。設立專門的管理部門，明確部門職責，服務非遺的申報和登記事務。與此同時，加強政府人員對非遺的認識，提高其服務技能，全面地管理好非遺項目，快速便捷地為非遺項目辦理手續。

（二）培養高素質的傳承人才，形成合理的保護和傳承機制

建立全方位、立體化的保護體系培養高素質管理人才，與國內高端院校合作培養全面的管理人才。在非遺工作開展中積極探索非遺保護面臨的機制問題，一步步地完善機制，形成體系。合理完善的機制和體系才能更好地便于非遺工作的開展和研究，非遺才能永續傳承，充分地被利用。同時非遺繼承人員之間應該形成完整的繼承規則和學習培養機制，培養更多更優秀的繼承人來繼承和發揚合肥非遺文化。

（三）非遺文化數字化，實現非遺文化的現代化發展和傳承

傳統的非遺記載形式已經無法滿足對非遺的記載和傳承。很多時候，文字可能不能全面具體地描述非遺的技藝。完善非遺的室內多媒體傳習設施，通過對非遺的線上和線下的立體傳播，強化對數字多媒體場地、設備等硬件設施的完善，才能更好地將其保護、傳承下去。

（四）發揮行業協會作用，整合社會資源

發揮行業協會的作用，各行業協會需發揮行業帶頭作用，主動積極地開展非遺相關的工作和項目，促進非遺的傳承與保護利用。規范建設非遺基地，建立更多分類別的基地展館，便于對孩子從小的教育，培養非遺保護意識。在全國政協委員李修松看來，中國應該，也一定會有屬于自己的迪士尼樂園。他所在的安徽，就有中國目前自主創新做得最好的特色主題公園園區——蕪湖方特第四期東方神話，其將一些國家級非遺項目做成了游樂體驗項目。運用文化創意結合科技手段，將厚重的文化變得生動活潑起來，吸引孩子去玩，去獵奇，從而去探索。

四、結語

對于非遺的研究有利于為現在生活的生產發展提供依據和創作源泉，有利于對非遺進行創新，轉化為文化產品及文化服務；保護非遺便于合理地利用，利用非遺特殊的文化價值拉動經濟發展，提升文化軟實力。對于非遺的傳承和保護要從各個角度去研究，政府要樹立陽光政府的形象，提供便捷的非遺項目申報和保護的一系列服務。行業協會需要發揮行業間的合作和帶頭作用，主動為非遺工作出謀劃策，提供發展機會。學校需要配合非遺工作培養專業的高素質人才，中小學則要從小培養孩子們的非遺保護意識和學習意識。

參考文獻：

［1］中華人民共和國非物質文化遺產法［EB/OL］.

［2］中國合肥門口網站［EB/OL］.

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關鍵詞:江蘇剪紙;非遺民間剪紙;傳承;問題;策略

一、前言

民間剪紙是我們生活當中接觸最多的文化遺產，它是一種在特定生活環境下的民間藝術，和區域內的風俗習慣、傳承文化有很大的關系。江蘇的非遺民間剪紙藝術從傳承情況來看可以分為四個階層:第一階層在2009年，揚州剪紙入選聯合國教科文組織;第二階層徐州剪紙、南京剪紙等進入國家級非物質文化遺產保護行列;第三階層是對準許進入江蘇省級非物質文化保護行列;第四是常州周氏剪紙、湖塘剪紙等多家剪紙世家，被納入江蘇區級保護名單。

二、江蘇非遺民間剪紙藝術的傳承保護的意義

(一)理論意義

民間剪紙藝術作為我國傳統藝術之一，它并不是獨立的存在，是結合我國從古至今的民俗文化。民間剪紙的內容是由傳承的民俗風氣、歷史的重要變革等決定，通過藝術學家、文化學家等對江蘇剪紙藝術做出有效的研究。從地區剪紙的藝術特色和生態環境等方面對傳承現狀和傳承過程中存在的問題進行研究和分析，為江蘇剪紙藝術提供有力的理論支持，對加強人們的江蘇民間剪紙知識有重要的作用。

(二)現實意義

江蘇非遺民間剪紙藝術是一種文化價值的體現，事物的功能是決定事物標準的重要組成部分。通過對江蘇民間剪紙藝術的實地調查發現，江蘇當地的剪紙藝術具有非常獨特的人文價值，在經歷江蘇當地民俗文化的熏陶下產生，是當地先輩們留下來的寶貴財富。不但能夠提升人們的審美觀念，是江蘇人民不懼艱險精神的體現，具有很高的民族價值。德國有位著名的哲學家曾經說過，“我們利用價值來思考世界”“價值是生命的體現，沒有價值生活便沒有意義”。通過對剪紙藝術的研究，加強相關部門對剪紙藝術的重視程度，提升文化傳承的保護力度，充分體現剪紙藝術的文化價值。

三、江蘇剪紙藝術發展過程中存在的問題

(一)宣傳力度不夠、公眾認知度不足

現如今江蘇剪紙藝術已經被納入國家非物質文化遺產當中，但是由于江蘇的剪紙藝術風格較為簡樸，不如江蘇的玉雕、陶瓷等藝術被人們所廣泛接受，導致很多江蘇人對于剪紙藝術知道甚少，甚至有很多人根本就不知道江蘇剪紙藝術的存在，只有一些去過江蘇非物質遺產博物館的人才對江蘇剪紙有所了解。可以看出，江蘇當地人對于江蘇剪紙藝術的認知程度嚴重不足，雖然不能直接反映出國內所有人對于江蘇剪紙藝術的認知，但從某種角度來說，江蘇剪紙的認知程度偏低。

(二)傳承力量不足，缺乏有力支持

江蘇剪紙作為我國歷史的文化遺產，它見證了江蘇地區手工業的發展和興衰，但從我國江蘇剪紙傳承情況來看，和其他民間藝術一樣，正在面臨后繼無人的地步。從我國剪紙博物館當中對江蘇剪紙傳承情況來看，江蘇剪紙作為我國非物質遺產已經延續很多代，在這個過程中出現很多剪紙大師，繼承了剪紙的傳統文化。現階段隨著人們物質生活水平的提升，人們的審美觀發生很大的轉變，受到社會商業氛圍的影響，很少有人能夠以淳樸的心態來面對剪紙藝術，沒有強烈的民族傳統文化觀念，這也是為什么江蘇剪紙傳承困難的重要因素。

(三)種類單調，對年輕人缺乏吸引力

江蘇作為我國著名的文化古城，擁有豐富的傳統文化，不但擁有江蘇剪紙，還有著豐富歷史的玉雕和漆器，這些文化產品因為具有獨特的風格，被絕大多數年輕人所接受，和江蘇剪紙的發展有著很大的區別，在以上兩種非物質文化遺產當中，政府對于玉雕的發展和實施，提供了大量的技術人員，其產品種類覆蓋到很多行業當中，并且已經逐漸形成了相關的產業鏈。而江蘇剪紙藝術，除了在一些旅游景區擁有一小部分的剪紙旅游文化產品以外，將江蘇剪紙元素創新設計于文創產品中還是較少，尤其將其運用于服裝設計中更是少之又少，旅游者最多就是出于新鮮感和留作紀念，買幾幅江蘇剪紙回去。由于江蘇剪紙藝術傳播的單一性，導致剪紙技藝沒法融入年輕人的生活，逐漸被人們所遺忘，僅僅通過旅游品售賣的方式沒法將江蘇剪紙的文化特色展示出來，這同樣是阻礙江蘇剪紙傳播的重要因素。

四、江蘇非遺民間剪紙藝術的傳承保護策略

(一)政府加大投入，建立人才傳承機制

江蘇剪紙藝術不能再作為維持生活的手藝，在信息化時代背景下，它的生長土壤一直在減少，大部分產品都能通過機器進行大批量生產，而剪紙藝術則無法實現。因此為了保證剪紙手藝人的生活，政府需要加大對民間藝術的投入，從而保障剪紙藝術的傳承，避免出現因為生活問題導致剪紙藝術人才流失的現象，這里的人才不單是指剪紙手藝人，還包括剪紙設計者和剪紙研究者。1．整理剪紙技藝在古代，剪紙藝術都是通過口口相傳的方式，很少通過紙筆進行傳承。當前一些手藝人的年齡都偏高，很多傳統手藝都面臨著失傳，這就需要政府成立專項資金，對傳統手藝傳承進行收集和研究，從而達到傳統手藝能夠持續的傳承下去，并且對傳統的手藝資金做到定期的保養，加強保護力度。2．做好人才儲備工作政府在加強剪紙藝術的傳承過程中，要深入了解老傳承人的生活，成立專項資金，專門用來回收老傳承人的剪紙作品，從而達到鼓勵的效果。政府并且要加強培養剪紙藝術的繼承人，在學校選取一些應屆畢業生，作為剪紙藝術的接班人，并鼓勵老傳承人大量收徒，這樣才能夠將傳承工作有效的進行下去，避免一些年輕人因為受到外部原因的阻礙，放棄剪紙藝術的傳承。3．保護好知識產品，加強理論交流鼓勵剪紙藝術人進行創新，對于老藝術人創作的精品國家給予回收，并給予一定的資金，將剪紙藝術作為大眾學習的途徑。加強對剪紙藝術知識產權的保護，在剪紙產品當中標準相關的標識，并且可以定期舉辦中國剪紙藝術交流大會，邀請一些剪紙手藝人對剪紙技術進行探討和交流，為剪紙藝術提供重要的交流平臺。

(二)加大宣傳力度，形成產業鏈

當地政府文化部門和博物館要加強江蘇剪紙的宣傳力度，讓更多的人能夠了解江蘇的剪紙藝術，通過網絡平臺、電視媒體等方式，增加傳播的途徑，并且定期舉辦江蘇剪紙藝術節，對江蘇的剪紙藝術進行展示，讓更多的年輕人了解剪紙藝術。在產業鏈方面，政府部門應該為剪紙作品提供優質的服務，不但包括剪紙作品的生產、銷售等方面，還要對擁有剪紙元素的設計品有一定的了解，通過借鑒其他地方的宣傳營銷方式，創立適合江蘇的剪紙藝術傳播，比如在賣剪紙的同時，可以將剪紙和人們的日常用品相結合，以獨特的方式對江蘇剪紙做出別樣的宣傳，形成完整的產業鏈。

(三)產學研結合，走進大眾生活

江蘇剪紙藝術想要得到完全的傳承，其核心作用還在人民群眾。只有提高人們對于剪紙藝術的認知，才能做好傳承方面的工作，政府應該利用學校、企業、科研單位的聯系，擁有豐富的教學資源和人才培養優勢，將三方面的優勢結合在一起，政府作為領導者的角度，來為江蘇剪紙藝術的傳承提供重要的幫助，加強江蘇剪紙藝術的創新能力，倡導對其民俗文化進行深入研究，再將剪紙文化元素運用到日常生活當中，創新地設計出符合現代年輕人審美的國潮風文創產品，加快剪紙文化藝術的傳承。

(四)建立有效運行服務機制，深入開展各項剪紙傳承實踐活動

1．行政計劃運行機制這種機制主要是將計劃和行政兩種手段有效的結合。江蘇將省級以上的非遺剪紙的傳承保護都已經融入當地政府非遺保護計劃當中。據有關文化遺產保護文件有明確規范，在2025年，我國非遺傳承基地不得少于100個，在揚州的剪紙文化遺產保護當中，對十年內的保護目標以及分期目標任務有明確規定，建立了健全的揚州剪紙保護機制，最終實現了數字化管理融入資源共享工程當中，成立專業的文化遺產保護隊伍和志愿者隊員，加強宣傳揚州剪紙文化，促進揚州剪紙的傳承。2．指導服務式運行機制江蘇省以及其他省份已經逐漸建立非物質文化遺產保護機構，這個機構不但擁有一定的行政權力，還是一家良好的服務機構，主要是為了加強非物質文化遺產的保護。近年來，對揚州剪紙保護方面提供了重要的支持。非物質文化遺產保護機構和旅游景點等部門合作，展開了很多豐富多彩的文化活動，為保護非物質文化遺產營造了良好的氛圍。直播平臺作為我國文化傳播的重要力量，要能夠將江蘇剪紙藝術融入直播當中，讓直播平臺作為傳播江蘇剪紙藝術的重要途徑。讓一些比較偏遠地區的人們也對江蘇剪紙藝術有一定程度的了解，將江蘇剪紙藝術傳播到世界的每一個角落。

五、江蘇非遺民間剪紙藝術的傳承保護研究總結

隨著時代不斷的發展，江蘇剪紙和一些其他的民間藝術已經逐漸被人們遺忘，沒有得到應有的保護和發展，導致部分民間藝術狀態下滑，甚至出現非物質遺產消失的現象。特別是隨著人們審美觀念的轉變，年輕人更喜歡獨特的藝術，并且藝術之間出現互相抄襲的現象，給具有獨特特征的剪紙帶來嚴重的影響，部分剪紙正在逐步處于同化的狀態，失去了剪紙原本的意義，因此對于剪紙非遺文化的保護已經勢在必行。優質的民間藝術不但能夠提升人們的審美觀念，而且能夠加強不懼艱險精神的體現，具有非常高的民族價值。

參考文獻:

［1］牛樂，王京鑫．鄉村文化變遷中原生態剪紙藝術的活態傳承:以甘肅定西“鍤顆子”剪紙為例［J］．蘭州文理學院學報(社會科學版)，2021，37(1):8－12．

［2］方琳宇．淺談剪紙藝術在藝術設計中的傳承與創新:以福建剪紙為例［J］．福建商學院學報，2020(5):70－75．

［3］張莉．非物質文化遺產視閾下民間剪紙藝術的活態傳承研究:以山西剪紙為例［J］．美術教育研究，2020(22):40－41．

［4］歐陽超英，趙晶．新時代下剪紙藝術中的匠心精神:以非遺傳承人馮石萍的剪紙藝術為例［J］．大眾文藝，2019(13):103－104．

［5］王沈策，劉瑤，員林．基于地方高校設計教育的湘西苗族剪紙藝術的傳承與創新策略分析［J］．當代教育理論與實踐，2019，11(4):55－59．

［6］周廣超．濱州剪紙藝術文化保護與傳承發展中存在的問題及對策［J］．濱州學院學報，2019，35(1):56－60．

［7］賈娜娜．民間工藝美術的傳承發展研究:以民間剪紙藝術為例［J］．北京印刷學院學報，2020，28(2):59－63．

［8］張志如．傳統民間剪紙藝術的現代傳承:兼論非遺傳承與藝術教育的融合［J］．公關世界，2020(21):20－23．

［9］閆慧芳．口述史語境下的傳承人釋義與保護:基于山西省“武氏剪紙撕紙藝術”的考察［J］．天津大學學報(社會科學版)，2020，22(6):544－551．

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《臺海文獻匯刊》、《閩南涉臺族譜匯編》出版

2014年9月29日，在《臺海文獻匯刊》、《閩南涉臺族譜匯編》新書會上，閩南師范大學閩南文化研究院院長陳支平說他要“吐吐苦水”。

“我們的國家越來越開放，數字化程度越來越高，文獻越來越開放，可是，編篡古籍卻是一件極為困難的事情。”

盡管如此，由他參與主編的兩套叢書，雖然“吃了很多苦頭”，但還是“得到了很多支持”，并如期出版。

這兩套叢書是兩岸協同努力的結果。《臺海文獻匯刊》60冊，分為“臺灣義勇隊檔案文獻集成”、“臺海詩文集”、“海疆文獻叢編”、“民國時期臺灣稀見刊物叢編”等四輯；《閩南涉臺族譜匯編》100冊，一套定價6萬元。該書是國家“十二五”重點圖書出版規劃項目和國家新聞出版改革發展項目庫項目，匯集閩南地區涉臺民間族譜100種，均為首次披露。

這些族譜絕大部分修纂于清代和民國年間，少數修纂于明代。族譜以臺灣人數排名前100位的大姓陳、林、黃、張、李等作為主要搜集整理對象，再根據某些特殊姓氏如連、辜等在臺灣社會的重要影響程度，適當增補。內容上更加注重臺灣政治人物祖籍地族譜的搜集，版本以19 49年以前為主。

族譜大多秘不示人，收集可謂艱難，能得到海峽兩岸的襄助，陳支平感覺“特別高興”。他說，“臺灣拿族譜出來要拜祖宗，舉行儀式，是很麻煩的事情。可是聽說我們要編輯這套叢書，很多人非常支持，很慷慨無私地貢獻了出來。”

榮譽主席連戰的族譜備受各界重視。陳支平透露，“能看到的連氏族譜基本上只是手抄的兩三冊，跟他們溝通以后，連氏家族做出一個重大決定，把他們珍藏的最原始的族譜全部貢獻了出來。”

一部族譜就是一個宗族的遷變史。海峽出版發行集團副總經理林彬說，族譜中不只是繁雜的家族小事，也有詳述了歷史上知名大事件的，可見到這些事件對普通百姓的影響。這些族譜體例完備，姓氏源流、堂號、世系表、家訓、家傳、先輩藝文著述、祖先圖贊、風水圖等一應俱有，且富含閩南民間特色。

陳支平說，這些族譜分開來看是一個個家族、一個個人的拓荒史、發展史；合起來看，則是浩浩蕩蕩的華夏文明之傳承。他透露，在《臺海文獻匯刊》中，收有福建武夷山一次大戰時安置臺灣移民的記載，此類記載，他認為，“有很大的史料價值。”

“臺灣現有居民大約80%來自福建，而其中70%是從閩南移民的。從家族史的記載也能反映兩岸的血緣關系與文化淵源。”陳支平說，接下來還計劃為福建地方姓氏建立數字博物館。

看到“大部頭”的叢書首發，中國社會科學院歷史研究所所長卜憲群表示“很是震撼”，他認為，這兩套叢書的發行是文化界的一件大事，“它的文化價值，隨著時間的推移，一定會推動學科建設和新的學科增長點的產生。”

新書首發式由中華全國臺灣同胞聯誼會、閩南師范大學主辦。兩套叢書均由閩南師范大學閩南文化研究院編纂，分別由廈門大學出版社、福建人民出版社出版。

閩南師范大學在閩臺文化研究方面集中了一批優秀的學者，是海內外閩南文化研究的重要學術機構。

臺灣成功大學人文社科中心副主任、教授陳益源稱自己祖上是漳州人，這次趕來參加首發式，有一種“與漳州鄉親一起進京的感覺”。

陳益源說，“成功大學這五六年來，特別以閩南文化作為人文發展的重點，幾年前，學校就想建立一條以閩南文化為核心的‘金廈成功（金門大學、廈門大學、成功大學）之路’。”

他表示，“剛剛接受了汪毅夫老師的建議，可將這條‘路’再擴大成‘閩南廈金成功之路’。”以此打造一個“以閩南文化為核心的合作平臺”。他希望四所大學“在這個軸線上加強對閩南文化的研究。”

陳益源說，“族譜是血脈相連的憑證，隔著海峽、隔著一些特定的時空及事件，血脈如何再相連，學術界能做的就是盡量在友好合作的基礎上讓這些珍貴文獻重新出土，讓這些過往的記憶能被重溫。”他強調，“立足閩南、跨越兩岸、走向世界”的閩南文化研究有著令人期待的合作前景。

成功大學推動閩南文化研究，已起步多年，曾經舉辦過6次閩南文化論壇，且和馬來西亞的大學探討過閩南文化的議題。據了解，第7次閩南文化論壇于2014年11月下旬召開，將邀請加拿大、法國、日本、韓國、越南、馬來西亞、新加坡和大陸等地專家討論“閩南民間技藝的傳承與保護”，拓展閩南文化研究的廣度和深度。

另據悉，臺灣成功大學閩南文化研究中心將于2015年2月掛牌成立，未來不僅將延攬兩岸人才進駐，也會結合島內多所大學共同研究閩南文化及文獻。

全國副會長楊毅周表示，閩南文化深深地扎根在兩岸民眾精神生活中。《臺海文獻匯刊》與《閩南涉臺族譜匯編》的出版，再一次佐證了兩岸文化同根同源、兩岸同胞是一家人的歷史事實。

兩岸閩南“非遺”展演活動

漳州歌仔戲經典劇目《十八相送》、世界上最古老的音樂―南音、巧奪天工的剪紙表演、詼諧幽默的高甲戲《送水飯》2014年9月29日，由全國、北京市、福建省和國家大劇院共同主辦的“閩南古韻?兩岸傳情―海峽兩岸閩南非物質文化遺產展演”在北京國家大劇院拉開帷幕。習慣了上演經典大制作的“國家大劇院”不斷爆發出陣陣掌聲。

福建漳州華安高山族舞蹈團、閩南師范大學、臺灣戲曲學院以及漳州藝術學校、泉州藝術學校等兩岸藝術團體為觀眾奉獻了一場原汁原味的閩南傳統文化藝術盛宴。

“能夠應邀前來參加這個盛會，我們感到非常榮幸。”臺灣戲劇學院院長張瑞濱表示。“歌仔戲是中國360個地方戲當中唯一橫跨兩岸、相互交流的一個劇種。此次展演，臺灣戲劇學院帶來了最富臺灣特色的歌仔戲，以彰顯閩南和臺灣文化的一脈相傳，讓大家近距離感受臺灣用心保存民族文化的一個成果。”

全國組書記梁國揚在致辭中說，閩南文化發源于中原文化與古閩越文化、外來文化的相互交融和層層積淀，具有多元的文化表現形態，是中華文化優秀的“基因庫”，并隨著移民進入臺灣，在那里生根開花、傳承發展。

他表示，閩南文化是閩臺人民生活智慧的結晶，它深深扎根于閩臺地域社會，是聯系閩臺人民的精神紐帶，是兩岸人民共同精神家園的重要組成部分。

此次展演活動，意在通過兩岸閩南傳統文化藝術家的首次聯袂合作，對兩岸共同擁有的閩南傳統文化進行一次全面的展示和交流，重現閩南傳統文化之美，讓更多的民眾了解兩岸文脈的相承，同時共同探討閩南傳統文化在現代社會的保護與傳承。

閩臺非遺文化保護與傳承

在同一天舉行的閩臺非物質文化遺產保護學術座談會上，兩岸專家學者就民間信仰、戲曲、方言等議題進行了座談，認為兩岸可在非物質文化遺產保護領域加強合作。

臺灣成功大學人文社科中心副主任陳益源認為，兩岸文化同根同源。他舉例，“青海、甘肅的西王母信仰和臺灣花蓮的瑤池金母信仰，還有安溪城隍信仰等，一種文化在不同地區傳播流布肯定會發生變化，但在根源上是同一的。”

談及非物質文化遺產保護，他說，“兩岸確實可以一起做些事情。”

全國臺灣研究會研究部主任嚴峻表示，閩南方言是兩岸進行文化交流的重要媒介和課題。他透露，計劃邀請兩岸學者共同就此問題召開研討會。

大陸正計劃將“二十四節氣”申請為非物質文化遺產，而“臺南地區的寺廟供奉‘二十四節氣神’正說明了‘二十四節氣’的生命力，這作為一種（證據）材料，會在申遺時發揮很重要的作用。”陳益源說。

自2005年中國文化部第一次公布中國非物質文化遺產名錄以來，保護瀕臨失傳的民間文化正日益受到中國社會各界的廣泛關注。

目前，福建與臺灣共有39項民間藝術、55位民間藝人被列入國家非物質文化遺產名錄。然而，由于閩臺兩地不少傳承人生活生存狀態欠佳，許多非物質文化遺產正處于瀕危狀態。因此，保護非物質文化遺產至關重要的是對文化遺產傳承人的保護。

福建師范大學非物質文化遺產保護與研究中心常務副主任李豫閩稱，閩臺同根同源，臺灣的非物質文化遺產大多來源于福建，福建省已高度重視恢復文化的生態環境，恢復元宵節等民間習俗，恢復民間方言，以讓閩臺兩地非物質文化遺產能得到更好的保護和傳承。

閩臺客家研究院成立

2014年10月12日，兩岸客家文化交流的平臺―閩臺客家研究院在“客家祖地”福建龍巖市成立。

龍巖是遷臺居民最集中的地區，臺灣至少有70余姓氏源自龍巖。早在上世紀80年代，龍巖就首開大陸客家研究先河，成立大陸高校首個客家研究機構。

閩臺客家研究院設于“客家祖地”唯一一所本科高校―龍巖學院內。龍巖學院院長李澤表示，研究院將增強客家研究的力量，促進客家文化的傳承與發展。他呼吁兩岸學者攜手共進，將閩臺客家研究院發展壯大成為閩粵贛區域內兩岸交流的又一個文化高地。

廈門大學臺灣研究院教授徐學希望，借閩臺客家研究院這個開放包容的平臺，將客家文化完善成獨立的理論學科，著力培養新一代客家文化傳承人，把龍巖建成新時代客家研究的“黃埔軍校”。