摘要：先秦儒家孝道與后期儒家孝道是有很大差異的，故必須將二者加以區別。當前我們重新審視傳統孝道時，理應采取歷史、辯證的態度。對“孝道式微”的局面我們不應過于驚詫，而應看到現象背后的必然性。孝道主要還是屬于道德倫理的范疇，為孝道立法的主張有待商榷。

關鍵詞：傳統孝道二重性孝道式微孝道立法

中國的孝文化產生于原始社會末期，初始意義指尊敬祖宗，報本返初，生兒育女，延續生命。最早的漢字“孝”，則出現于距今約3千余年前的殷商時代。不過，當時“孝”字僅見于卜辭一處，用于地名。所以，現在還不能斷定殷商時代的“孝”字就是現代意義上的“孝”字，與當代“孝”字含義完全一致的“孝”。根據現有資料，較早的見于《尚書·酒誥》篇，其中有言日：“肇牽牛車，遠服賈，用孝養厥父母。”意思是說，人們于農事完畢之后，趕著車出外做些生意，用以孝敬奉養自己的父母。《倫理學大辭典》對“孝”的解釋是：中國最基本的傳統道德規范之一，有三層含義。一是必須孝敬自己的祖先，按時恭敬地祭祀祖先，繼承祖先的事業，按照祖先的規定辦事；二是絕對服從父母的意志，恭謹地侍奉父母；三是立身行道，效忠君主，立業揚名，以顯父母。這一解釋是對古代孝道的概括，而在現代生活中，孝道的表現形式可能已經有了一些變化。比如，祭祀祖先沒那么勤勉莊重了，服從父母沒那么絕對了，光宗耀祖的形式更加多樣化了。但如果核心的原則沒有變，孝道的現代意義到底在哪里呢?諸如此類問題，無論對傳統孝道是采取弘揚重建還是懷疑批判的態度，都必須予以深入思考。在此，筆者略陳己見，以資探討。

第一，對先秦與后期儒家的孝道應予以區別。孝的問題是儒家整個倫理學說的組成部分，與其他部分以及整個思想體系有內在聯系，不可人為地分割開來。同時，孝道的產生、形成和發展經歷了一個從自發自覺到強化定型的軌跡。先秦儒家孝道自孔子創立，曾子繼承和完善，孟子、茍子等人的進一步補充后，成為儒家最基本的倫理價值信條。其內涵包括家庭倫理和國家政治倫理兩部分。到了漢代，由于統治階層對其加以改造利用并逐漸法律化，其內涵已發生了很大變異，在許多方面甚至背離了先秦儒家的原始初衷。至宋明清時期，孝道在理論上更出現了論證哲學化、教化通俗化、義務規范極端化的新特點，最終成為封建家長制專制統治的思想基礎和后世愚孝的根源。可見，先秦儒家孝道與后期儒家孝道是有很大差異的，故必須將二者加以區別認識。毋庸置疑，先秦孝道從根本上來說是基于血緣關系和宗法觀念的產物，一旦形成又反過來為維護宗法社會服務。就先秦孝道而言，確實存在著重葬祭之禮、講究愛有差別、過分強調父母長輩的權威和尊嚴、肯定“無違”和“父子相隱”等片面愚昧落后的缺陷，這是應當認真分析并將之加以剔除的。但不可否認，與后期孝道相比，先秦孝道更具平等性、相互性、合理性，其中包含著可資借鑒的合理因素，對于維護社會的穩定安寧、促進人際關系和實現代際關系的和諧、提高公民的道德素質以及培養人們的愛國精神都具有積極的現代意義。

第二，對傳統孝道應采取歷史、辯證的態度。在中華民族發展的歷史上，孝道在社會生活中有一個曲折的發展過程。一方面，它在一定時期內有力地維護著中華民族的和諧發展，凝聚著以血緣為紐帶的宗法關系，維系家庭團結和保持社會穩定，起著特殊重要的作用；另一方面，在長期等級制度的社會中，“愚孝”被當作道德楷模，把犧牲子女的基本權利作為道德教條，把壓抑人性作為“孝”的必然歸宿。故而隨著西方啟蒙思想的涌入，在新文化運動暨時期，陳獨秀、胡適、吳虞、魯迅等思想家以《新青年》為主要陣地，猛烈地抨擊了傳統孝道的殘酷性、保守性、虛偽性及其危害。與此同時，梁漱溟、馮友蘭等現代新儒家則對孝道持肯定態度并給予積極評價，認為孝的倫理可以為今所用，可以進行現代轉化，綜合創新，弘揚發展。建國以后，受左傾思潮的影響，以《二十四孝圖》為代表的傳統孝道，又遭到了全盤否定。因此，傳統孝道在社會文化和民眾實踐中，呈現出繼承、弘揚與挫折并存的歷史命運。當前，我們重新審視傳統孝道時，理應采取歷史、辯證的態度。要看到孝道本身具有二重性，即人民性和封建性并存，精華和糟粕共生。所謂人民性，指的是孝乃基于人類自然血緣關系而產生的對父母親人的親愛之情、敬忠之行。這是一切仁心善德的基礎，也是人類對親子關系普遍規律的合理認識。只要人類親子關系存在，那么這種倫理感情和倫理義務就有其存在的合理性。并且作為人類倫理文化的精華而具有某種永恒的價值而具有繼承性。而封建性，是指孝道在封建社會中被統治階級拿來作為其宗法等級統治的精神基礎，并對此不斷加以極端化、專制化、神秘化、愚昧化，從而使人形成愚忠愚孝。以鞏固他們的專制統治。誠然，中國傳統孝道有過時之處，有維系宗法社會等級制度的痕跡，但講孝不等于“封建”與“落后”。無人性的孝道要徹底破除，但是孝道精華也不能抹殺和拋棄。我們在評價傳統孝道時，一定要對這些有清醒的認識。

第三，對“孝道式微”應持理性的認識。由于社會轉型帶來的傳統道德體系的瓦解，“啃老、虐老、遺老”現象層出不窮，傳統孝道面臨著巨大的挑戰。然而，對“孝道式微”的局面我們不應過于驚詫，而應持理性的認識，看到現象背后的必然性：其一，傳統孝道的經濟基礎已經不復存在。我國古代社會是以農業生產為其基本生產方式的，中華文明也是以發源于黃河流域的農耕文明為主的，農耕文明的穩滯性與傳承性決定了先人認同耕作經驗的權威性。因此，老年人在農業生產中日積月累而獲得的生活知識、生產經驗、生產技能、智慧，對于年幼晚輩都是極為寶貴的財富。這種“出于對勞動經驗的崇拜的祖先崇拜”，一定程度而言，就是農業社會尊敬老人的經濟基礎和思想的根基。現代知識和經驗的獲得，已不主要靠老年人的身教口授。年齡已不是權威的象征和一筆寶貴無比的財富了。老年人在整個社會地位和家庭地位中下降，使得“孝文化”基礎變得更脆弱了。換言之，我國古代孝道在很大程度上是與長輩的絕對權威結合在一起的。當晚輩的知識結構、資源財富、權力聲望都超過他們的長輩時，角色敬重也就轉移了。其二，傳統孝道的社會功能已經日趨微弱。我國社會結構的變遷帶來家庭結構的變遷，聯合大家庭解體，核心家庭占主體，家庭結構趨向于小型化、松散化。兩代之間的關系更多地靠親情力量來維系，“孝”的倫理道德已不再強有力。人們學業、事業的成功，除主觀因素外，家庭因素也在社會化過程中更多地讓位于社會因素。同時，大家庭的解體與重組，使家庭部分功能弱化，部分功能轉向社會。在社會轉型中，家庭小生產功能向社會大生產功能轉移，家庭教育功能向幼兒園、學校及社會教育功能轉移，家庭經濟贍養功能向社會保障功能轉移，家庭生活照料功能向社區服務功能轉移，老年人養老方式也從單純依賴血緣網走向依賴社會網。由此，傳統家庭血緣網絡結構的分化減少了人們對傳統孝道的依賴程度。其三，傳統家庭觀念與盡孝觀念已經日漸淡化。由于提倡尊重個人獨立人格，現代人趨向于事業認同，以個人成就為價值取向，家庭意識逐漸弱化。家庭本位讓位于個人本位，使得“孝”的意識慢慢淡化。同時，現代勞動力的流動就業方式，使家庭成員就業區域擴大，人們在職業與地理位置上的分散性，拉大了親屬問的生活距離。多數子女與老人分居，難以像傳統農業社會時一樣在家中盡孝。此外，不同的價值觀念、生活方式等，造成了兩代人之間溝通的障礙，“行孝”也更加不容易了。在盡孝問題上，許多年輕人認為，目前社會資源流向已向老年人傾斜，如果在家庭中還要贍養老人，那么老齡社會的發展是以犧牲中青年的利益為代價的。因為中青年要在激烈的市場競爭中求生存，必須投入更多的時間和精力。如果他們為贍養和照顧老人而付出時間和精力。勢必影響其學業和事業，甚至導致下崗。影響其子女的教育和成長。而不少老年人也認為，現代社會的家庭代際重心轉移，要求子女盡孝的時代已結束。

摘要：先秦儒家孝道與后期儒家孝道是有很大差異的，故必須將二者加以區別。當前我們重新審視傳統孝道時，理應采取歷史、辯證的態度。對“孝道式微”的局面我們不應過于驚詫，而應看到現象背后的必然性。孝道主要還是屬于道德倫理的范疇，為孝道立法的主張有待商榷。

關鍵詞：傳統孝道二重性孝道式微孝道立法

中國的孝文化產生于原始社會末期，初始意義指尊敬祖宗，報本返初，生兒育女，延續生命。最早的漢字“孝”，則出現于距今約3千余年前的殷商時代。不過，當時“孝”字僅見于卜辭一處，用于地名。所以，現在還不能斷定殷商時代的“孝”字就是現代意義上的“孝”字，與當代“孝”字含義完全一致的“孝”。根據現有資料，較早的見于《尚書·酒誥》篇，其中有言日：“肇牽牛車，遠服賈，用孝養厥父母。”意思是說，人們于農事完畢之后，趕著車出外做些生意，用以孝敬奉養自己的父母。《倫理學大辭典》對“孝”的解釋是：中國最基本的傳統道德規范之一，有三層含義。一是必須孝敬自己的祖先，按時恭敬地祭祀祖先，繼承祖先的事業，按照祖先的規定辦事；二是絕對服從父母的意志，恭謹地侍奉父母；三是立身行道，效忠君主，立業揚名，以顯父母。這一解釋是對古代孝道的概括，而在現代生活中，孝道的表現形式可能已經有了一些變化。比如，祭祀祖先沒那么勤勉莊重了，服從父母沒那么絕對了，光宗耀祖的形式更加多樣化了。但如果核心的原則沒有變，孝道的現代意義到底在哪里呢?諸如此類問題，無論對傳統孝道是采取弘揚重建還是懷疑批判的態度，都必須予以深入思考。在此，筆者略陳己見，以資探討。

第一，對先秦與后期儒家的孝道應予以區別。孝的問題是儒家整個倫理學說的組成部分，與其他部分以及整個思想體系有內在聯系，不可人為地分割開來。同時，孝道的產生、形成和發展經歷了一個從自發自覺到強化定型的軌跡。先秦儒家孝道自孔子創立，曾子繼承和完善，孟子、茍子等人的進一步補充后，成為儒家最基本的倫理價值信條。其內涵包括家庭倫理和國家政治倫理兩部分。到了漢代，由于統治階層對其加以改造利用并逐漸法律化，其內涵已發生了很大變異，在許多方面甚至背離了先秦儒家的原始初衷。至宋明清時期，孝道在理論上更出現了論證哲學化、教化通俗化、義務規范極端化的新特點，最終成為封建家長制專制統治的思想基礎和后世愚孝的根源。可見，先秦儒家孝道與后期儒家孝道是有很大差異的，故必須將二者加以區別認識。毋庸置疑，先秦孝道從根本上來說是基于血緣關系和宗法觀念的產物，一旦形成又反過來為維護宗法社會服務。就先秦孝道而言，確實存在著重葬祭之禮、講究愛有差別、過分強調父母長輩的權威和尊嚴、肯定“無違”和“父子相隱”等片面愚昧落后的缺陷，這是應當認真分析并將之加以剔除的。但不可否認，與后期孝道相比，先秦孝道更具平等性、相互性、合理性，其中包含著可資借鑒的合理因素，對于維護社會的穩定安寧、促進人際關系和實現代際關系的和諧、提高公民的道德素質以及培養人們的愛國精神都具有積極的現代意義。

第二，對傳統孝道應采取歷史、辯證的態度。在中華民族發展的歷史上，孝道在社會生活中有一個曲折的發展過程。一方面，它在一定時期內有力地維護著中華民族的和諧發展，凝聚著以血緣為紐帶的宗法關系，維系家庭團結和保持社會穩定，起著特殊重要的作用；另一方面，在長期等級制度的社會中，“愚孝”被當作道德楷模，把犧牲子女的基本權利作為道德教條，把壓抑人性作為“孝”的必然歸宿。故而隨著西方啟蒙思想的涌入，在新文化運動暨時期，陳獨秀、胡適、吳虞、魯迅等思想家以《新青年》為主要陣地，猛烈地抨擊了傳統孝道的殘酷性、保守性、虛偽性及其危害。與此同時，梁漱溟、馮友蘭等現代新儒家則對孝道持肯定態度并給予積極評價，認為孝的倫理可以為今所用，可以進行現代轉化，綜合創新，弘揚發展。建國以后，受左傾思潮的影響，以《二十四孝圖》為代表的傳統孝道，又遭到了全盤否定。因此，傳統孝道在社會文化和民眾實踐中，呈現出繼承、弘揚與挫折并存的歷史命運。當前，我們重新審視傳統孝道時，理應采取歷史、辯證的態度。要看到孝道本身具有二重性，即人民性和封建性并存，精華和糟粕共生。所謂人民性，指的是孝乃基于人類自然血緣關系而產生的對父母親人的親愛之情、敬忠之行。這是一切仁心善德的基礎，也是人類對親子關系普遍規律的合理認識。只要人類親子關系存在，那么這種倫理感情和倫理義務就有其存在的合理性。并且作為人類倫理文化的精華而具有某種永恒的價值而具有繼承性。而封建性，是指孝道在封建社會中被統治階級拿來作為其宗法等級統治的精神基礎，并對此不斷加以極端化、專制化、神秘化、愚昧化，從而使人形成愚忠愚孝。以鞏固他們的專制統治。誠然，中國傳統孝道有過時之處，有維系宗法社會等級制度的痕跡，但講孝不等于“封建”與“落后”。無人性的孝道要徹底破除，但是孝道精華也不能抹殺和拋棄。我們在評價傳統孝道時，一定要對這些有清醒的認識。

第三，對“孝道式微”應持理性的認識。由于社會轉型帶來的傳統道德體系的瓦解，“啃老、虐老、遺老”現象層出不窮，傳統孝道面臨著巨大的挑戰。然而，對“孝道式微”的局面我們不應過于驚詫，而應持理性的認識，看到現象背后的必然性：其一，傳統孝道的經濟基礎已經不復存在。我國古代社會是以農業生產為其基本生產方式的，中華文明也是以發源于黃河流域的農耕文明為主的，農耕文明的穩滯性與傳承性決定了先人認同耕作經驗的權威性。因此，老年人在農業生產中日積月累而獲得的生活知識、生產經驗、生產技能、智慧，對于年幼晚輩都是極為寶貴的財富。這種“出于對勞動經驗的崇拜的祖先崇拜”，一定程度而言，就是農業社會尊敬老人的經濟基礎和思想的根基。現代知識和經驗的獲得，已不主要靠老年人的身教口授。年齡已不是權威的象征和一筆寶貴無比的財富了。老年人在整個社會地位和家庭地位中下降，使得“孝文化”基礎變得更脆弱了。換言之，我國古代孝道在很大程度上是與長輩的絕對權威結合在一起的。當晚輩的知識結構、資源財富、權力聲望都超過他們的長輩時，角色敬重也就轉移了。其二，傳統孝道的社會功能已經日趨微弱。我國社會結構的變遷帶來家庭結構的變遷，聯合大家庭解體，核心家庭占主體，家庭結構趨向于小型化、松散化。兩代之間的關系更多地靠親情力量來維系，“孝”的倫理道德已不再強有力。人們學業、事業的成功，除主觀因素外，家庭因素也在社會化過程中更多地讓位于社會因素。同時，大家庭的解體與重組，使家庭部分功能弱化，部分功能轉向社會。在社會轉型中，家庭小生產功能向社會大生產功能轉移，家庭教育功能向幼兒園、學校及社會教育功能轉移，家庭經濟贍養功能向社會保障功能轉移，家庭生活照料功能向社區服務功能轉移，老年人養老方式也從單純依賴血緣網走向依賴社會網。由此，傳統家庭血緣網絡結構的分化減少了人們對傳統孝道的依賴程度。其三，傳統家庭觀念與盡孝觀念已經日漸淡化。由于提倡尊重個人獨立人格，現代人趨向于事業認同，以個人成就為價值取向，家庭意識逐漸弱化。家庭本位讓位于個人本位，使得“孝”的意識慢慢淡化。同時，現代勞動力的流動就業方式，使家庭成員就業區域擴大，人們在職業與地理位置上的分散性，拉大了親屬問的生活距離。多數子女與老人分居，難以像傳統農業社會時一樣在家中盡孝。此外，不同的價值觀念、生活方式等，造成了兩代人之間溝通的障礙，“行孝”也更加不容易了。在盡孝問題上，許多年輕人認為，目前社會資源流向已向老年人傾斜，如果在家庭中還要贍養老人，那么老齡社會的發展是以犧牲中青年的利益為代價的。因為中青年要在激烈的市場競爭中求生存，必須投入更多的時間和精力。如果他們為贍養和照顧老人而付出時間和精力。勢必影響其學業和事業，甚至導致下崗。影響其子女的教育和成長。而不少老年人也認為，現代社會的家庭代際重心轉移，要求子女盡孝的時代已結束。

摘要：中國傳統孝道形成了“尊老”、“敬老”的社會倫理道德，確定了對老年人的撫養義務，將老年人的生活保障奠基于孝道規范。中國傳統孝道作為倫理道德準則和行為規范，在中國傳統養老中起到了保障、凝聚、調控和穩定社會的作用。今天，我國提前進入人口老齡化社會，但由于我國的國情和社會經濟結構及踐行孝道的社會現實基礎等原因，傳統孝道仍有其存在的合理性。

關鍵詞：傳統孝道養老思想作用合理性

一、中國古代孝道思想就有許多安老、養老、敬老的思想和實施方法。

《尚書·酒誥》中記載：“肇牽牛車遠服賈，用孝養厥父母。”孔子提出：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”孟子提倡：“天下有善養老，則仁人以為已歸矣。”人們用“孝”來調節家庭關系，使敬老、尊老、養老的倫理觀念扎根于家庭，風行于社會，成為人們必須遵循的道德準則和行為規范。

第一，“尊老敬長”的社會倫理道德精神。傳統孝道中，“尊老”、“敬老”的社會倫理道德體現在稱謂、禮儀和史制等各個方面。如在稱謂上，稱長者“父老”、“父兄”；在禮儀上，古代敬老，行有行禮，坐有坐禮。在養老制度方面，“選其耆有高德者”充任鄉里公共事務的管理者；或國家政府設立“父老”官。在西周時期，統治階級就認識到了“親親”和“敬長”(奉養父母、尊敬長輩)的重要性，認為要治理天下，保持社會穩定，就必須向百姓提倡“孝行”。孔子把家庭范圍內的“孝悌”思想推及到社會上，用以處理社會人際之間長幼關系。孟子提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)的思想。《孝經》指出：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”《禮記》對孝推祟很高：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫于四海，施諸后世而無朝文”。這就視尊老敬老為天地間最大的行為準則。隨著歷史的發展這一思想逐漸形成“尊老愛幼”的社會道德準則，成為中華民族的傳統美德，即使在老齡化社會的今天，仍然具有積極的現實意義。

第二，物質供養與精神贍養的統一。對父母的衣食物質等方面的供養和精神上的親近、尊敬是人類社會共同的道德準則，是對不同階級和不同制度的社會者適用的“起碼”的道德底限，也是“孝”本身所蘊含的。孝首先是奉養，奉養是孝的基礎，是孝最起碼的表現，沒有一定的奉養就談不上孝。孟子在談到世俗之孝時曾說：“世俗所謂不孝者五，惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以危父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”(《孟子·離婁下》)這里所列五項中直接提以奉養父母者即有三項。奉養是孝的第一要義，但并不是說只要奉養就是孝。《孝經·紀孝行章第十》：“子曰：‘孝子之事親也，居則至其敬，病則至其憂，養則至其樂，喪則至其哀，祭則至其嚴，五者備矣，然后能事親”；普通百姓盡孝道，應當“謹身節用，以養父母”；而不能只注重物質，不注重精神，如果沒有愛的精神，“雖日用三牲，尤為不孝也”。孔子倡導敬親之孝，他說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?(《論語·為政》)因此，孔子認為奉養是最低的要求，真正的孝養應該達到敬養的層面。對老人只養不敬，并不是真正的孝；物質供養、精神供養，關鍵在內心的敬養，心養才是真正的孝。

摘要：孝道是我國家庭文化的核心,也是我國傳統倫理道德的核心理念。本文首先簡要闡述了我國傳統文化中對于孝的理解以及我國的傳統孝道觀,接著簡單研討當代大學生具有什么樣的孝道觀,相比傳統孝道觀，他們的孝道觀有何不同,又有何新特點?

關鍵詞：傳統文化孝道孝道觀

俗語說:“百善孝為先”。孝,作為支配中國古代社會最基本的道德規范,長期以來已經滲透于人們的骨髓和血液之中,成為中華民族普遍的社會心理和思維定式,構成了中國傳統主流倫理范疇系統的核心部分。孝道是我國傳統倫理道德的核心理念,是我國家庭文化的核心,它反映的是一定歷史條件下,維系子女對父母親情關系的道德規范體系。在19世紀以前,傳統孝道在我國社會長盛不衰,然近一個多世紀以來,隨著社會的迅速發展,傳統孝道經歷了全面的沖擊和洗禮。但是這并非意味著傳統孝道已經不存在了,它仍然有著一定影響。大學生作為新時代的知識青年,既受到傳統孝道觀的影響,也在新的社會環境中形成了符合當代社會發展所要求的新的孝道觀。

一、傳統文化中的“孝”

(一)“孝”的起源和含義

據研究表明,孝的觀念最早形成于父系氏族社會。從文字構造上看,“孝”是一個象形字,“老”字頭下有子,意為人老了行動不便時,由兒子背著走。這表明,孝是晚輩對長輩的。通常,孝是子女奉養父母所遵循的一種準則。

論文關鍵詞：孝道教育道德修養大學生遣德教育

論文摘要：傳統孝道具有較強的道德教育功能，不僅有豐富的教育內容，而且有科學的教育方法和教育素材，以孝道教育作為切入點，強化大學生的道德修養，應從加強孝道認識、更新孝道觀念、培養孝道情感、踐行孝道行為、堅定孝道意志等方面著手，進一步提升大學生道德修養的水平和境界。

強化大學生的道德修養，已然成為新時期大學生思想政治教育的重要內容，如何在新的形勢下，強化大學生的道德修養意識，提升其道德修養的水平和層次，并進一步轉化為現實的道德行為，成為困擾高校思想政治工作的重大課題。以孝道教育為切入點，對強化大學生的道德修養的推動作用積極而且現實。

一、傳統孝道有著豐富的道德教育內涵

所謂孝道就是指子女對父母應盡的義務，包括尊敬、贍養、關愛、送終等等。傳統的孝道是中國古代社會的基本道德規范，一個對父母孝順的人，即是有道德的人。孝道教育即是愛的教育。我國古代的教育是建立在孝道教育的基礎之上，傳統的孝道滲透著極強的教育色彩。《說文解字》中講到，“教，上所施，下之效也”，“育，養子使做善也”，二者聯系起來就是教育，教育的目的是使人做善事，這說明我國古代的教育是建立在儒家孝道的基礎上的。

“古人把孝道即敬老、愛老、養老列為學校教育和社會教化的一項重要內容”，傳統孝道寬泛、多層次、全面的內涵形成了比較完整的思想體系、倫理道德觀念和基本的規范，引領著孝道教育的方向。在我國，孝道的歷史可以追溯到公元前11世紀，“孝”字在甲骨文中便有記載，《詩經》中有“哀哀父母，生我劬勞”、“哀哀父母，生我勞瘁”的詠嘆，表明孝道是為人之根本。在西周王朝，統治者主張敬天、孝祖、敬德、保民，重視尊老敬賢的教化。要求每個社會成員都要恪守君臣、父子、長幼之道：在家孝順父母；在社會上尊老敬老；在國家則忠于君王，報效朝廷。可以看出，西周時期的孝道便突破了父子、長幼之道的狹義內涵，而擴充到尊敬他人，效忠國家，將孝道教育提升到了更高的層次。孔子在《孝經》中說：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”，“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也”。孔子認為，為人子女孝順父母，是天經地義、身體力行的法則。由此可以看出，孔子已經注意到了孝道教育的重要性，他認為，要把學生培養成道德高尚、人格完美的人，最重要的方式是進行孝道教育。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孔子將與其弟子曾參關于孝道教育的對白編輯成《孝經》，成為孝道教育的“教材”，使孝道教育有章可循。不僅如此，孔子還對如何加強孝道教育有很高的建樹。《論語》記載子游問孝的事情，子日：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?”孔子在這里突出了一個“敬”字，要求子女對父母盡孝心，應該和顏悅色、真誠坦蕩，盡孝道不僅是物質上的贍養，更是一種精神溝通和心靈撫慰，做到這一點最重要也最困難。孟子也說：“孝之至，莫大于尊親”。而子女對父母盡孝道的最高境界在于子女要“立身”并成就一番事業。《孝經》云：“安身行道，揚名于世，孝之終也”。

一、傳統孝道文化的淵源及內涵

孝道貫百代,上下五千年。孝道文化是中國傳統文化的核心,源遠流長,博大精深,在中國歷史上發揮了舉足輕重的作用。據史料記載,孝道文化萌芽于父系氏族社會,于西周正式形成。《周易•序卦傳》云:“有天地然后有萬物,有萬物然后有男女,有男女然后有夫婦,有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣……”在“三德三行”(至德、敏德、孝德、學孝行、學友行、學順行)思想的指導下,“孝”成為西周社會占主導地位的倫理價值觀念。孔子繼承了商周的倫理思想,強調“君子務本,本立而道生,孝悌也者,其為仁之本與”。孟子發展了孔子的思想,提出仁、義、禮、智,孝、悌、忠、信。漢代的朱熹在繼承儒家傳統思想的基礎上,將佛道思想有效的吸收融合,系統地提出了孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥的道德規范[7]。由此可見,孝道文化已經成為中華民族繁衍生息、百代相傳的優良傳統與核心價值觀。孝道文化的內涵非常豐富,養親敬親尊親、生育后代、推恩及人、忠孝兩全等思想在孝道文化中得到了集中體現,“愛敬忠順”是孝道文化的鮮明特征。愛敬之于家庭,忠順之于社會[8]。“愛敬”強調不僅要讓父母老有所依,從物質條件上養活父母,使他們吃穿不愁,還要讓他們老有所樂,心情舒暢地度過晚年生活。“忠順”將孝道擴展到整個社會。從最初孝道的引申含義來講,“忠順”突出了彌足珍貴的民主管理思想,然而在封建社會中,“忠順”逐漸為統治階級利用,成為其駕馭統治人民的有利工具,精神內涵逐漸發生異化。隨著社會的進步和發展,如今“忠順”倡導的是要善待他人、社會和大自然,促進人、社會和大自然的健康、和諧發展,這對構建和諧家庭與和諧社會富有參考價值。

二、傳統孝道文化對感恩教育的價值

孝道是中華民族尊奉的傳統美德,是中華民族人倫道德的基礎,是先輩傳承下來的寶貴精神財富。大力弘揚傳統孝道文化對加強大學生感恩教育具有重要意義。1.傳統孝道文化體現了養親敬親尊親的思想,使感恩教育更具有親和力由于我國長期實行計劃生育國策,人口老齡化趨勢越來越明顯。許多家庭逐漸形成了“421”結構,家庭結構的小型化造成了一個孩子要負擔起兩對父母和四對祖父母的格局,年輕人養老負擔逐漸加重。基于現實的壓力,一些年輕人的孝道觀念受到了嚴峻挑戰,越發迫切需要我們重拾孝道。孝道是中華民族的核心價值觀,是感恩的根本體現。曾參曰:“孝有三:大孝尊親,其次弗辱,其下能養。”由此可見,用孝道文化來加強大學生感恩教育,有其肥沃的文化土壤,更具有親和力[9]。行孝道除了應滿足長輩們的物質需要外,還要更加注重其精神需求,只有這樣,年老的長輩們才不會覺得因為衰老而沒有生活保障,他們的心靈才不會孤獨和空虛,我們的家庭才會和諧。2.傳統孝道文化體現了博愛的思想,使感恩教育更富有感召力孝道除包含“養親敬親尊親”外,還強調“推恩”。孟子說:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”其意就是在人與人相處中,應當推恩及人,使孝道得以升華,以求達到博愛的境界[10]。博愛思想所憧憬的是一個高度和諧的理想社會。不同家庭、不同教育背景、不同生活習慣的學生在一起學習和生活,不同閱歷、不同角度、不同知識背景的師生在一起接觸和交流,發生一些觀念沖突或摩擦不可避免,但是只要大家相互理解,相互關心,以博愛求理解,以博愛求支持,哪怕陌生人的一個眼神,一次抬眉,一個點頭,都會讓我們心中漾滿甜蜜;哪怕同事的一個微笑,一句鼓勵,一聲關懷,都會讓我們夢里充滿美好。3.傳統孝道文化體現了生命教育的思想,使感恩教育更具有說服力在傳統孝道文化中雖然沒有生命教育的概念,但無論是“孝”字中的意蘊還是孝道教育,無不鼓勵著我們要關注人的價值、關懷人的生命[11]。然而當代大學生對生命的漠視現象令人擔憂。“富士康”集團的“十連跳”事件,中山大學博士論文未寫好跳樓自殺事件,等等,無不震撼著我們的眼睛,觸動著我們的心靈。“身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。”這是孝子的第一件要事。傳統孝道文化激勵著大學生要培養自尊自愛精神,明白珍惜生命就是對父母最大的孝順,這是對大學生最好的感恩教育。

三、大學生感恩教育缺失表現及其原因分析

社會處于變革時期,隨著全球化和市場經濟的到來導致大學生主體意識不斷膨脹。傳統文化所構建的意識世界受到了嚴峻挑戰。大學生忽視周圍家人、朋友、師長對自己的關愛,專注于自己的世界中,屢見不鮮[6]。1.大學生感恩教育缺失的表現(1)家庭生活漠視親情。兒童是祖國未來的花朵,應當精心培養。但是長輩們愛幼的本能,使得一些孩子基本上沒有接觸艱苦環境的鍛煉和熏陶,加之父母的嬌寵和溺愛,導致部分大學生從小就不懂得生活的來之不易,許多人形成了把父母長輩的照顧視為理所當然,而不知回報的心理。山西長治上黨老區一位“無奈的老農”在痛陳兒子不知感恩時感慨道:“不知在大學里除了學習文化,還能否學到良心?”從近年來媒體對此類新聞的報道來看,這種現象絕非個別。(2)人際交往漠視友情。每一個人都生活在人際關系網中,每個人的成長也都離不開人際交往。由于受自我中心思想、自我封閉、社會功利和猜疑妒忌等因素的影響,很多大學生在與別人溝通時很少在意別人的感受,也不懂得換位思考。在與別人相處時,缺乏理解、寬容和合作,遇事容易斤斤計較,容易發生沖突。從清華大學朱令被舍友投毒,到云南大學馬加爵用鐵錘敲死舍友,再到最近剛剛發生的復旦大學林某投毒殺死舍友,南京航空航天大學一名學生因口角捅死舍友等事件,那一顆顆漠視友情的心,震驚的不僅僅是社會和他們的家人,更是我們每個人的心靈。(3)學校生活漠視恩情。“滴水之恩當涌泉相報”,給他人提供幫助的人需要的僅僅是精神上的認可與理解,而不是回報。但是如果好心人的一片熱心換來的是冷漠,那無疑會令人寒心,從此社會上可能會少一個熱心人。在感恩意識缺失的今天,發生在我們身邊漠視恩情的案例還少嗎?有些學生把尊敬老師當成了達到目的的手段,在學校時對老師尊重有加,一旦畢業跟老師形同陌路;有些學生通過社會資助完成學業,然而當他們有一定的經濟實力時,再去資助別人的寥寥無幾。2.大學生感恩教育缺失的原因分析(1)傳統孝道文化在歷史傳承上的脫節[12]。傳統孝道文化是我國傳統文化中最具特色的一部分,是一筆巨大的文化遺產。對于這樣一筆文化遺產,長期以來歷史上是高度重視甚至無限拔高的。如《孝經》把孝確立為“天之經,地之義,民之行”的最高原則。但是從“五四”新文化運動以來,特別是在十年“”中,片面否定傳統文化思想,讓沉淀于中華民族幾千年的優秀倫理道德規范遭到了前所未有的踐踏和摧殘,家庭文化的政治化傾向造成了中國傳統家庭由重視孝道向片面否定孝道轉變,導致社會人情冷漠、家庭觀念不強,社會共同遵守的行為準則和家庭文化中的仁愛美德被不斷削弱、消失。歷來廣泛倡導的感恩思想在如此不利環境中無法得到有效繼承和發揚,對大學生進行感恩教育來說更是如此。(2)社會功利化的驅使。對于當代大學生而言,一方面傳統的倫理道德體系講求知恩圖報,修身立德。但現實生活中,由于利益的驅使,造成了部分大學生過分追求物質利益的最大化和自我需求的滿足,而忽視了彼此之間的心靈溝通和情感交流,使人與人的交往更多帶有庸俗的功利色彩。在這種環境下,大學生難免受到社會功利思想的影響,在個人成長發展的過程中逐漸形成以自我為中心的思維模式。有些大學生對利益的過分追求,迫使自己喪失了心靈的激蕩和升華,感恩更是無從談起。(3)代際關系的轉變和代溝問題的加劇。現代社會打破了傳統家庭的穩定性,使得代際關系發生了轉變。特別是年輕一代大規模涌向城市,與年老一代城鄉分居的現實,加劇了代際之間的沖突,擴大了代溝。在現行的計劃生育政策下,年輕夫婦既要背負事業和自身小家庭的負擔,又要以笑臉展示于4位老人面前,如此種種令他們身心疲憊,往往使他們忽視盡孝。而父母養子防老的心態較重,對子女能否“行孝道”有著較高的要求。孔子說:“今之孝者,是謂能養,至于犬馬,皆能有養,不敬,何以別乎?”這就要求子女不僅要在物質上瞻養父母,而且要在精神上尊敬父母。隨著生活水平的日益提高,很大一部分人已經能實現“經濟上盡孝”,但也有一部分人出現了盡孝方式上的偏差,認為錢能解決一切,忽視了老人的內心需求。(4)家庭和學校教育的錯位。現在的大學生大多是獨生子女,家庭教育中父母把孩子視為“掌上明珠”,逐漸養成了孩子養尊處優的習慣;怕孩子吃虧,慢慢培養了孩子自私的心理。學校教育中注重把學習成績放在第一位,而忽略了學生人際交往能力的培養。加之學校缺乏對大學生樹立正確的人生觀、價值觀和道德觀的有效引導,導致大學生感恩意識弱化和湮滅。因此,“造就”了一批以自我為中心的大學生。他們不知國家和社會的培育之恩,不知集體的扶助之恩,更不知父母的養育之恩。

1．中職學生孝文化教育缺失的原因

1．1家庭教育不到位來自城市的90后中職生大多是獨生子女，家長過分溺愛孩子。從小就受到幾代人百般寵愛，在家庭中具有較大權威。然而長輩的溺愛使一些孩子的性格和行為習慣畸形成長，自我意識較強，凡事總喜歡從自我角度出發，變得自私自利。他們覺得自己就應該是家庭的中心，長輩為他們服務是應該的。至于父母的想法，他們很少考慮，甚至有時性格暴躁，對長輩大發雷霆，自己的無理要求達不到滿足就對父母心生怨恨。來自農村的90后中職生，家長的以身作則的示范性不足。有些父母長年在外打工，孩子留在家里由老人看管，父母只有春節才能和家人團聚，學生無法在日常的生活中感受敬老愛老的示范作用;有的農村家長，甚至起了相反的示范作用，他們嫌棄喪失勞動能力的父母，讓年邁的父母住在又小又黑的房間里，分灶吃飯，病了無人過問，臟了無人打理，甚至死了才被發現。

1．2．學校教育的缺位在中國古代，孝在傳統教育中位居首位。而中國的現代教育中小學至大學一直都未將孝道教育作為專門的課程開設，孝道教育成了學生道德教育的薄弱環節，當前，很多學校認為孝道屬于德育教育的范疇，認為孝道教育有德育工作者做就夠了，從而沒有把孝道教育系統的實施。導致了德育老師隨苦口婆心的講授孝道的相關理論，但無法在學生的學習生活中得到演練，學生上課聽、下課忘。德育工作者在中職生孝道教育方面只能唱獨角戲，無法形成體系。另外，學校孝道教育內容、方式有所缺陷。孝道教育的內容基本在德育課程里體現，偏注重理論，忽視實踐，更適合應試教育。講授時也只注重學生是否聽得懂、愿意聽，而不關注在生活中是否做得到、愿意做。在教學方法上以灌輸為主，互動較少。

1．3社會孝文化教育氛圍不濃厚新中國成立后，人們對孝文化產生一些片面看法，尤其在“”期間，傳統孝文化遭到毀滅性的批判和否定，影響了國民形成孝意識，導致整個社會孝文化淡漠，使得有深厚文化傳統的孝道漸漸疏遠民眾。改革開放以來，隨著社會的發展，中西文化的碰撞，各種浪潮尤其是西方親子關系的特征對當代青少年的孝道觀念形成了一定的沖擊，西方親子關系中尊重個性自由方面是值得我們學習借鑒的，但父母與子女關系的相對獨立淡漠極易造成關系不和諧以及父母晚年的凄涼，這都會直接影響到家庭的和諧友愛，從而影響整個社會的道德風氣。

2．中職學生傳統孝文化教育新路徑

2．1編寫適合中職學校的校本教材《中職學生孝文化教育讀本》完整的孝文化教育教材是開展孝道教育的基礎，因此，應該從學孝理、明孝德、踐孝行三個維度選材編寫，將我國傳統文化中典型的孝文化教育的素材，比如《弟子規》、《三字經》、《四書》和《五經》等著作列入其中，挖掘收集值得借鑒的孝親故事如《磐安孝子陳斌強拳拳之心感動中國》《臺灣6旬男子抱行動不便母親就醫》可通過德育課、選修課、公選課等形式，重新喚起學生崇尚孝道的良好風尚，真正實現孝文化系統進教材，生動進課堂，鮮活入頭腦。

論文關鍵詞：先秦儒家孝道思想辯證分析現代價值

論文摘要：孝道被先秦儒家視為“諸德之首”，是先秦儒家人文倫理的基石。本文首先闡述了先秦儒家孝道思想的產生和發展，接著又對孝道思想進行了辯證的分析，指出孝是一個優弊共存的“雜糅體”，即有其適應時展的合理性因素，又有其阻礙社會發展的局限性，最后指出弘揚先秦儒家孝道思想對于當今社會仍有重要意義。

先秦儒家開創了我國的傳統文化，以孔子為代表的先秦儒家所構建的孝道觀，則是這一傳統文化的核心概念，是儒家人文理論的基石。注重孝道，是中華民族由來已久的道德傳統，是中國人個人道德的根源。它不但對中國古代社會和民眾產生了廣泛的思想影響，而且對當今中國仍然具有不可低估的影響作用。

一、先秦儒家孝道思想的產生和發展

中國社會，從原始社會到封建社會，人際的政治倫理關系都是以氏族、家庭的血緣關系為紐帶的。因此，中國文化的特點之一便是具有濃厚的血緣宗法成分。一般說來，同一血緣關系的人，為了本氏族的安定和繁榮，需要相互關心、幫助。父母有責任撫養、教育子女，子女應該尊敬、贍養父母。這樣，就有了同一血緣關系的孝。

“孝”不是人類社會一開始就有的，而是到了私有財產的出現，一夫一妻制使得父子關系確實可靠，且導致承認并確定子女對其先父財產的獨占權利的情況下才開始產生的。“孝”作為一種道德規范，要求子女奉養、尊敬和服從。到西周時期，隨著父權家長制的確立，“孝”和以“孝”為主的宗法道德規范最終確立并完善起來。由于周代建立了完備的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位傳統世襲制為核心的宗法等級制，“孝”的觀念及其作用進一步升華，并與政治相結合成為調整和維護政治關系的行為準則。“有孝有德”就成為了西周的“道德綱領”。周代的“孝”有兩方面的含義：第一，奉養、恭敬父母；第二，祭祀先祖。春秋戰國時代諸子之學勃興，學者們對“孝”有了更深的見解。孔子繼承了西周的“孝”觀念，并把它系統化，確定為普遍的倫理模式。

論文關鍵詞：佛教《盂蘭盆經》孝道

論文摘要：當今孝的觀念和內容隨著社會的進步和發展發生了顯著的交化，以傳統儒家思想為基礎的孝道思想在應對這種社會變化的時候，往往顯得力不從心。因此，我們應該充分考慮佛教中孝道思想在當代社會中的積極影響和價值。《盂蘭盆經》作為影響力很大的佛教經典孝經之一，其中的思想值得我們認真的思索和研究。

在現代社會中，雖然傳統的孝道思想仍然有一定積極的影響，但是，我們應該看到由于受到多方面的沖擊這種影響力在逐步減弱。因此，我們應該積極地挖掘中國宗教思想的寶藏，為中國傳統孝的思想提供更多的、有益的理論補充。佛教中“孝”的合理思想對當前我國社會重新樹立新的孝道觀有一定的積極意義。本文主要淺析佛教經典孝經《盂蘭盆經》中的孝道思想。

一、當今社會孝道觀念的變化

以儒家思想為主體的傳統孝文化存在的社會基礎發生了變化。中國自古以來是一個自給自足的農業社會，在這樣一個社會里，封建宗法制度盛行，家族和家庭對社會和個人有著巨大的影響作用，族長和父權往往分別是家族和家庭的中心。由于社會的封閉和當時社會生產力條件的限制，個人往往對家族和家庭有很深的依賴。但是，在當今以商品經濟為主的現代社會里，生產力得到了前所未有的提高，社會日趨開放，人們有了廣闊的生存和發展的空間，人不再是無法沖破家族和家庭束縛的孤獨的人。因此，家族和家庭對個人的影響和作用明顯下降，甚至消失，家庭本位逐漸讓位于個人本位。人們傳統的孝道觀也隨著社會基礎的變化發生了質的轉變。

隨著新的價值觀念和生活方式的普遍推行，兩代人思想的隔閡加深，甚至出現了溝通的障礙以儒家思想為主體的傳統“孝”思想的影響進一步削弱了。具體表現為：1．不再篤信家長的權威。由于當今社會知識更新的速度很快，孩子知識的獲得不再是簡單的通過家族或家庭的言傳身教而往往是通過社會來獲得。家長對孩子知識的權威性有所下降，這也就直接影響了家長在孩子生活中的地位，由此，造成了孩子對家長的質疑，甚至不尊重。2．社會流動性和生活節奏的加快，家庭結構發生了根本的變化，隔代和多代家庭的結構出現了瓦解，夫妻二人世界的生活成為社會的主流。由隔代或多代一起共同生活發展到夫妻和孩子一起生活，這直接影響了孝的觀念和意識的傳統。

一、《論語》中的孝道思想

（一）孝道是做人的根本

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”弟通悌。善事父母為孝，善事兄長為悌。人身來自父母，兄弟情同手足，孝悌是人的天然職責。正如孟子所說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”因此孝悌最能體現人間的真情。所謂真，是指父母、兄長即使傷害了自己，也不會與他們計較，心里念念不忘的是他們對自己的付出和關照。有這樣的心念，無論家庭內部有多大的矛盾，都能化解，使家庭成員和睦相處，這就是所謂的齊家。能齊家的人，走向社會，必定會友愛同事，尊敬長上，當然不會做亂害國，如此即是國治。家齊、國治，天下自然就太平。所以孝悌做好，能齊家治國平天下，這也是一個人仁德的實現。因為，仁的本意就是愛人，從愛父母兄長到愛同事領導，再到愛不相識的人，這種濃濃的愛發端于家庭，并可以擴展至國家天下。因此，孝悌是仁之本。

（二）孝道本身就是最大的政治

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”孔子對孝悌的認識實在太精辟了。社會是由家庭組成的，如果每一家庭中，兒女都能孝順父母，兄弟之間相互友愛，這就是和諧家庭。千萬個和諧家庭豈不就構成了一個和諧社會？然而，當今社會，老人得不到贍養，兄弟為爭家產反目成仇。法庭上，親人相互間起訴已經司空見慣：父告子，是為了要點養老費。弟告兄，是為了爭家產。還有的兒女，婚后不妥善處理夫妻關系，草率離婚。離婚后，又把孩子甩給老人來撫養，讓老人為兒女行倒孝。同時，離婚后的單親家庭的孩子又容易產生心理問題，影響孩子健康成長。諸如此類的事情，不勝枚舉。這些事情積累到一定的數量，就是社會的大問題，就需要政府制定相關的政策來處理。倘若，人的心目當中有孝悌之念，怎能忍心傷害父母和兄弟呢？又怎能把自己的婚姻當兒戲呢？

（三）孝道思想是分層次的