一、問題的提出與思考

早在20世紀(jì)40年代，費(fèi)孝通先生從鄉(xiāng)土社會(huì)的視角，提出“禮治秩序”的概念，與此同時(shí)，柳詒徵先生的《中國禮俗史發(fā)凡》一文，也從歷史上考察禮俗的源流和沿革，認(rèn)為古代中國“以禮為立國根本”。不論是從社會(huì)學(xué)還是歷史學(xué)出發(fā)，是用“禮治秩序”還是“禮俗”來概括，都從不同角度揭示了前現(xiàn)代中國社會(huì)所具有的禮俗社會(huì)的特征。

所謂禮俗社會(huì)，即是以民間生活習(xí)俗為基礎(chǔ)，以禮治為主導(dǎo)，實(shí)施秩序管理的社會(huì)。這也就是王安石在《周官新義》中所說:“禮俗，以馭其民者。其民所履唯禮俗之從也。”依靠民間習(xí)慣勢力進(jìn)行社會(huì)管理，并提升為禮的規(guī)范，教化民眾服從這種秩序，是儒家推行禮治的一貫主張，這與依仗權(quán)力馭民的法治有所不同，更與現(xiàn)代的法理社會(huì)有不同的實(shí)質(zhì)。雖然在實(shí)施禮治的實(shí)踐中常有援法入儒、寓法于禮的情況，但它作為治國理政的藍(lán)圖，為歷代圣賢所推崇，并以禮義之邦的標(biāo)榜，來表現(xiàn)中華民族有別于外邦異域的社會(huì)理想，此種文化形態(tài)也可稱為禮俗文化。因此以禮治秩序或禮俗社會(huì)來概括鄉(xiāng)土中國，是認(rèn)識前現(xiàn)代中國社會(huì)的國情，切入中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的重要思路。由于禮學(xué)史研究在大陸的長久冷落，對禮俗社會(huì)的研究成果甚為少見，因此這一學(xué)說50多年來很少有所發(fā)展。

如今這一觀點(diǎn)面臨新一代學(xué)者的挑戰(zhàn)，有的認(rèn)為:“費(fèi)氏筆下的‘禮治秩序’在很大程度上是一個(gè)人為構(gòu)造的虛幻實(shí)在，支撐這一構(gòu)造的二元對立(按:指禮治秩序與法治秩序)實(shí)際上并不存在，相反，實(shí)際情況可能是，‘禮治秩序’中有‘法治秩序’的生長點(diǎn)，‘法治秩序’也可以從‘禮治秩序’中獲取養(yǎng)分。”又說:“中國歷史上既缺少關(guān)于習(xí)慣法的說明性學(xué)理，也缺乏一個(gè)從事于這種探究和說明工作的群體，結(jié)果是，所謂習(xí)慣法只能是一種粗糙、實(shí)用的地方性知識，而無由成為一種精致、抽象和富有學(xué)理性的知識系統(tǒng)。”[1]

最近，又有人提出:儒學(xué)由于缺少像基督教那樣“一套完善、有效的宣傳和教化機(jī)構(gòu)，傳播到民間世界的各個(gè)層次和各個(gè)角落”。同時(shí)也因?yàn)椤叭鍖W(xué)自身缺乏對私人生活和世俗生活的關(guān)懷”。“先秦諸子主要是政治哲學(xué)”，而“官僚無法擔(dān)當(dāng)儒家文化傳播為重任”。因此“把儒家文化作為中國傳統(tǒng)文化的主流，實(shí)際上一直是中國知識分子的自我想象”。[2]

前者從明清以來頻繁的訴訟為例，說明鄉(xiāng)土中國已孕育現(xiàn)代性的法理要求，這是從禮俗社會(huì)與法理社會(huì)并非二元對立的視角，對禮治秩序提出的質(zhì)疑；后者認(rèn)為儒學(xué)由于缺乏對世俗生活的關(guān)懷和教化手段，并未構(gòu)成中國文化的主流。要知道，禮治秩序的立論是以關(guān)注世俗生活為前提，這是儒學(xué)最高的社會(huì)理想，如果儒學(xué)無視世俗生活，那禮治秩序也就失去存在的基礎(chǔ)。這兩種看法從不同角度提出問題，又都不約而同地認(rèn)為禮俗社會(huì)說是“人為構(gòu)造的虛幻實(shí)在”或“自我想象”。

一、問題的提出與思考

早在20世紀(jì)40年代，費(fèi)孝通先生從鄉(xiāng)土社會(huì)的視角，提出“禮治秩序”的概念，與此同時(shí)，柳詒徵先生的《中國禮俗史發(fā)凡》一文，也從歷史上考察禮俗的源流和沿革，認(rèn)為古代中國“以禮為立國根本”。不論是從社會(huì)學(xué)還是歷史學(xué)出發(fā)，是用“禮治秩序”還是“禮俗”來概括，都從不同角度揭示了前現(xiàn)代中國社會(huì)所具有的禮俗社會(huì)的特征。

所謂禮俗社會(huì)，即是以民間生活習(xí)俗為基礎(chǔ)，以禮治為主導(dǎo)，實(shí)施秩序管理的社會(huì)。這也就是王安石在《周官新義》中所說:“禮俗，以馭其民者。其民所履唯禮俗之從也。”依靠民間習(xí)慣勢力進(jìn)行社會(huì)管理，并提升為禮的規(guī)范，教化民眾服從這種秩序，是儒家推行禮治的一貫主張，這與依仗權(quán)力馭民的法治有所不同，更與現(xiàn)代的法理社會(huì)有不同的實(shí)質(zhì)。雖然在實(shí)施禮治的實(shí)踐中常有援法入儒、寓法于禮的情況，但它作為治國理政的藍(lán)圖，為歷代圣賢所推崇，并以禮義之邦的標(biāo)榜，來表現(xiàn)中華民族有別于外邦異域的社會(huì)理想，此種文化形態(tài)也可稱為禮俗文化。因此以禮治秩序或禮俗社會(huì)來概括鄉(xiāng)土中國，是認(rèn)識前現(xiàn)代中國社會(huì)的國情，切入中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的重要思路。由于禮學(xué)史研究在大陸的長久冷落，對禮俗社會(huì)的研究成果甚為少見，因此這一學(xué)說50多年來很少有所發(fā)展。

如今這一觀點(diǎn)面臨新一代學(xué)者的挑戰(zhàn)，有的認(rèn)為:“費(fèi)氏筆下的‘禮治秩序’在很大程度上是一個(gè)人為構(gòu)造的虛幻實(shí)在，支撐這一構(gòu)造的二元對立(按:指禮治秩序與法治秩序)實(shí)際上并不存在，相反，實(shí)際情況可能是，‘禮治秩序’中有‘法治秩序’的生長點(diǎn)，‘法治秩序’也可以從‘禮治秩序’中獲取養(yǎng)分。”又說:“中國歷史上既缺少關(guān)于習(xí)慣法的說明性學(xué)理，也缺乏一個(gè)從事于這種探究和說明工作的群體，結(jié)果是，所謂習(xí)慣法只能是一種粗糙、實(shí)用的地方性知識，而無由成為一種精致、抽象和富有學(xué)理性的知識系統(tǒng)。”[1]

最近，又有人提出:儒學(xué)由于缺少像基督教那樣“一套完善、有效的宣傳和教化機(jī)構(gòu)，傳播到民間世界的各個(gè)層次和各個(gè)角落”。同時(shí)也因?yàn)椤叭鍖W(xué)自身缺乏對私人生活和世俗生活的關(guān)懷”。“先秦諸子主要是政治哲學(xué)”，而“官僚無法擔(dān)當(dāng)儒家文化傳播為重任”。因此“把儒家文化作為中國傳統(tǒng)文化的主流，實(shí)際上一直是中國知識分子的自我想象”。[2]

前者從明清以來頻繁的訴訟為例，說明鄉(xiāng)土中國已孕育現(xiàn)代性的法理要求，這是從禮俗社會(huì)與法理社會(huì)并非二元對立的視角，對禮治秩序提出的質(zhì)疑；后者認(rèn)為儒學(xué)由于缺乏對世俗生活的關(guān)懷和教化手段，并未構(gòu)成中國文化的主流。要知道，禮治秩序的立論是以關(guān)注世俗生活為前提，這是儒學(xué)最高的社會(huì)理想，如果儒學(xué)無視世俗生活，那禮治秩序也就失去存在的基礎(chǔ)。這兩種看法從不同角度提出問題，又都不約而同地認(rèn)為禮俗社會(huì)說是“人為構(gòu)造的虛幻實(shí)在”或“自我想象”。

一、問題的提出與思考

所謂禮俗社會(huì)，即是以民間生活習(xí)俗為基礎(chǔ)，以禮治為主導(dǎo)，實(shí)施秩序管理的社會(huì)。

王安石在《周官新義》中所說:“禮俗，以馭其民者。其民所履唯禮俗之從也。”依靠民間習(xí)慣勢力進(jìn)行社會(huì)管理，并提升為禮的規(guī)范，教化民眾服從這種秩序，是儒家推行禮治的一貫主張，這與依仗權(quán)力馭民的法治有所不同，更與現(xiàn)代的法理社會(huì)有不同的實(shí)質(zhì)。雖然在實(shí)施禮治的實(shí)踐中常有援法入儒、寓法于禮的情況，但它作為治國理政的藍(lán)圖，為歷代圣賢所推崇，并以禮義之邦的標(biāo)榜，來表現(xiàn)中華民族有別于外邦異域的社會(huì)理想，此種文化形態(tài)也可稱為禮俗文化。因此以禮治秩序或禮俗社會(huì)來概括鄉(xiāng)土中國，是認(rèn)識前現(xiàn)代中國社會(huì)的國情，切入中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的重要思路。由于禮學(xué)史研究在大陸的長久冷落，對禮俗社會(huì)的研究成果甚為少見，因此這一學(xué)說50多年來很少有所發(fā)展。

早在20世紀(jì)40年代，費(fèi)孝通先生從鄉(xiāng)土社會(huì)的視角，提出“禮治秩序”的概念，與此同時(shí)，柳詒徵先生的《中國禮俗史發(fā)凡》一文，也從歷史上考察禮俗的源流和沿革，認(rèn)為古代中國“以禮為立國根本”。不論是從社會(huì)學(xué)還是歷史學(xué)出發(fā)，是用“禮治秩序”還是“禮俗”來概括，都從不同角度揭示了前現(xiàn)代中國社會(huì)所具有的禮俗社會(huì)的特征。

如今這一觀點(diǎn)面臨新一代學(xué)者的挑戰(zhàn)，有的認(rèn)為:“費(fèi)氏筆下的‘禮治秩序’在很大程度上是一個(gè)人為構(gòu)造的虛幻實(shí)在，支撐這一構(gòu)造的二元對立(按:指禮治秩序與法治秩序)實(shí)際上并不存在，相反，實(shí)際情況可能是，‘禮治秩序’中有‘法治秩序’的生長點(diǎn)，‘法治秩序’也可以從‘禮治秩序’中獲取養(yǎng)分。”又說:“中國歷史上既缺少關(guān)于習(xí)慣法的說明性學(xué)理，也缺乏一個(gè)從事于這種探究和說明工作的群體，結(jié)果是，所謂習(xí)慣法只能是一種粗糙、實(shí)用的地方性知識，而無由成為一種精致、抽象和富有學(xué)理性的知識系統(tǒng)。”[1]

最近，又有人提出:儒學(xué)由于缺少像基督教那樣“一套完善、有效的宣傳和教化機(jī)構(gòu)，傳播到民間世界的各個(gè)層次和各個(gè)角落”。同時(shí)也因?yàn)椤叭鍖W(xué)自身缺乏對私人生活和世俗生活的關(guān)懷”。“先秦諸子主要是政治哲學(xué)”，而“官僚無法擔(dān)當(dāng)儒家文化傳播為重任”。因此“把儒家文化作為中國傳統(tǒng)文化的主流，實(shí)際上一直是中國知識分子的自我想象”。[2]

一、問題的提出與思考

早在20世紀(jì)40年代，費(fèi)孝通先生從鄉(xiāng)土社會(huì)的視角，提出“禮治秩序”的概念，與此同時(shí)，柳詒徵先生的《中國禮俗史發(fā)凡》一文，也從歷史上考察禮俗的源流和沿革，認(rèn)為古代中國“以禮為立國根本”。不論是從社會(huì)學(xué)還是歷史學(xué)出發(fā)，是用“禮治秩序”還是“禮俗”來概括，都從不同角度揭示了前現(xiàn)代中國社會(huì)所具有的禮俗社會(huì)的特征。

所謂禮俗社會(huì)，即是以民間生活習(xí)俗為基礎(chǔ)，以禮治為主導(dǎo)，實(shí)施秩序管理的社會(huì)。這也就是王安石在《周官新義》中所說:“禮俗，以馭其民者。其民所履唯禮俗之從也。”依靠民間習(xí)慣勢力進(jìn)行社會(huì)管理，并提升為禮的規(guī)范，教化民眾服從這種秩序，是儒家推行禮治的一貫主張，這與依仗權(quán)力馭民的法治有所不同，更與現(xiàn)代的法理社會(huì)有不同的實(shí)質(zhì)。雖然在實(shí)施禮治的實(shí)踐中常有援法入儒、寓法于禮的情況，但它作為治國理政的藍(lán)圖，為歷代圣賢所推崇，并以禮義之邦的標(biāo)榜，來表現(xiàn)中華民族有別于外邦異域的社會(huì)理想，此種文化形態(tài)也可稱為禮俗文化。因此以禮治秩序或禮俗社會(huì)來概括鄉(xiāng)土中國，是認(rèn)識前現(xiàn)代中國社會(huì)的國情，切入中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的重要思路。由于禮學(xué)史研究在大陸的長久冷落，對禮俗社會(huì)的研究成果甚為少見，因此這一學(xué)說50多年來很少有所發(fā)展。

如今這一觀點(diǎn)面臨新一代學(xué)者的挑戰(zhàn)，有的認(rèn)為:“費(fèi)氏筆下的‘禮治秩序’在很大程度上是一個(gè)人為構(gòu)造的虛幻實(shí)在，支撐這一構(gòu)造的二元對立(按:指禮治秩序與法治秩序)實(shí)際上并不存在，相反，實(shí)際情況可能是，‘禮治秩序’中有‘法治秩序’的生長點(diǎn)，‘法治秩序’也可以從‘禮治秩序’中獲取養(yǎng)分。”又說:“中國歷史上既缺少關(guān)于習(xí)慣法的說明性學(xué)理，也缺乏一個(gè)從事于這種探究和說明工作的群體，結(jié)果是，所謂習(xí)慣法只能是一種粗糙、實(shí)用的地方性知識，而無由成為一種精致、抽象和富有學(xué)理性的知識系統(tǒng)。”[1]

最近，又有人提出:儒學(xué)由于缺少像基督教那樣“一套完善、有效的宣傳和教化機(jī)構(gòu)，傳播到民間世界的各個(gè)層次和各個(gè)角落”。同時(shí)也因?yàn)椤叭鍖W(xué)自身缺乏對私人生活和世俗生活的關(guān)懷”。“先秦諸子主要是政治哲學(xué)”，而“官僚無法擔(dān)當(dāng)儒家文化傳播為重任”。因此“把儒家文化作為中國傳統(tǒng)文化的主流，實(shí)際上一直是中國知識分子的自我想象”。[2]

前者從明清以來頻繁的訴訟為例，說明鄉(xiāng)土中國已孕育現(xiàn)代性的法理要求，這是從禮俗社會(huì)與法理社會(huì)并非二元對立的視角，對禮治秩序提出的質(zhì)疑；后者認(rèn)為儒學(xué)由于缺乏對世俗生活的關(guān)懷和教化手段，并未構(gòu)成中國文化的主流。要知道，禮治秩序的立論是以關(guān)注世俗生活為前提，這是儒學(xué)最高的社會(huì)理想，如果儒學(xué)無視世俗生活，那禮治秩序也就失去存在的基礎(chǔ)。這兩種看法從不同角度提出問題，又都不約而同地認(rèn)為禮俗社會(huì)說是“人為構(gòu)造的虛幻實(shí)在”或“自我想象”。

一、問題的提出與思考

早在20世紀(jì)40年代，費(fèi)孝通先生從鄉(xiāng)土社會(huì)的視角，提出“禮治秩序”的概念，與此同時(shí)，柳詒徵先生的《中國禮俗史發(fā)凡》一文，也從歷史上考察禮俗的源流和沿革，認(rèn)為古代中國“以禮為立國根本”。不論是從社會(huì)學(xué)還是歷史學(xué)出發(fā)，是用“禮治秩序”還是“禮俗”來概括，都從不同角度揭示了前現(xiàn)代中國社會(huì)所具有的禮俗社會(huì)的特征。

所謂禮俗社會(huì)，即是以民間生活習(xí)俗為基礎(chǔ)，以禮治為主導(dǎo)，實(shí)施秩序管理的社會(huì)。這也就是王安石在《周官新義》中所說:“禮俗，以馭其民者。其民所履唯禮俗之從也。”依靠民間習(xí)慣勢力進(jìn)行社會(huì)管理，并提升為禮的規(guī)范，教化民眾服從這種秩序，是儒家推行禮治的一貫主張，這與依仗權(quán)力馭民的法治有所不同，更與現(xiàn)代的法理社會(huì)有不同的實(shí)質(zhì)。雖然在實(shí)施禮治的實(shí)踐中常有援法入儒、寓法于禮的情況，但它作為治國理政的藍(lán)圖，為歷代圣賢所推崇，并以禮義之邦的標(biāo)榜，來表現(xiàn)中華民族有別于外邦異域的社會(huì)理想，此種文化形態(tài)也可稱為禮俗文化。因此以禮治秩序或禮俗社會(huì)來概括鄉(xiāng)土中國，是認(rèn)識前現(xiàn)代中國社會(huì)的國情，切入中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的重要思路。由于禮學(xué)史研究在大陸的長久冷落，對禮俗社會(huì)的研究成果甚為少見，因此這一學(xué)說50多年來很少有所發(fā)展。

如今這一觀點(diǎn)面臨新一代學(xué)者的挑戰(zhàn)，有的認(rèn)為:“費(fèi)氏筆下的‘禮治秩序’在很大程度上是一個(gè)人為構(gòu)造的虛幻實(shí)在，支撐這一構(gòu)造的二元對立(按:指禮治秩序與法治秩序)實(shí)際上并不存在，相反，實(shí)際情況可能是，‘禮治秩序’中有‘法治秩序’的生長點(diǎn)，‘法治秩序’也可以從‘禮治秩序’中獲取養(yǎng)分。”又說:“中國歷史上既缺少關(guān)于習(xí)慣法的說明性學(xué)理，也缺乏一個(gè)從事于這種探究和說明工作的群體，結(jié)果是，所謂習(xí)慣法只能是一種粗糙、實(shí)用的地方性知識，而無由成為一種精致、抽象和富有學(xué)理性的知識系統(tǒng)。”[1]

最近，又有人提出:儒學(xué)由于缺少像基督教那樣“一套完善、有效的宣傳和教化機(jī)構(gòu)，傳播到民間世界的各個(gè)層次和各個(gè)角落”。同時(shí)也因?yàn)椤叭鍖W(xué)自身缺乏對私人生活和世俗生活的關(guān)懷”。“先秦諸子主要是政治哲學(xué)”，而“官僚無法擔(dān)當(dāng)儒家文化傳播為重任”。因此“把儒家文化作為中國傳統(tǒng)文化的主流，實(shí)際上一直是中國知識分子的自我想象”。[2]

前者從明清以來頻繁的訴訟為例，說明鄉(xiāng)土中國已孕育現(xiàn)代性的法理要求，這是從禮俗社會(huì)與法理社會(huì)并非二元對立的視角，對禮治秩序提出的質(zhì)疑；后者認(rèn)為儒學(xué)由于缺乏對世俗生活的關(guān)懷和教化手段，并未構(gòu)成中國文化的主流。要知道，禮治秩序的立論是以關(guān)注世俗生活為前提，這是儒學(xué)最高的社會(huì)理想，如果儒學(xué)無視世俗生活，那禮治秩序也就失去存在的基礎(chǔ)。這兩種看法從不同角度提出問題，又都不約而同地認(rèn)為禮俗社會(huì)說是“人為構(gòu)造的虛幻實(shí)在”或“自我想象”。

摘要“禮”文化承載著儒家關(guān)于國家與社會(huì)治理的理想。在漫長的歷史之中，卷可在書本上的“禮學(xué)”思想影響著現(xiàn)實(shí)的制度的建構(gòu)與社會(huì)秩序的形成。而“鄉(xiāng)土社會(huì)”秩序同樣深受“禮”文化的影響，本文指出這種涌向是通過“禮”文化憑借其內(nèi)在的道德約束，通過“禮儀”、“禮俗”的途徑來約束與規(guī)范這一熟人社會(huì)中個(gè)體的行為來實(shí)現(xiàn)對鄉(xiāng)土社會(huì)的秩序的構(gòu)建。

關(guān)鍵詞禮學(xué)鄉(xiāng)土社會(huì)禮俗

作為傳統(tǒng)文化的精髓，“禮”文化承載著儒家關(guān)于國家與社會(huì)治理的理想。“禮”文化內(nèi)容豐富，包含著“禮學(xué)”、“禮制”、“禮俗”三個(gè)主要方面豍。在漫長的歷史之中，鐫刻在書本上的“禮學(xué)”思想影響著現(xiàn)實(shí)政治制度的建構(gòu)與社會(huì)秩序的形成，由此形成了傳統(tǒng)社會(huì)的“禮制”體系與觸及社會(huì)生活的“禮俗”體系。作為傳統(tǒng)中國的主要社會(huì)形勢，“鄉(xiāng)土社會(huì)”秩序同樣受到“禮”文化的影響。這種影響是通過“禮”文化憑借其內(nèi)在的道德約束通過禮儀與禮俗的途徑來約束與規(guī)范這一熟人社會(huì)中的個(gè)體的行為來實(shí)現(xiàn)對鄉(xiāng)土社會(huì)秩序的構(gòu)建。這一過程的本質(zhì)就是在以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的熟人社會(huì)中,“禮”文化在其演變過程中所具有的外在行為約束力與內(nèi)在的道德約束力共同作用的結(jié)果。

一、“釋”禮

“禮”首先是社會(huì)生活中相互交往的一種行為規(guī)范。儒家的“禮”是指涵蓋與社會(huì)各個(gè)方面的，以宗法制度為核心的政治制度、等級觀念、道德行為規(guī)范及各種禮節(jié)儀式。所以，在傳統(tǒng)社會(huì)中，“禮”既是修身齊家的基本準(zhǔn)則，又是治國平天下的根本綱領(lǐng)；既是道德評判與法律制裁的最終依據(jù)，又可以是社會(huì)機(jī)構(gòu)運(yùn)作中的一切精神的體現(xiàn)。

現(xiàn)在一般認(rèn)為“禮”起源于遠(yuǎn)古時(shí)期仙人的原始宗教，與原始的祭祀有關(guān)，如《說文》釋禮。“禮，履也，所以事鬼神致福也。從示從豐”；同時(shí)也源于人們的日常生活，“始諸飲食，本于婚”豎。至周朝，周公“援德入禮”對遠(yuǎn)古流傳下來的原始禮儀及傳統(tǒng)習(xí)俗進(jìn)行了大規(guī)模的整理與改造，使之系統(tǒng)化、制度化，成為一套完整的以維護(hù)宗法等級制度為中心的行為規(guī)范以及相配套的典章制度，這就是所謂的周禮。這使禮成為“宗法之禮”。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，禮崩樂壞，以孔子為代表，儒家重“禮”。“克己復(fù)禮為仁”豏，孔子“援仁入禮”實(shí)現(xiàn)了以人自身道德情感為內(nèi)在依據(jù)的，由外在向內(nèi)在的理智與德治的價(jià)值轉(zhuǎn)換，使禮“宗法之禮”轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭藗愔Y”。同時(shí)，孔子開啟了禮學(xué)發(fā)展的“內(nèi)圣”、“外王”兩種路徑，并分別為孟子、荀子所發(fā)展。孟子則“援義入禮”，直接秉承了孔子“以仁釋禮”。此時(shí)，禮更多是源于人的內(nèi)心道德。而荀子“援法入禮”，提出了隆禮重法的主張，更強(qiáng)調(diào)禮的外在的規(guī)范原則和行為準(zhǔn)則的含義。

摘要：本文通過整理歸類山東諺語中有關(guān)飲食方面的諺語，揭示了具有地域特色的飲食類別和飲食習(xí)俗，分析了蘊(yùn)含其中的節(jié)儉、養(yǎng)生的飲食思想，期望可以加深人們對山東飲食習(xí)俗和飲食文化的了解。

關(guān)鍵詞：山東諺語；飲食習(xí)俗；飲食文化

諺語是人民群眾生活斗爭中的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，是具有傳授經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)勸誡功能，流傳于人民群眾口頭的固定詞組。諺語可以全方位、多角度展現(xiàn)人民群眾的社會(huì)生活情景。飲食諺語作為諺語的一個(gè)分支，生動(dòng)形象地展現(xiàn)了人們飲食習(xí)慣與風(fēng)土人情，是極具代表性的與研究價(jià)值的語料之一。地處東南沿海的山東省物產(chǎn)豐饒，具有悠久的歷史文化，產(chǎn)生了無數(shù)的民間歌謠與諺語，其中山東飲食諺語深刻地反映了山東鮮明的地域特色及食風(fēng)食俗，展現(xiàn)了山東深厚的飲食文化底蘊(yùn)，對山東飲食諺語的研究，可以加深人們對山東飲食習(xí)俗和飲食文化的了解。

1山東飲食諺語反映的飲食類別

作為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)主要省份之一，山東省地理環(huán)境與氣候環(huán)境對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)具有重要影響。以溫帶季風(fēng)氣候?yàn)橹鞯纳綎|省，北部和西北部有黃河沖擊的平原，毗鄰河北、北京有京杭運(yùn)河穿過，中部山地丘陵，有利于小麥、玉米、高粱等農(nóng)作物的生產(chǎn)。山東省歷史文化悠久，從春秋戰(zhàn)國時(shí)期就形成了魯、齊文化中心，食風(fēng)食俗既有齊魯飲食區(qū)，又有東臨渤海黃海的海洋飲食區(qū)。沿海、平原、山區(qū)等不同的地理環(huán)境呈現(xiàn)出不同的飲食習(xí)慣，反映出不同的飲食類別，從而使山東飲食習(xí)慣深深烙上地域印痕。

1．1農(nóng)作物類

論文摘要：以農(nóng)村受眾為研究對象，通過對農(nóng)村廣告?zhèn)鞑デ赖默F(xiàn)狀分析，力圖找出農(nóng)村廣告?zhèn)鞑サ木窒扌裕⑦\(yùn)用社會(huì)學(xué)和精神分析學(xué)的理論觀點(diǎn)，試圖通過宏觀的考察視角，分析農(nóng)村的社會(huì)組織秩序和組織架構(gòu)對廣告?zhèn)鞑サ纳顚哟斡绊懀⑻岢鱿鄳?yīng)的時(shí)策，為涉農(nóng)廣告經(jīng)營發(fā)展獻(xiàn)力探路。

論文關(guān)鍵詞：農(nóng)村廣告；禮俗社會(huì)；差序格局；情感訴求；理性訴求

1當(dāng)前我國農(nóng)村廣告市場發(fā)展的現(xiàn)狀

(1)墻體廣告?zhèn)涫芫窒蕖?/p>

曾經(jīng)相當(dāng)長的一段時(shí)間墻體廣告在農(nóng)村的信息傳播中發(fā)揮了不可小視的作用，由于其簡潔，方便，廉價(jià)等原因備受涉農(nóng)廣告商家的喜愛。但是隨著我國社會(huì)主義法治的完善，以及新農(nóng)村建設(shè)，國家和地方有關(guān)部門紛紛出臺措施開始對整個(gè)廣告業(yè)和農(nóng)村廣告市場進(jìn)行約束和整治，給墻體廣告戴上了緊箍咒。

(2)電視雖成主流媒體，電視廣告卻受眾不足。

本文作者：旺楚格工作單位：鄂爾多斯文化局

鄂爾多斯各地具有豐富的民族特色的傳統(tǒng)文化資源。其中包括傳統(tǒng)民間歌舞文化、祭祀文化、婚俗文化、蘇勒德文化、圣火文化、敖包文化、馬文化、駱駝文化、禮儀文化、民俗文化、漫瀚調(diào)文化、服飾文化、飲食文化、酒文化等等。鄂爾多斯蒙古族傳統(tǒng)文化歷史悠久、源遠(yuǎn)流長，扎根于這塊神奇的土地，形成獨(dú)具特色、珍貴的文化遺產(chǎn)。鄂爾多斯蒙古族傳統(tǒng)文化歸納起來，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：1.以成吉思汗祭典為代表的鄂爾多斯祭祀文化。成吉思汗傳統(tǒng)祭典，是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。形式獨(dú)特、內(nèi)容豐富、內(nèi)涵深刻，是蒙古民族原始文化的集中體現(xiàn)，鄂爾多斯祭祀文化的經(jīng)典。包括成吉思汗祭典在內(nèi)的鄂爾多斯傳統(tǒng)祭祀，顯示著祭祀內(nèi)容的原始性，祭祀內(nèi)涵的神秘性，祭祀形式的獨(dú)特性和祭祀傳承的唯一性特點(diǎn)。鄂爾多斯祭祀包括長生天祭祀、圣主成吉思汗祭祀、蘇勒德祭祀、圣火祭祀、山水神靈祭祀；在祭祀形式上集中體現(xiàn)了古老的奶祭、火祭、牲祭、酒祭、歌祭；在祭祀儀式上，保持了蒙古王朝時(shí)期的宮廷祭祀禮儀，成為舉世矚目的蒙古族傳統(tǒng)文化經(jīng)典。2.以鄂爾多斯婚禮為代表的鄂爾多斯民俗禮儀文化。鄂爾多斯婚禮，是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。鄂爾多斯婚禮，集民俗禮儀、民間歌舞、傳統(tǒng)祝頌、民族服飾、特色飲食為一體的民俗禮儀活動(dòng)，成為民間藝術(shù)的殿堂，具有很強(qiáng)的感染力和影響力。包括鄂爾多斯婚禮在內(nèi)的鄂爾多斯民俗禮儀禮俗滲透到民族民間文化和生產(chǎn)生活當(dāng)中，使鄂爾多斯民俗文化形成獨(dú)特的特點(diǎn)。鄂爾多斯祭祀禮俗，外迎（路途迎送）、內(nèi)迎（門前迎賓）等迎賓禮俗以及問候禮俗、待客禮俗、敬酒禮俗、獻(xiàn)全羊禮俗、宰畜禮俗、節(jié)慶禮俗、喪葬禮俗等多種多樣，顯示出鄂爾多斯蒙古民族民俗文化的魅力。3.以宮廷“古如歌”為代表的鄂爾多斯音樂文化。古如歌，是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。古如歌，是鄂爾多斯蒙古族從十三世紀(jì)傳承的蒙古王朝宮廷“禮儀國歌”，在盛大慶典開始時(shí)所唱的長調(diào)歌曲，它與普通的長調(diào)民歌截然不同，可謂世界唯一。包括古如歌在內(nèi)的鄂爾多斯民歌，有幾千首，從韻律上分長調(diào)和短調(diào)。長調(diào)民歌悠揚(yáng)、舒展、豪放；短調(diào)民歌歡快、熱情、奔放。鄂爾多斯民歌內(nèi)容豐富，包括贊頌、思念、訴說、諷刺等多方面，曲調(diào)優(yōu)美、語言流長、幽默，流傳面廣。《圣主的兩匹駿馬》、《森吉德瑪》、《敬酒歌》、《送親歌》等諸多歌曲在國內(nèi)外產(chǎn)生廣泛影響。4.以民間《筷子舞》為代表的民間舞蹈藝術(shù)。鄂爾多斯民間舞蹈，是自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。民間《筷子舞》，鄂爾多斯人幾乎無人不會(huì)跳。民間《筷子舞》，一般在婚禮等喜慶場合，興高采烈的人們拿起筷子、酒盅等，隨著歡快的鄂爾多斯民歌，進(jìn)行舞蹈。《筷子舞》、《盅子舞》、《盤子舞》、《珠嵐舞》、《頂碗舞》等鄂爾多斯民間舞，歷史悠久，流傳廣泛，是鄂爾多斯民間文化之精華，蒙古族民間舞蹈之經(jīng)典，社會(huì)上產(chǎn)生深刻影響。5.以民間祝贊詞為代表的鄂爾多斯禮俗文化。鄂爾多斯祝贊詞為自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。鄂爾多斯傳統(tǒng)祝贊詞非常豐富，其曲調(diào)、韻律、語言等保留著蒙古民族古老文化特點(diǎn)，以口頭文學(xué)形式世代相傳。鄂爾多斯傳統(tǒng)祝贊詞有數(shù)百部，包括成吉思汗祭奠祭詞、神靈祭奠祭詞、婚禮祝贊詞、祝福詞、招福詞、祝禱詞、人物贊、物體頌、駿馬贊、五畜贊等多種多樣。其中成吉思汗祭奠祭詞就有50多部，5000多行；婚禮祝贊詞就有20多部。這些祝贊詞，都是通過民間藝人“洪晉”來展現(xiàn)。除此之外，鄂爾多斯有豐富的民間故事、民間詩詞等珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，展現(xiàn)了獨(dú)特的民間說唱藝術(shù)。6.以“珠拉格”為代表的鄂爾多斯節(jié)慶文化。珠拉格，亦稱馬奶節(jié)。是鄂爾多斯草原牧人慶賀豐收，祈求長生天的盛會(huì)。當(dāng)年，成吉思汗在客魯倫河畔拉起萬群牲畜的練繩，用九十九匹白騍馬鮮乳獻(xiàn)祭長生天，舉行“查干蘇魯克大典”，祈求草原人畜興旺，大地平安。這一慶典活動(dòng)，在成吉思汗陵以“查干蘇魯克大典”世代傳承，鄂爾多斯各地以“珠拉格”（馬奶節(jié)）形式一直在傳承。每逢盛夏季節(jié)，草原風(fēng)調(diào)雨順、水草豐美、牛羊肥壯，鮮奶像湖水一樣豐溢，呈現(xiàn)一派豐收的景象。經(jīng)過一年辛勤勞動(dòng)的牧人，在這豐收的季節(jié)里，聚集在一起，舉辦“珠拉格乃日”（馬奶節(jié)）。珠拉格舉辦那天，牧人們從四面八方牽來帶駒的騍馬，系在草灘上準(zhǔn)備好的練繩上。祝頌人捧起吉祥的哈達(dá)，念誦《馬駒贊》，用鮮奶抹畫馬駒，并舉行選好馬儀式。一群男性牧馬人提著奶桶擠馬奶，然后將馬奶灑祭蒼天和大地，這時(shí)祝頌人念誦祝贊詞。儀式之后，聚集在草原上的牧人痛飲酸馬奶，慶賀牧業(yè)豐收。接著舉行賽馬、摔跤、射箭等“好漢三項(xiàng)那達(dá)慕”，使草原充滿歡樂……珠拉格，是鄂爾多斯那達(dá)慕大會(huì)的原型，鄂爾多斯各地除珠拉格外，還有敖包盛會(huì)、廟會(huì)、駱駝圣火祭典等諸多群眾性傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)，顯示著草原原始文化特點(diǎn)。7.以宮廷“珠瑪宴”為代表的鄂爾多斯飲食文化。宮廷“珠瑪宴”，是自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。是蒙元時(shí)期的“內(nèi)廷大宴”，是最為隆重的宮廷宴會(huì)，融宴飲、歌舞、游戲和競技于一體的貴族慶典娛樂活動(dòng)。鄂爾多斯蒙古族傳承的珠瑪宴，集古老傳統(tǒng)的禮儀、風(fēng)俗、歌舞、祝頌以及傳統(tǒng)服飾、特色飲食為一體，展現(xiàn)蒙古族宮廷禮儀文化、飲食文化風(fēng)采。鄂爾多斯特色飲食非常豐富，分白食（奶食）、紅食（肉食）等幾大類。其中敬獻(xiàn)“秀斯”（全羊）就有多種多樣，其中包括“全羊宴”、“羊背子”、“半羊宴”（包括“哈嘎斯秀斯”“、呼古斯秀斯”、“斡熱勒秀斯”）“羊頭宴”、“肩胛宴”、“胸叉宴”等等，顯示出蒙古族古老宮廷飲食習(xí)俗。鄂爾多斯，是一塊引人矚目的古老的土地。這里具有悠久神秘的歷史、燦爛神奇的文化。在這塊古老的土地上，自古以來北方游牧民族繁衍生息，創(chuàng)造了舉世聞名的燦爛文化。鄂爾多斯，歷史的變遷中成為守護(hù)成吉思汗宮廷部落鄂爾多斯人的故鄉(xiāng)，成吉思汗八白室的供奉之地，成為蒙古族傳統(tǒng)文化最集中的地方。8.以婦女頭飾為代表的鄂爾多斯服飾文化。鄂爾多斯婦女頭飾制作工藝等，是自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。鄂爾多斯婦女頭飾，以金銀、瑪瑙、珊瑚組成，每個(gè)頭飾約十多斤重，保留了蒙古族古代的裝飾傳統(tǒng)，制作工藝精湛，顯示出高雅、莊重、華麗的特點(diǎn)。包括婦女頭飾在內(nèi)的鄂爾多斯服飾，如蒙古袍、帽子、坎肩、皮靴、瑪海、腰帶、鼻煙壺袋、銀碗袋、針扎袋、火鐮、蒙古刀、耳飾等，色彩斑斕、做工精細(xì)，具有蒙古族宮廷服飾特點(diǎn)。特別是鄂爾多斯貴族服飾，更具有特點(diǎn)，成為蒙古族服飾文化之經(jīng)典。9.以漫瀚調(diào)為代表的鄂爾多斯民族和諧文化。鄂爾多斯東部盛行的漫瀚調(diào)，是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，漫瀚調(diào)主要流行地準(zhǔn)格爾旗被文化部命名為“中國民間藝術(shù)（漫瀚調(diào)）之鄉(xiāng)”。鄂爾多斯是蒙漢民族交融的地區(qū)。特別是近現(xiàn)代以來，蒙漢民族和睦相處，共同創(chuàng)造了獨(dú)具風(fēng)格的蒙漢交融文化。漫瀚調(diào)是蒙漢勞動(dòng)人民在生產(chǎn)和生活的交往中創(chuàng)造的以蒙古族民歌為基調(diào)，以漢族唱法為風(fēng)格，精妙地揉合而成的一個(gè)獨(dú)特的鄂爾多斯民歌歌種。是蒙漢兩族人民和睦相處、團(tuán)結(jié)互助的象征，是共同創(chuàng)造的寶貴的民族民間音樂財(cái)富。這種文化形式，滲透到民族歌舞、服飾、飲食、習(xí)俗、語言文字等諸多方面。它具有鮮明的民族特色和地方特色，并具有極強(qiáng)的群眾性、娛樂性，形成民族和諧交融文化。

鄂爾多斯傳統(tǒng)文化固有的價(jià)值，是在漫長的歷史中形成，在歷史的各個(gè)時(shí)期，為社會(huì)的進(jìn)步，發(fā)揮重要的作用，顯現(xiàn)出自己特有的價(jià)值。現(xiàn)代化日益發(fā)展的當(dāng)今社會(huì)，鄂爾多斯傳統(tǒng)文化面臨新的課題。如果不尋求新的途徑體現(xiàn)鄂爾多斯傳統(tǒng)文化的價(jià)值，這一珍貴的資源也會(huì)枯竭，它固有的價(jià)值也會(huì)消失。鄂爾多斯，是一塊引人矚目的古老的土地。這里具有悠久神秘的歷史、燦爛神奇的文化。在這塊古老的土地上，自古以來北方游牧民族繁衍生息，創(chuàng)造了舉世聞名的燦爛文化。鄂爾多斯，歷史的變遷中成為守護(hù)成吉思汗宮廷部落鄂爾多斯人的故鄉(xiāng)，成吉思汗八白室的供奉之地，成為蒙古族傳統(tǒng)文化最集中的地方。鄂爾多斯這塊神奇的土地上所創(chuàng)造的傳統(tǒng)文化，傳承了中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)與博大精深的精神，體現(xiàn)出杰出的歷史價(jià)值，成為鄂爾多斯人生生不息、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的不竭動(dòng)力。鄂爾多斯傳統(tǒng)文化價(jià)值主要體現(xiàn)在：一是精神價(jià)值內(nèi)涵。傳統(tǒng)文化，增強(qiáng)民族自信心，成為凝聚民族精神的動(dòng)力。傳統(tǒng)文化，包涵形式、內(nèi)容、理念、意識等多方面。對人的影響也是多方面的。生活在這一地區(qū)的人民，長期得到傳統(tǒng)文化的熏陶，培育共同的意志、共同的精神，進(jìn)而生成強(qiáng)有力的自信心和維護(hù)地區(qū)利益的精神動(dòng)力；二是歷史價(jià)值內(nèi)涵。傳統(tǒng)文化，是歷史的產(chǎn)物，在不同歷史時(shí)期成為推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的精神動(dòng)力，體現(xiàn)了應(yīng)有的價(jià)值。傳統(tǒng)文化始終是一個(gè)民族精神生命和群體人格得以發(fā)育、生長的根源，也是這種精神生命和群體人格能夠綿延不斷、演變發(fā)展的取之不竭的資源；三是藝術(shù)價(jià)值內(nèi)涵。豐富多彩的鄂爾多斯傳統(tǒng)文化，本身具有很高的藝術(shù)價(jià)值。比如，早期的鄂爾多斯青銅器，除了歷史價(jià)值以外，更有藝術(shù)價(jià)值。鄂爾多斯傳統(tǒng)文化中，蒙古族民間歌舞藝術(shù)的影響更為突出，它直接滲透到人們的生產(chǎn)、生活中，具有強(qiáng)大的生命力。這些影響很深的傳統(tǒng)文化，經(jīng)過漫長歷史的錘煉成為給人們極強(qiáng)的藝術(shù)感染力的經(jīng)典，體現(xiàn)出自身特有的價(jià)值；四是經(jīng)濟(jì)價(jià)值內(nèi)涵。傳統(tǒng)文化，作為文化資源，與礦產(chǎn)資源一樣具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值。傳統(tǒng)文化可衍生為表演藝術(shù)價(jià)值、音像制品價(jià)值、旅游觀光價(jià)值，進(jìn)而又帶動(dòng)包括娛樂、餐飲等一系列相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，體現(xiàn)出直接或間接的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。

鄂爾多斯傳統(tǒng)文化是中華文化的組成部分。中華文化博大精深、源遠(yuǎn)流長，具有鮮明的民族特性，在世界各種文明中獨(dú)樹一幟。推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮，提高國家文化軟實(shí)力，必須始終保持對民族文化的自信心，堅(jiān)持以中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)為根基，大力繁榮發(fā)展民族優(yōu)秀文化，不斷增強(qiáng)傳統(tǒng)文化的魅力和生命力。在社會(huì)現(xiàn)代化水平日益提高，人們的思想觀念發(fā)生深刻變化的今天，鄂爾多斯傳統(tǒng)文化，面臨著保護(hù)與傳承的挑戰(zhàn)。保護(hù)和發(fā)展鄂爾多斯傳統(tǒng)文化，是擺在我們這一代人面前的歷史使命。對鄂爾多斯傳統(tǒng)文化的保護(hù)，一是政府主導(dǎo)，出臺保護(hù)、傳承的政策，建立投入機(jī)制，形成有利于保護(hù)、傳承鄂爾多斯傳統(tǒng)文化的社會(huì)氛圍；二是創(chuàng)造整體性社會(huì)保護(hù)的環(huán)境，形成有效的保護(hù)形式與保護(hù)生態(tài)。只有這樣，諸多傳統(tǒng)文化才會(huì)在相互的影響中得到更好的延續(xù)和發(fā)展；三是不斷提高社會(huì)公眾的參與意識，形成社會(huì)公眾主動(dòng)參與保護(hù)和承擔(dān)保護(hù)職責(zé)的文化自覺，特別是重視發(fā)揮好傳承主體與保護(hù)主體的作用；四是提升傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實(shí)價(jià)值，成為公共文化內(nèi)容，形成社會(huì)生活中不可缺少的社會(huì)公眾文化享受，使鄂爾多斯傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化相對接，成為順應(yīng)社會(huì)發(fā)展的新的文化供給。傳統(tǒng)文化真正體現(xiàn)出社會(huì)價(jià)值，而且這一價(jià)值不是它固有的價(jià)值，而且是提升了的價(jià)值，它將形成社會(huì)公眾的文化自覺，成為保護(hù)與發(fā)展鄂爾多斯傳統(tǒng)特色文化的有效途徑。四、鄂爾多斯傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新與發(fā)展傳統(tǒng)文化的保護(hù)，不應(yīng)是靜止的、凝固的保護(hù)，而是要體現(xiàn)保護(hù)中的發(fā)展，發(fā)展中的保護(hù)。文化的發(fā)展繁榮，不僅是文化量的增長，而應(yīng)是在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，文化質(zhì)的提升與突破，使文化精品不斷涌現(xiàn)，文化樣式不斷推陳出新，文化傳播更加深入人心。而傳統(tǒng)文化質(zhì)的提升，關(guān)鍵在于創(chuàng)新。文化的創(chuàng)新，事實(shí)上是對傳統(tǒng)文化進(jìn)行有效地保護(hù)。傳統(tǒng)文化的保護(hù)，原封不動(dòng)地保護(hù)下來，顯然不現(xiàn)實(shí)。如果將其融入現(xiàn)代生活、促進(jìn)新的發(fā)展，就得創(chuàng)新。這樣，不僅可以豐富現(xiàn)代人的精神生活，還可以維系對傳統(tǒng)文化本身的傳承，在新形勢下真正體現(xiàn)傳統(tǒng)文化的價(jià)值。因此說，對傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新，事實(shí)上就是保護(hù)、傳承傳統(tǒng)文化，提升傳統(tǒng)文化價(jià)值的有益途徑。我們要開發(fā)利用鄂爾多斯獨(dú)特、豐厚的傳統(tǒng)文化資源，保護(hù)傳統(tǒng)文化，使之與當(dāng)代社會(huì)相適應(yīng)，與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，保持民族性、時(shí)代性，充分體現(xiàn)傳統(tǒng)文化的有益價(jià)值。任何一個(gè)國家和民族文化的發(fā)展，都是在既有文化傳統(tǒng)基礎(chǔ)上進(jìn)行的文化傳承、變革與創(chuàng)新。如果離開傳統(tǒng)、割斷血脈，就會(huì)迷失方向、喪失根本。我們要充分認(rèn)識鄂爾多斯傳統(tǒng)文化的歷史根脈、歷史意義和現(xiàn)實(shí)價(jià)值，使鄂爾多斯優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以創(chuàng)新的手段得以傳承，并不斷發(fā)揚(yáng)光大。傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新，最直接、最有效的途徑就是把傳統(tǒng)文化融入到公共文化服務(wù)體系。公共文化服務(wù)體系建設(shè)，為傳統(tǒng)文化的保護(hù)、傳承與提升價(jià)值提供新的機(jī)遇和創(chuàng)造新的社會(huì)環(huán)境。鄂爾多斯以傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，建設(shè)公共文化服務(wù)體系建設(shè)，使傳統(tǒng)文化以現(xiàn)代新面孔出現(xiàn)在世人面前，充分體現(xiàn)現(xiàn)代價(jià)值。實(shí)踐告訴我們，把傳統(tǒng)文化融入公共文化服務(wù)體系，關(guān)鍵是開展公共文化活動(dòng)要以民族特色文化為基礎(chǔ)。比如，鄂爾多斯農(nóng)牧區(qū)的公共文化活動(dòng)，要充分挖掘民族民間文化資源，把民間具有深厚基礎(chǔ)的傳統(tǒng)那達(dá)慕、馬奶節(jié)、敖包盛會(huì)、賽馬節(jié)、駱駝文化節(jié)、民歌坐唱、民間歌舞賽、農(nóng)牧民詩歌賽、故事會(huì)等豐富的內(nèi)容，變成公共文化活動(dòng)內(nèi)容。鄂爾多斯農(nóng)牧區(qū)具有廣泛基礎(chǔ)的祭祀活動(dòng)，如成吉思汗祭祀、蘇勒德祭祀、圣火祭祀、山水樹木祭祀等民俗文化活動(dòng)，可融入公共文化活動(dòng)。在舉辦形式上，充分發(fā)揮全市公共文化網(wǎng)絡(luò)作用，打造各自的文化品牌，舉辦不同規(guī)模的文化活動(dòng)。鄂爾多斯市定期舉辦“鄂爾多斯國際那達(dá)慕大會(huì)”、“鄂爾多斯國際民歌節(jié)”、“農(nóng)牧民社區(qū)文藝會(huì)演”；各旗區(qū)固定舉辦“伊金霍洛•成吉思汗文化節(jié)”、“東勝•萬家樂文化節(jié)”、“烏審•薩拉烏蘇民間文化節(jié)”、“鄂托克•阿爾寨民間文化節(jié)”、“鄂前旗•上海廟賽馬節(jié)”、“杭錦•千峰駱駝節(jié)”、“準(zhǔn)格爾•漫瀚調(diào)藝術(shù)節(jié)”、“達(dá)拉特•黃河民俗文化節(jié)”等品牌文化藝術(shù)節(jié)；全市各文化站和文化室利用當(dāng)?shù)毓?jié)慶活動(dòng)和民俗活動(dòng)，舉辦各類民俗文化活動(dòng)；扶持農(nóng)牧區(qū)民間文化組織和民間文藝團(tuán)體，開展豐富多彩的民間文化活動(dòng)；鼓勵(lì)和扶持農(nóng)牧民群眾開展家庭那達(dá)慕、珠拉格（馬奶節(jié)）、馬文化節(jié)、駱駝文化節(jié)等各種民俗文化活動(dòng)，擴(kuò)大民俗文化活動(dòng)范圍，使民俗文化活動(dòng)延伸到農(nóng)牧民家庭，覆蓋全市農(nóng)村牧區(qū)；建立民族文化藝術(shù)之鄉(xiāng)和文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，把民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與公共文化建設(shè)有機(jī)地結(jié)合，為鄂爾多斯公共文化服務(wù)體系建設(shè)注入更多的內(nèi)涵，使鄂爾多斯民族特色文化貫穿于整個(gè)公共文化活動(dòng)，吸引更多的群眾參與公共文化活動(dòng)，極大地活躍農(nóng)村牧區(qū)群眾文化生活。

一、酒在中國的歷史起源

中國素有“酒的故鄉(xiāng)”之稱。據(jù)考證《呂氏春秋》和《世本》等較早的文獻(xiàn)都認(rèn)為酒為儀狄所造。《戰(zhàn)國策·魏二》“昔者帝女令儀狄作酒而美,進(jìn)之禹”,指出了儀狄造酒的時(shí)代；《世本》認(rèn)為這是造酒之始“,儀狄始作酒醪,變五味”。但在同一本《世本》里又有杜康造酒之說，《事物紀(jì)原》也說“少康作秫酒”。張華《博物志》也有“杜康作酒”,陶潛《述酒詩》序說:“儀狄造酒,杜康潤色之。”儀狄,相傳為夏禹時(shí)人；杜康,也叫少康,殷商時(shí)人。后來,儀狄造酒之說漸隱,杜康造酒之說益顯,遂使杜康成為酒的代稱。

二、酒文化的內(nèi)涵

關(guān)于“酒文化”，蕭家成撰文提出其概念的內(nèi)涵與外延:酒文化就是圍繞著酒這個(gè)中心所產(chǎn)生的一系列物質(zhì)的、技藝的、精神的、習(xí)俗的、心理的、行為的現(xiàn)象總和。圍繞著酒的起源、生產(chǎn)、流通和消費(fèi),特別是它的社會(huì)文化功能以及它的所帶來的社會(huì)問題等方面所形成的一切現(xiàn)象,都屬于酒文化及其相關(guān)的范圍。酒文化是以酒為物質(zhì)載體,以酒行為為中心的獨(dú)特文化形態(tài)。酒文化具有鮮明的民族性和時(shí)代性,同時(shí)還對社會(huì)生活各個(gè)方面發(fā)生影響,與其他文化現(xiàn)象緊密聯(lián)系。

同時(shí)，中國酒文化也是一種地道的社會(huì)文化，酒不是生活必需品,卻是一種特殊的飲食。“酒食所以合歡也”、“飲食男女”等等，其中“飲”便是指酒，所以在中國，“飲”與“食”同樣具有極強(qiáng)的親和力,把這一親和力用之于人際交往,就形成了一種社會(huì)文化。酒作為中國人追求個(gè)性自由的基本需求的替代物，與政治軍事、皇權(quán)社稷、世俗人情、悲歡離合、親疏遠(yuǎn)近、喜怒哀樂、性情風(fēng)度等有著密切聯(lián)系。

三、酒文化在中國傳統(tǒng)習(xí)俗中滲透