[摘要]《燃燒女子的肖像》是一部劇情片，這部電影的導演、制片人、主創均為女性。影片從女性視角出發審視女性的情感發展和話語權的變化，通過蒙太奇的表現方式，刻畫女性的主體性和獨立性，簡練的人物對話和油畫般的畫面相互碰撞，增強了影片的感染力。

[關鍵詞]男性凝視；女權主義；平權思想；敘事；隱喻

法國電影《燃燒女子的肖像》是由瑟琳·席安瑪執導，阿黛拉·哈內爾和諾米·梅蘭特主演的影片。該影片在第72屆戛納電影節中榮獲最佳編劇獎，2019年獲得同志金棕櫚獎，在第45屆法國電影凱撒獎中榮獲最佳攝影獎等多個獎項。故事發生在法蘭西王國布列塔尼半島上，講述女畫家瑪麗安受富家小姐艾洛伊茲的母親所托，在艾洛伊茲不知情的情況下為她作畫，目的是把肖像寄給一位素未謀面，但要與艾洛伊茲結婚的富商男子。艾洛伊茲對這一安排極不情愿，畫家在為艾洛伊茲作畫中，兩人相互愛戀，最終無疾而終的故事。

一、平權思想的溯源

1.男性凝視的緣起在提到平權思想之前，需要先關注男性凝視。男性凝視指的是在男權社會下，女性被看作第二性，男性通過一些媒介和渠道觀看和凝視女性，他們被作為第一性。這是基于生理差異化區別來對待性別，社會發展中對男女的差別化對待體現在生活的方方面面，如社會價值觀念、制度規范和文化習俗等。英國學者約翰·伯杰在《觀看的方式》一書中提到，人們觀看的方式中“理想”的觀賞者通常為男人，而女人的形象常常是用來討好男人的。他研究歐洲古今的裸體畫像，發現女性模特常是面對觀眾或畫家的，或者通過一個鏡子，以畫家看她的方式來看自己。2.平權思想的論述平權思想就是對于男性凝視及女性凝視的平等對待，凝視與被凝視的轉換與突破，是思想精神的釋放，也是突破一些不平等的思想觀念，在束縛限制中解脫出來，敢于為自己發聲。女權主義是指女性爭取與男性平等，體現女性自我精神與能量的一種女性思想、社會言論及政治協助行為。男女平等是女權主義最基本的目標，在爭取與男性平等的同時，女性還要注重自我的價值表現，展示女性的獨特魅力，挖掘并發揮女性的社會力量，為社會各階層女性的思想與行為的解放而努力。

二、《燃燒女子的肖像》影片中的平權思想

西方女權主義思想也稱女性思想，它是西方婦女解放運動的產物，于20世紀六十年代末期，首先在歐洲大陸產生并迅速地發展起來。西方女權主義運動大體經歷了三個不同的發展階段：女權階段、女性階段、女人階段。

第一階段帶有濃重的政治色彩，女權主義者提出與男人擁有同樣的政治權利、經濟地位、就業地位和思想解放。1968年以后女性主義者不再局限于同工同酬和職業的認可。1980年以后女性主義者提出了以強調兩性對立和女性提出了以強調"女人"為特征的新民族主義，不再強調兩性對立和女性和女性一元化，而是提出多元論，女性不再和男性對立，不再是準男性，從而消弭男性統治話語，使世界成為有新生意義的后現代世界。

女權主義思想的最初萌芽可以在29世紀形形色色的作家和社會評論家的著作中見到。同時一批個性鮮明、反抗意識強烈的女性形象出現在文學作品中，想托爾斯泰的安娜.卡列尼娜,小仲馬的瑪格麗特,福樓拜的愛瑪,易卜生的娜拉等等在世界文庫中已成為不朽的藝術沒的典型.

現代舞蹈是在反對僵化的前提下產生的歷史現象,是現代舞之母依莎多拉.鄧肯對陳腐的芭蕾向世界大喊"芭蕾一點也不美"時開始的轟轟烈烈的舞蹈革命。但鄧肯從未想到要去建立一個什么新的學派，而只是想從芭蕾的清規戒律中獲得一種肢體與精神的自由，然后按照自己喜歡的方式跳舞。

隨著現代舞的發展，我們在上世紀六十年代目睹了美國人對舞蹈興趣的大副度增長--這種興趣很快就反映在社會學和人類學研究中，其中，有一種觀點認為舞蹈是一種女性的藝術，而我們的文明是父權家長制式的。事實上，在世界范圍內，男子與女子一樣頻繁的跳舞，有時甚至比女子跳得更多，甚至主導著舞蹈的走向，在很多女性跳的舞蹈中,他們詮釋的卻是男性的思想觀點,用大部分男人的審美決定著舞蹈的審美,用男人的眼光決定著舞蹈的角色.如根據莎士比亞名著改編的芭蕾舞劇《馴馬記》描述的就是一位具有自己思想和個性的女性在社會和家人的責備下被丈夫馴化的過程。在舞蹈中編創者使用諷刺和滑稽的舞蹈語言表現這位"悍婦"，用一種灑脫而尊重的舞蹈語言表現那位丈夫，并宣示順從男人是女性的最大美德，并認為這表現了人類靈魂中真正女性的方面。

女權主義思想真正影響舞蹈這門特殊藝術的是在于它提供了一種女性觀點。正如中國女權主義批評家戴鏡華所說："真正的女權主義文學和藝術批評，重要的在于提供一種女性視點去解構文學中是男權主義文化中心的存在和整個男權社會的權利機構。"

女權主義(feminism)，或被譯作女性主義，然而，作者經考察發現，從女權主義到女性主義，不是一種譯法的差別，也不是譯者的偏向和喜好，而是從理論發展的表征。在這些不同的稱謂里包含有女權主義發展的階段性遞進的過程。女權主義從出現起就強調男女平等，但是由于歷史的原因，首先追求的爭取選舉權、工作權、生存權以及其他的政治權利和經濟權利，在社會解放的進程中，逐步獲得了成功。女權主義的目標確立為爭取真正的人權，以及由此產生的真實存在權和發展權。雖然20世紀的女權主義發展有自己的特色,與19世紀的女性解放運動不同，表現在語境不同,理論任務和目標不同,達成的社會效應也不同，可是女性的權力仍然是得不到真正的保證的。尤其在中國社會現代化的建設中,女權主義的任務和目標仍然是艱巨和持久的。

一

女權主義從一種社會思潮到哲學思想的發展,并非一朝一夕的，而是經歷了理論和實踐斗爭發展的多個階段的。從當代西方女權主義理論和實踐的發展看來，朱莉婭·克里斯蒂娃把女權主義發展劃分為三個階段：第一階段“自由女權主義”階段，強調女性作為平等的參與者加入既定社會秩序的權力，在“普遍化”的背景下考慮女性問題；第二階段“差異女權主義”階段，強調女性內在固有的積極性，摒棄社會秩序，主張建立一種女性能夠擺脫男性影響而生存的社團或群體；第三階段則是在后現代背景下形成的當代女權主義理論，把“平等”與“差異”、“男／女”對立的二分法作為強制的形而上學范疇，女權主義的目標必定致力于發展一個超越男女性別對立的社會。

第一階段或第一浪潮女權主義興起和發展大約在19世紀到20世紀40年代；女權運動與是反封建運動相結合的，早在法國大革命時就開始出現，到19世紀中葉規模壯大起來。這個階段主要與社會自由解放的革命運動一起，成為社會革命的重要部分和衡量社會解放的標準和尺度。女性們追求與男性平等的政治權利，認為作為人類的一部分，男性與女性是平等的。到20世紀20年代，這一目標基本實現。在早期的女權主義在理論層面上的差異性研究中，主要是圍繞著自然性別（sex）來展開的。女權主義性別sex的考察指出，性別是給與的或強加給女性的，描述了女性與男性在身體上的生理特征差別，具有啟蒙的作用。西蒙·波伏娃《第二性》；注重生理性別（sex）差異，是指男女之間在生理上的特征表現出的自然性別，但是她破除了性別是天生的看法；波伏娃指出，所謂自然性別sex，事實上并非是天然形成的，人們的性別區分不是與生俱來的，而是被給與的，被強加，尤其女性作為低等的性別，和男性作為優越的性別，是社會不平等的表現。在序言中，西蒙·波伏娃尖銳地指出，“女性是什么？有人說：‘女性僅不過是個子宮而已’”。但是談到某些女性，她指出，“在今日，女性的處境指示出，女性是和男性一樣是一個自由自主的個體，雖然在這個世界里男性還是盡量處處壓迫她們，推到比男性次要的地位，而且希望她們永遠停留在附屬的地位，把她們的命運限制在狹窄的范圍之內。”

第二階段或第二浪潮女權主義在20世紀60-70年代，興起于美國，其基調是要消除兩性差別，它引發了女權主義的理論研究熱潮，更多的女性為爭取女性在文化、歷史、習俗上的更多自由而投身到這場斗爭中。注重社會性屬的考察，分析了性屬所造成的性格的差別，形成了各個方面的女權主義的理論創建；男性氣質和女性氣質的差別；女權主義理論作為正式的學術研究，此間逐漸發展成為人文學科中一個重要的研究領域。在這里《第二性》盡管發表較早(1949年)，但它對女權運動的第二次浪潮起到了巨大的推動作用。波伏娃促使女性超越生理局限，更多地關注到政治、法律對女性自由的束縛。凱特?米利特的《性政治》（1969年），把“父權制”概念引入女權主義理論，并為它注入了新的含義，父權制不僅指男性作為權力中心統治女性，而且包括男性長輩對晚輩的統治。米利特將性別與政治直接且突出地聯系在一起，用“父權制的男性沙文主義”統治，把男性對女性的壓迫視為人類社會歷史統治的最基本最普遍最不合理的政治形式，激起女性與整個人類聯合起來****父權制的統治。米利特將這種激進的政治態度帶進文學批評，以此反對當時占絕對權威的新批評理論，成為女權主義文學批評的典范。

于是，人們開始提出了性屬（gender）概念，即社會性別，或稱其為歷史性別或文化性別。性屬理念是揭露性的批判，從中我們可以看到被社會不平等給與性別的印記，可以看到性別之間的主次劃分和優越從屬的區別。在《性屬/社會性別機制》一文中，特利沙·德·勞力提指出，對于社會性別而言，“不僅僅是在每個詞、每一符號都指代一種物體、一件事情或是一個有生命的機體這種意義上的再表現。社會性別事實上是對一種關系，一種隸屬于一個階級、一個團體、一種類別的關系的再表現。……所以說，社會性別并非指代一個個人而是指代一種關系，一種社會關系。換句話說，它為一個階級而指代一個個人。”可說是“與社會不平等機構有機地連結在一起的”。他認為，性別—社會性別體系既是一種社會文化建構也是一種語言機制，一種指定個人在社會中的意義（身份、價值、聲望、在血族關系中的位置以及社會地位等等）的再表現體系。如果社會性別的再表現代表著不同含義的社會地位的話，那么某個人被表示成或自表為男或女也就意味著承認了整個社會性別的意義體系。

論文摘要：當代美國女權主義批評的發展大致經歷了三個階段“婦女形象批評”、“婦女中心批評”、“身份批評”。美國女權主義批評要取得長足的發展，應超越其單一的性別立場走向全方位的性別詩學，在保持多元模式的前提下不斷吸收借鑒其他流派理論，建立自己的批評和理論體系。

論文關鍵詞：美國女權主義；文學批評；黑人女權主義；女性批評

20世紀60年代，轟轟烈烈的新女權運動在美國展開，既而迅速波及歐洲并擴展到整個資本主義世界。這一從性別角度出發的思潮有力地沖擊了傳統的社會結構和意識形態，顛覆了長期以來根深蒂固的男性／女性的二元對立觀念。

女權主義文學批評正在這種背景下應運而生，它是新女權運動在文學和批評領域深入發展的產物。總體而言，英、美、法三國的女權批評在世界范圍影響較大。盡管這三派女權批評都吸收了瑪麗·沃斯頓克萊夫特(MaryWollstonecraft)、弗吉尼亞·伍爾夫(VirginiaWolf)、西蒙·波伏瓦(SimonedeBeauvior)等早期女權主義者的思想，都將女性在文學創作及批評領域所受到的歧視作為批評的出發點，但因各派側重的方法和理論不同，各國社會文化背景存在差異，三派女權批評又都呈現出各自的特點。法國的女權批評深受精神分析學、語言學、解構主義哲學的影響，強調女性受壓抑的狀況并致力于在語言領域尋求突破。英國的女權批評更多地受到馬克思主義階級論的影響，在后期又吸收了法國精神分析學的某些觀點。他們重視批評實踐的政治意義，主張參與歷史進程，以促進深刻的社會變革。而美國的女權批評則從人道主義和經驗主義的立場出發，注重文本分析，揭露在創作和批評領域的性別歧視，并致力于挖掘女性文學傳統，建立自已的批評原則。本文著重探討當代美國女權主義批評的發展歷程、代表思想及其理論走向。

一、美國女權主義批評的發展階段

美國的女權主義批評大致經歷了三個階段：“婦女形象批評”(WomefsImageCriticism，20世紀60年代末至70年代初)、“婦女中心批評”(Women-centeredCirticism，70年代中后期)、“身份批評”(IdentityCriticism，80年代至今)。

摘要：由于深受儒家思想的束縛，致使目前我國某些方面依然存在男女不平等現象。思想觀念上的迂腐不利于和諧社會的構建，因此研究女權社會思潮對于當前我國建設社會主義和諧社會具有理論實踐上的積極指導意義。

關鍵詞：女權主義思潮；和諧社會；重要意義

自父系社會代替母系社會以來，女性便被賦予了低于男性的社會地位和角色要求。很多哲學大家甚至認為，女性地位低下似乎理所當然。比如，尼采曾評論說，女人需要服從,女人是作為玩具而存在的。而莎士比亞的名句“脆弱啊，你的名字叫女人”，展現的也是女性優柔懦弱的個性。長期以來，“女性是作為男人的附屬物而存在的”的觀念根深蒂固。隨著社會越來越開明，公平正義越來越被看重，女性的自我意識開始增強。

一、女權主義思潮的發展

早在古希臘時期，作為西方思想史上第一個提出男女平等主張的人，柏拉圖在《理想國》中提到：“沒有任何一項管理國家的工作因為女人在干而專屬于女性,或因為男人在干而專屬于男性。”女性男性有同樣的才能。女性作為社會成員，也享有權利并有義務承擔社會責任。然而，在當時背景下，他的主張并未引起重視，女性的地位在很長的時間內依然受到歧視和壓迫。直到17世紀，法國啟蒙運動興起，“天賦人權學說”開始被西方啟蒙思想家提倡。19世紀馬克思指出：“婦女解放的第一個先決條件就是一切女性重新回到公共的勞動中去。”男女平等思想再次受到重視，讓長期受到不公正待遇的女性看到了曙光。法國大革命時期，女性在國民會議上提出男女平權，拉開了女權運動的序幕。第一次女權運動矛頭直指將婦女排斥在外的政治法律，1919年美國明確了婦女享有選舉與被選舉權。隨著資本主義的發展到了20世紀60年代初，社會弊端不斷出現，對教育、文化諸多領域進行嚴厲抨擊，女權運動再次掀起高潮，并由此形成女權主義，開始漸漸活躍在西方政治思潮中并產生極其重要的影響。

二、女權主義思潮的基本觀點

【正文】

隨著本世紀60年代至70年代新女權運動的深入，為尋得婦女受壓迫的根源，女權主義者開始研究馬克思主義，希望能從中找到答案。甚至有些女權主義者試圖用馬克思主義的范疇和術語裝點一下門面，以達到使自己的分析合法化的目的。結果，馬克思主義與女權主義相結合的最佳狀態是融和二者優勢的馬克思主義女權主義（或社會主義女權主義）的出現。

盡管馬克思主義女權主義者聲稱崇奉馬克思主義，但她們卻不贊成傳統馬克思主義的觀點：婦女受壓迫實質上是階級關系的產物，它起源于私有制并將伴隨社會主義制度的確立而終止。另外，她們認為西方馬克思主義也有其局限性：比如，葛蘭西認為無產階級文化霸權的政治工具是工會——工廠中的民主自治。他忽視了在家中受丈夫奴役的婦女在工廠中不可能得到平等對待的事實。葛蘭西沒看到有著性別區分的無產階級不只是文化霸權的犧牲品。事實上，男工對婦女實施霸權的同時也受資本家霸權的支配。因此，馬克思主義女權主義者一改初衷，重新審視馬克思主義的理論，并向其提出了根本的挑戰：“勞動分工、階級關系的再生產以及社會關系的商品化等傳統馬克思主義關注的問題全部被女權主義理論‘性別化’”。而“生育權以及生育權的被剝奪，不付報酬的家務勞動，充分的兒童看護以及可比較的價值”等問題，如今已成為馬克思主義女權主義者理論分析和政治斗爭的對象。（注：（美）安東尼奧·克拉里等：“世界新秩序中的馬克思主義：危機與可能性”，見俞可平主編：《全球化時代的“馬克思主義”》，中央編譯出版社，1998年版，第51頁。）通過不斷地借鑒、批判及自我批判，馬克思主義女權主義豐富了馬克思主義的婦女解放理論，同時也促進了自身的成熟。

在20多年的發展中，馬克思主義女權主義理論的建構呈現出兩條對立的發展主線。第一條主線著重探討了經濟因素對婦女受壓迫地位的影響，它被認為是傳統馬克思主義的延伸，因為它基本上使用同樣的生產與再生產、資本主義、經濟等概念，但又試圖表明，對于婦女的狀況和家庭領域有必要做更仔細的分析。1969年，瑪格麗特·本斯通在《婦女解放的政治經濟學》一文中應用馬克思的經濟概念把家務勞動定義為生產的一種形式，在馬克思主義女權主義者內部激起了一場長達10年的“家務勞動”爭論。這場爭論圍繞著三大問題而展開：家務勞動是否創造剩余價值？家務勞動的性質是什么？是生產性的還是非生產性的？家務勞動能否工資化？經過爭論，馬克思主義女權主義者達成的共識是：無償的家務勞動構成婦女壓迫的物質基礎；勞動力再生產是婦女壓迫的根源；家庭是性別壓迫的主要場所等。總之，馬克思主義女權主義者借用馬克思主義生產與再生產等理論，對婦女工作給予了新的定義，將被忽視的家務勞動揭示出來，指明它是婦女經濟落后的關鍵，強調家務勞動的經濟價值和婦女作為勞動力后備軍的特殊意義。可是，以上論點已受到一些女權主義者的有力駁斥。米歇爾·巴雷特（1980年）聲稱，這場爭論沒有回答婦女受壓迫的原因，沒有解釋為什么在資本主義制度下只是婦女在家中做家務，而不是男子或一些其他類型的人們充當處于依賴、從屬和受剝削地位的家務勞動者和雇傭勞動者后備軍。事實上，性別分工和婦女的從屬地位在資本主義以前就已產生。安吉拉·邁爾斯則指責家務勞動的爭論滑向了經濟主義。

受西方馬克思主義的影響，馬克思主義女權主義理論建構的第二條主線傾向于探討非經濟因素與婦女解放之間的關系。這方面做出突出貢獻的是朱麗葉·米切爾。1966年她在《婦女：最漫長的革命》一文中，首次對論述婦女問題的馬克思主義經典著作進行了批評。她把婦女的勞動分為四個部分——生產、生育（再生產）、性生活和兒童的社會化——并且指出解除婦女的壓迫必須從這四種結構上進行革命。這篇文章在新女權運動發展中起了非常積極的作用，預示著馬克思主義女權主義對經濟決定論的批判。1971年，米切爾在《婦女的地位》一書中確立了一個決定性的開端——主張用精神分析科學解釋婦女的思想意識。米切爾（1974年）說：“馬克思主義的理論解釋了歷史和經濟狀況，而精神分析學與用辯證唯物主義所已獲得的意識形態概念相結合，是理解思想意識和性的手段”。（注：轉引自（美）羅伯特·戈爾曼主編：《新馬克思主義研究辭典》，社會科學文獻出版社1989年版，第299頁。）米切爾重新運用精神分析學，是向把家庭和思想意識解釋為物質基礎之反映的傳統馬克思主義觀點的挑戰。公務員之家版權所有

巴雷特（1980年）也主張用意識形態來解釋性壓迫和階級壓迫。她指出，當代資本主義社會的重要問題在于意識形態而不是經濟基礎。從阿爾都塞反對把意識形態基本簡化成單純經濟條件的機械反映的觀點出發，巴雷特把婦女受壓迫理解為社會結構中相對獨立的組成部分，把女權主義理論看作是向傳統的經濟簡化論全面挑戰的一部分。她認為，家庭是維持資本主義意識形態的手段。家庭中滲透了產生于社會整體的家庭意識形態，婦女做家庭主婦和男子養家糊口的性別身份正是在家庭意識形態內并通過現實家庭的社會化而建構和再生產的。意識形態在社會不平等的再生產中發揮了重要作用。由此可見，巴雷特試圖擺脫決定論解釋的限制。然而，評論家們指責巴雷特在分析資本主義制度下性別分工時拋棄了唯物主義的觀點；同時，巴雷特實際上并沒有告訴人們社會性別的主觀性——意識形態——是如何產生的。

女權主義(feminism)，或被譯作女性主義，然而，作者經考察發現，從女權主義到女性主義，不是一種譯法的差別，也不是譯者的偏向和喜好，而是從理論發展的表征。在這些不同的稱謂里包含有女權主義發展的階段性遞進的過程。女權主義從出現起就強調男女平等，但是由于歷史的原因，首先追求的爭取選舉權、工作權、生存權以及其他的政治權利和經濟權利，在社會解放的進程中，逐步獲得了成功。女權主義的目標確立為爭取真正的人權，以及由此產生的真實存在權和發展權。雖然20世紀的女權主義發展有自己的特色,與19世紀的女性解放運動不同，表現在語境不同,理論任務和目標不同,達成的社會效應也不同，可是女性的權力仍然是得不到真正的保證的。尤其在中國社會現代化的建設中,女權主義的任務和目標仍然是艱巨和持久的。

一

女權主義從一種社會思潮到哲學思想的發展,并非一朝一夕的，而是經歷了理論和實踐斗爭發展的多個階段的。從當代西方女權主義理論和實踐的發展看來，朱莉婭·克里斯蒂娃把女權主義發展劃分為三個階段：第一階段“自由女權主義”階段，強調女性作為平等的參與者加入既定社會秩序的權力，在“普遍化”的背景下考慮女性問題；第二階段“差異女權主義”階段，強調女性內在固有的積極性，摒棄社會秩序，主張建立一種女性能夠擺脫男性影響而生存的社團或群體；第三階段則是在后現代背景下形成的當代女權主義理論，把“平等”與“差異”、“男／女”對立的二分法作為強制的形而上學范疇，女權主義的目標必定致力于發展一個超越男女性別對立的社會。

第一階段或第一浪潮女權主義興起和發展大約在19世紀到20世紀40年代；女權運動與是反封建運動相結合的，早在法國大革命時就開始出現，到19世紀中葉規模壯大起來。這個階段主要與社會自由解放的革命運動一起，成為社會革命的重要部分和衡量社會解放的標準和尺度。女性們追求與男性平等的政治權利，認為作為人類的一部分，男性與女性是平等的。到20世紀20年代，這一目標基本實現。在早期的女權主義在理論層面上的差異性研究中，主要是圍繞著自然性別（sex）來展開的。女權主義性別sex的考察指出，性別是給與的或強加給女性的，描述了女性與男性在身體上的生理特征差別，具有啟蒙的作用。西蒙·波伏娃《第二性》；注重生理性別（sex）差異，是指男女之間在生理上的特征表現出的自然性別，但是她破除了性別是天生的看法；波伏娃指出，所謂自然性別sex，事實上并非是天然形成的，人們的性別區分不是與生俱來的，而是被給與的，被強加，尤其女性作為低等的性別，和男性作為優越的性別，是社會不平等的表現。在序言中，西蒙·波伏娃尖銳地指出，“女性是什么？有人說：‘女性僅不過是個子宮而已’”。但是談到某些女性，她指出，“在今日，女性的處境指示出，女性是和男性一樣是一個自由自主的個體，雖然在這個世界里男性還是盡量處處壓迫她們，推到比男性次要的地位，而且希望她們永遠停留在附屬的地位，把她們的命運限制在狹窄的范圍之內。”

第二階段或第二浪潮女權主義在20世紀60-70年代，興起于美國，其基調是要消除兩性差別，它引發了女權主義的理論研究熱潮，更多的女性為爭取女性在文化、歷史、習俗上的更多自由而投身到這場斗爭中。注重社會性屬的考察，分析了性屬所造成的性格的差別，形成了各個方面的女權主義的理論創建；男性氣質和女性氣質的差別；女權主義理論作為正式的學術研究，此間逐漸發展成為人文學科中一個重要的研究領域。在這里《第二性》盡管發表較早(1949年)，但它對女權運動的第二次浪潮起到了巨大的推動作用。波伏娃促使女性超越生理局限，更多地關注到政治、法律對女性自由的束縛。凱特?米利特的《性政治》（1969年），把“父權制”概念引入女權主義理論，并為它注入了新的含義，父權制不僅指男性作為權力中心統治女性，而且包括男性長輩對晚輩的統治。米利特將性別與政治直接且突出地聯系在一起，用“父權制的男性沙文主義”統治，把男性對女性的壓迫視為人類社會歷史統治的最基本最普遍最不合理的政治形式，激起女性與整個人類聯合起來推翻父權制的統治。米利特將這種激進的政治態度帶進文學批評，以此反對當時占絕對權威的新批評理論，成為女權主義文學批評的典范。

于是，人們開始提出了性屬（gender）概念，即社會性別，或稱其為歷史性別或文化性別。性屬理念是揭露性的批判，從中我們可以看到被社會不平等給與性別的印記，可以看到性別之間的主次劃分和優越從屬的區別。在《性屬/社會性別機制》一文中，特利沙·德·勞力提指出，對于社會性別而言，“不僅僅是在每個詞、每一符號都指代一種物體、一件事情或是一個有生命的機體這種意義上的再表現。社會性別事實上是對一種關系，一種隸屬于一個階級、一個團體、一種類別的關系的再表現。……所以說，社會性別并非指代一個個人而是指代一種關系，一種社會關系。換句話說，它為一個階級而指代一個個人。”可說是“與社會不平等機構有機地連結在一起的”。他認為，性別—社會性別體系既是一種社會文化建構也是一種語言機制，一種指定個人在社會中的意義（身份、價值、聲望、在血族關系中的位置以及社會地位等等）的再表現體系。如果社會性別的再表現代表著不同含義的社會地位的話，那么某個人被表示成或自表為男或女也就意味著承認了整個社會性別的意義體系。

摘要:西方馬克思主義女權理論是當代西方一個較有影響力的社會思潮，它在發展與完善的過程中受到了馬克思主義婦女理論的深刻影響，并且對當代社會具有一定的價值導向作用，我們要結合中國特色社會主義的偉大實踐，要堅持歷史唯物主義和辯證唯物主義的思想，是對待西方馬克思主義女權理論應有的科學態度。

關鍵詞:馬克思主義;女權主義;男女平等

西方馬克思主義女權理論對西方女權運動和解決當代中國婦女權利問題都有著一定的貢獻，在現代社會生活中還發揮著一定的價值。我們應該運用馬克思主義的歷史唯物主義和辯證唯物主義去科學的對待西方馬克思主義女權理論。

一、馬克思主義婦女理論對西方女權主義的影響

馬克思主義婦女理論是馬克思主義理論體系中的一個重要組成部分，是由馬克思、恩格斯共同創立并在實踐中由馬克思主義者繼承并逐步發展的理論體系。馬克思和恩格斯用辯證唯物主義和歷史唯物主義的研究方法，在馬克思主義哲學、政治經濟學和科學社會主義理論體系的研究過程中，將婦女問題放在人類發展的宏觀背景下加以分析，指出了婦女受到壓迫和歧視的根源，并且指出了婦女解放的途徑和道路。馬克思主義認為，人類的解放在一定程度上是婦女解放，婦女解放的第一個先決條件就是一切女性重新回到公共的事業中去。馬克思曾指出，“每個了解一點歷史的人也都知道，沒有婦女的酵素就不可能有偉大的社會變革。社會的進步可以用女性的社會地位來精確地衡量。”在社會歷史生活中，人類勞動的異化現象導致了男女兩性關系成為了從屬與支配的關系。隨著經濟的發展，社會產生了私有制、階級和國家。私有制的出現使得女子的地位被貶低，女性被禁錮于家務料理的私人勞動中，脫離了社會生產，喪失了獨立的經濟地位和社會地位。西方女權主義思潮起源于19世紀中期，女權主義思潮既引起了女權運動的興起，又在女權運動中得以發展。隨著歷史的發展和社會的進步，傳統的女權主義在實踐的檢驗過程中極為空泛、缺乏說服力。為使女權主義的理論能夠得到長足有效的發展，西方的女權主義者嘗試將馬克思主義與女權主義相結合。馬克思主義婦女理論是具有開放性的理論體系，對西方女權主義理論的發展有著重要的影響。馬克思主義女性主義理論指出資本主義和父權制是婦女處于壓迫從屬地位的根源。女性得到解放就要使其從無償家務勞動中解放出來從事社會化勞動。還強調社會關系包括階級、性別、地域等各種形式的關系，而且認為各種社會關系相互聯系和制約。馬克思主義女性主義也是對馬克思主義精神在性別平等領域的繼承和發揚，成為探討女性地位、作用和貢獻的重要理論工具，馬克思主義的女權主義在不斷地發展和完善中在當今西方社會有著較大的影響力。

二、西方馬克思主義女權理論的當代價值

摘要：作為世界經典文學作品，《小婦人》因其獨特的寫作手法和深刻的主題表達，受到讀者的廣泛喜愛。基于此，就外國文學《小婦人》的作者及小說內容進行簡要介紹，然后從工業革命、美國內戰和女權主義等方面闡述《小婦人》的寫作背景，并且對小說主題進行詳細分析，最后結合小說內容，對《小婦人》的寫作特征進行全面分析。

關鍵詞：外國文學；《小婦人》；寫作特征

一、外國文學《小婦人》簡介

（一）作者簡介。路易莎•梅•奧爾科特是美國文學史上的著名女作家，她出生于賓夕法尼亞州的一個小鎮上，由于父親是一個理想主義者和超自然主義者，因此路易莎•梅•奧爾科特從小就擔負起維持家庭生計的責任。在路易莎•梅•奧爾科特的成長階段做過很多工作，例如護士、裁縫、工人、傭人等，得益于豐富復雜的生活經歷，路易莎•梅•奧爾科特積累下諸多寫作素材。1840年，路易莎•梅•奧爾科特一家搬到擁有秀麗自然風光的新英格蘭康科德，新的家庭環境不僅使路易莎•梅•奧爾科特感受到大自然的奇妙和美好，而且因此結識梭羅、艾默生等文學巨匠的孩子，路易莎•梅•奧爾科特自身的思想由此受到這些傳奇人物的極大影響[1]。（二）內容簡介。《小婦人》是美國著名女作家路易莎•梅•奧爾科特的代表作品，也是世界文學史上表達女權主義的經典作品。《小婦人》的背景為美國南北戰爭時期，主要描述一個普通家庭中的四個姐妹，從刻畫四個不同性格女性的成長經歷和愛恨糾葛，充分表達對女權主義的獨特解讀。受到自身經歷及社會環境的影響，作者對《小婦人》中的角色刻畫都深深烙印上自己的影子。在小說女性人物的刻畫上，路易莎•梅•奧爾科特主要描述四姐妹為追求各自的人生目標所經歷的故事，由于其價值觀完全契合美國文學審美，因此受到很多讀者的追捧和歡迎。

二、《小婦人》的寫作背景及主題

（一）背景簡介。1.工業革命。《小婦人》的創作時正值美國第二次工業革命，當時西方的經濟發展速度不斷加快，人們的物質生活水平顯著提升。在經濟平穩快速發展的時代背景下，文化與思想的發展與更新獲得優質的土壤環境，人們對精神層面的追求也變得越來越迫切，因此很多反映時代背景的文學作品不斷涌現出來，《小婦人》就是工業革命背景下的典型作品。2.美國內戰。19世紀中期是美國南北戰爭時期，而《小婦人》的創作是在美國內戰剛剛結束的時期。戰爭結束后，美國民眾的生存環境逐漸趨向和諧穩定，因此路易莎•梅•奧爾科特擁有一個思想復雜但是環境穩定的寫作環境。另外，戰后人們更多追求精神世界的富足，對文學作品的需求量逐漸提升，作者正是在此時代背景下創作出膾炙人口的《小婦人》。3.女權主義。女權主義思想的誕生與美國經濟發展具有密不可分的聯系，受到第二次工業革命的影響，歐美等西方國家的經濟水平不斷提升，因此人們的思想觀念和文化需求也發生極大的轉變，尤其是女性主權意識的覺醒，使很多女性逐漸走向社會，希望通過自身的努力獲得社會的尊重和認可，與男性取得相同的就業地位。這些教育及社會女權主義興起，成為《小婦人》創作的重要條件[2]。（二）主題分析。路易莎•梅•奧爾科特在《小婦人》中所表達的女權主義主題，主要體現在以下幾個方面：一是獨立自主。從寫作背景來看，美國正處于思想啟蒙的初級階段，很多女性受到啟蒙思想的影響，逐漸從傳統文化的枷鎖中掙脫出來，產生走出家門看世界的愿望，并且渴望與男人一樣在社會上獲得平等職位，以勞動和工作實現自身的價值，獲得物質和精神上的雙重獨立。因此作者筆下所刻畫的女性人物性格都具有新時代的女權主義特征。二是善良仁愛。真善美在作者的精神世界中有著深深的烙印，因從小接受父親的內心教育，同時接受梭羅、艾默生等文學巨匠的思想引導，其所倡導善良仁愛的女權主義思想在《小婦人》中也得到淋漓盡致的體現。因此在這本小說中能夠感受到強烈的真善美情感，由此也使讀者更加容易受到打動。三是自由平等。《小婦人》中的四個女性角色都追求獨立自主，渴望與男人一樣受到社會的尊重和認可，因此四姐妹在生活中從來沒有將自身看作是男人的附屬品，而是通過不斷充實自己，使自身變得自由而獨立。作者在小說中梅格能夠與丈夫一起處理家務、撫養孩子，同時追求平等公正的社會職位，因此達到物質生活和精神生活的雙重獨立[3]。

跨性別選派角色為常見的戲劇手法。男人通常扮演女性角色（如歌舞伎），但較為少見的是女人扮演男性角色（如中國“戲曲”）。然而傳統慣例決定了女人和男人各自扮演的角色，人們盡管或是拙劣地沿襲、或是強烈地反對，但個中因由卻從未被考查過。

學術及藝術界對性別主題重要性的關注來自于全球性的女性意識的關注。在當前的全球表演語境中，不同文化禮儀和習俗相會合、相溶合并且相碰撞，這便要求我們重新審視思想的交流所引起的全球和民族語境的關系。性別符號的競爭機制通過節日或旅行途徑而昭然于世。

縱觀二十世紀，戲劇導演、劇作家、舞蹈設計家、學者和評論家對性別問題記錄下許多假設并爭論不休。著名的美國舞蹈家和舞蹈設計家伊薩朵拉·鄧肯深受戴爾莎特（Delsarte）對姿勢系統的詮釋之啟發，將女性身體表情最大限度地溶入古希臘舞蹈、古典音樂、靈性及愛情之中。她努力地將思想、身體和靈魂從資產階級的社會和審美習俗中解放出來。鄧肯還把擺脫審美慣例與社會習俗的解放聯系起來。

當代南亞舞蹈設計家Chandralekha認為自由體現在不同的意義之中。她創作的大型舞蹈《拉伽（Raga，印度音樂中一種即興演奏的方式。—譯注）：尋找女性氣質》以十世紀的一首詩歌作為開頭：“如果他們看見酥胸和長發／他們稱她為女人；／如果看見大胡子和胡須／就稱他為男人：／但，注意／游移于兩者之間的，／既非男人，／又非女人，／＠①，羅摩納薩。”舞蹈者流動的姿勢構筑了性別的宇宙概念，其間男性和女性組合成一種超人的力量。Chandralekha受過印度古典舞蹈形式之一婆羅多舞的訓練，因此對古典舞蹈與現代及其后現代社會的關聯提出疑問。她認為印度古典舞蹈既不是古老的又非傳統的，而是一種對英國殖民主義形成的古老風俗的重新構造。她不遺余力地在發現和創造與時代相合拍的舞蹈傳統。

在其過程中，她排斥精致的服裝、預先制定的舞蹈設計結構及阿比那亞（Abhinaya，表演）——即《舞論》（Natyasastra）中所規定的、以及被傳統舞蹈的大師們所重新解釋的一種傳達情感的表演。相反，Chandralekha設計的舞蹈將印度及非印度成分兼容并蓄地結合起來，并通過她追求的新色情得到統一（在印度，色情與圣靈相連，這一點對Chandralekha來說依然十分重要）。Chandralekha象鄧肯那樣也生動地表現了她本人的情欲。當有人問她如果生命中沒有婚姻或孩子會怎樣時，她將自己比作迦梨陀娑詩中描寫的乳房沒有被吮吸過的印度女神。她再現了一個永恒的沒有生育過卻充滿情欲的女性形象。

然而這一縱情于自身圣潔軀體的女性形象卻不時遭到誘惑的斥責。日本舞蹈舞蹈家MasakiIwana的舞蹈《名叫Shokushi公主的傳說》便取材于十二世紀一位圣潔的女詩人，其主題為強烈的自恨。Iwana男扮女裝，小心地撩開覆在胸部的布巾取出兩小塊當作乳房的面包。他將面包塞入口中，然后吐在地上，只吮吸了幾口。Iwana雖然扮演的是女性，但其表演卻極其男性魅力。他對十二世紀獨身者的描述顯示禁欲并不是為了避孕、或對性屈從的排斥、或是另一種欲望的展示。