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摘要：社會轉型期的多元化價值沖突和文化碰撞亞需學校德育做出自身價值取向的合理選擇。面對滋生于經濟轉軌中的市場文化，德育應做到適應與超越的統一。文化傳統的延續與慣性力具有雙重性質。德育在對傳統的繼承中應持革新精神，使繼承與革新二者統一。西方文明及其價值體系有代表現代化進程方向的因素，亦有與我國現代化發展相逆的因素。學校德育必須是在批判的基礎上吸收西方現代化文明。無論面對怎樣的一種社會文明，學校德育必須做出科學的價值取向并統一于現代化發展與社會進步之中：

關鍵詞：社會轉型學校德育價值取向市場傳統西方

當前我國正處在以由計劃經濟體制向市場經濟體制轉軌為主體的社會整體性深刻變革時期。社會轉型必然要求培養和塑造時代所要求的具有新的素質、新的精神面貌的一代新人。正為此，教育面臨嚴峻的挑戰。德育自身的地位和作用以及社會轉型引發的價值觀多元化及其沖突給傳統學校德育所帶來的困境與危機，置德育子這一挑戰中矛盾的尖銳處。德育面對著社會經濟生活、政治生活、文化生活整個社會結構的歷史性變革，既著眼于眼前又著眼于長遠做出全面、合理、科學的價值選擇，以走出困境，推動自身的改革與發展，就成為理論與實踐的迫切需要。

在社會轉型中，改革進一步深化，開放進一步擴大，特別是伴隨著經濟運行向WTO機制的融人，市場經濟體制逐步趨向成熟。在這一場從我國社會主義初級階段國情和國際秩序大背景出發，自覺啟動的社會整體現代化改革運動中，社會政治、經濟、文化運行機制發生著由狹隘封閉向多元開放、由權威壟斷(國家集中)向市場規范，由地域封鎖到國際化開放、由單一管制到多樣化發展的根本性轉變。社會格局日趨豐富、復雜、多變，使得個體從思想觀念到行為方式置于多種參照系的網絡之中。人們的精神世界歷經著傳統與現代文化的銜接與沖突、東西方意識形態的交融與排拒、新舊觀念的轉換與對峙所帶來的心理陣痛。一方面社會轉型促使著人們的道德心理和行為特征由“假”向“真”、由“虛”向“實”、由封閉向開放、由單一向多元、由依賴順從型向獨立自主型轉變，這是目前社會道德風氣中最深刻最有力的變化。這必然使得學校德育面臨著如何抓住機遇，在多樣化價值取向之間建立合理高效的協調結構和機制，并增加自身時代內涵，來規范、引導和推動新時期社會道德的重構和大發展的重大問題。另一方面，在新舊體制過渡的不穩定時期，由于制度及其運行的不健全、不完善，給腐朽思想和丑惡社會行為的滋生以可乘之機，使青少年身處復雜的社會道德環境中，在親身感受到現代物質文明所帶來的實惠享受的同時，又不可避免地接觸到沉渣泛起的封建腐朽的精神垃圾及攜裹而至的西方墮落價值觀念。這勢必要求學校德育在轉型期肯定“務實”的同時，又必須防止片面性、短期化、庸俗化的急功近利傾向蔓延，特別要抵制西方墮落文化和封建腐朽思想的腐蝕與滲透。學校德育建設面臨的新的更高層次的機遇與挑戰，已遠遠超出了舊有的觀念模式所能應付的范圍。針對當前道德發展處于一個歷史性的十字路口的現實，學校德育的取向，尤其要從以下幾個方面做冷靜的思考與定位。

一、面對市場：適應與超越

市場經濟體制逐步代替計劃經濟體制，是社會轉型中的主導。在每一種社會重大變革面前，學校德育都要通過它自身的改革去與這種變革相適應。市場經濟體制作為一種社會經濟運行機制，當屬經濟基礎，而學校德育作為一種社會上層建筑與之相適應，已成共識。市場經濟體制在運行和發展過程中，呼喚并產生著與之相符合的各種意識、品質與行為，形成與市場相配套的大文化氛圍，其中所包含的諸如效益觀念、競爭意識、主體意識、法制觀念、公平意識等眾多價值觀念和意識形態都反映了市場經濟的需要，同樣也符合人類進步，社會與個體發展的歷史趨勢。學校德育應當充分吸收這種文化精神成果，用它來更新道德的觀念與目標，充實德育內容，使學校德育更加貼近現實的生活，更好地在社會現代化中發揮它的作用，體現德育的時代精神。

然而，我們強調學校德育與市場經濟相適應，用市場文化中具有道德意義和價值的因素來充實和改造德育，必須清醒地認識到市場經濟文化決非學校德育賴以建設的全部基礎，學校德育文化的全部也并非囊括在整個市場文化中。我國的學校德育在歷史上曾一度被政治狂熱推至峰巔，造成了德育結構和功能的不健全，而當將經濟建設作為工作中心的現代化發展新時期，學校德育就須謹防異化為經濟的附庸，從而走人另一個極端。

一些西方發達國家的學校德育自20世紀以來，一味順從和附合以科技至上、經濟至上、消費至上為主要表現形式的物質主義，一度將人們異化為道德荒廢、精神空虛的經濟動物，以致于至今仍徘徊于物欲化的精神陰影之中：當我們作為現代化道路上的一個后發型國家，在西方市場經濟已運行上百年的歷史之后，來建立社會主義的市場經濟體制之時，借前車之鑒，在社會轉型時期的學校德育就決不可走人適應的被動誤區。尤其是我們的市場機制尚處在探索過渡的不成熟期，市場大氛圍中的許多思想、觀念、意識形態充斥著非道德的消極因素。轉型期的道德滑坡現象即已向世人昭示了德育改革的復雜性和艱巨性。學校德育作為一種“指向未來的”，并著眼于培養全面完善的道德品質和人格的社會系統工程，就包含著超越現實的理想人格的引導和培養，就必須克服社會市場化所極易誘發的人們價值取向庸俗化的急功近利趨向和不顧長遠利益的短視行為，使德育功能得以全方位的發揮。

學校德育面臨市場經濟體制下的新形勢，必須與之適應，同時更強調一種超越的適應，是即體現了市場對人才培養的要求，又發揮了德育對市場運行機制完善化發展的規范化功能。然而如何在適應與超越這二者的對立統一之間尋找理性的適切點，就成為教育者對學校德育取向進行選擇與定位時，巫待回答與解決的問題。可以認為，在看待社會主義初級階段的市場經濟時，應既察其與其他社會性質的市場經濟共同具備的共性，又必須堅持它所具有的特殊性—社會主義的性質，即堅持社會主義市場經濟是普遍性與特殊性的統一，這樣，就為我們回答這一問題提供了一個良好思路。學校德育在社會主義市場經濟體制日臻完善的社會轉型期應大膽吸收與社會主義性質并不予盾的市場經濟所呼喚的諸如主體意識、團結協作意識、公平競爭意識、效益觀念、法律觀念等市場文化精華，同時更應注意到市場經濟所必需的有理想、有道德、有文化、有紀律的獻身于有中國特色的社會主義事業的建設者和接班人，對受教育者進行全方位、有重點地進行思想政治、法制、道德和心理健康等方面的教育。面對社會市場化發展中人們繁紛交錯的價值取向，學校應代表社會以至人類共同的、根本的利益，堅持社會主義的一元化價值取向，這既非脫離現實的“理想化”，也非沒有理想導向的庸俗“務實”。

學校德育面臨社會經濟、文化發展的市場化，在努力擴展自身的內涵的同時，又必須堅持具有高度凝聚力的價值導向的一元化，既肯定個人合理利益的追求，又必須強調以集體主義為核心的社會整體意識，處理好求利與取義、奉獻與享受等既有對立又有統一的價值沖突：不可否認既要在適應中發展又要在超越中提升，給當前學校德育提出了高難度的要求，然而，只有如此，方可保證其自身發展不致走偏了方向。

二、面對傳統：批判與創新

借助社會轉型的時機，政治、經濟、文化一體化的現代文明日趨豐富與復雜，社會傳統文明從蘊含的內容到表現形式受到前所未有的急劇沖擊。在新舊交替及其一定程度的對抗中，人們從思維方式到社會行為，或堅持傳統以致保守僵化，或崇尚現代以致偏頗激進，抑或在傳統與現代的兩個極端之間左右徘徊，搖擺不定。擔負著文化選擇職能的學校德育，面對傳統做出合乎情理的價值取向，正確引導人們走出轉型期價值選擇的盲點，促進社會現代化的進展，就顯得非常重要。

我們知道文化傳統與現代化存在著相矛盾相沖撞的一面。現代化急速消解文化傳統的固有體系，把不適應現代社會的傳統剝離開來，反過來，文化傳統的某些東西是作為現代化進程中的羈絆而存在的，而且人類社會文明的進步也是在文化新質逐步代替文化舊質的轉變化中得以實現的。然而我們萬不可急于現代化進程而對傳統文化的深層心理積淀無暇進行認真而廣泛的思想清理，進而割斷歷史，“背水一戰”地搬來現代化的外域文化來構建本民族的思想意識形態。這是一種形而上學的道德重建誤區，其實質是民族虛無主義。原因在于：

第一，從學校德育文化建設來看，社會道德價值體系的構建必須以本民族的文化傳統為前提、基礎與出發點。“民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。”而任何一種民族精神的弘揚和培育都不可能脫離該民族的文化傳統，沒有一個國家能把自己的精神文明建設置傳統文明于不顧。諸如英、法、美等西方國家，數百年以來，人們的許多道德觀念和價值標準都在不斷發生著巨大的變化，然而，宗教的倫理原則和其社會道德體系的基本準則—個人的“權力”，以及“民主”，“自由”，“法制”等卻始終是不變的基本宗旨，從而使得道德教育沿著一個相對穩定的方向推進，并逐漸發展為一套適合現代資本主義商品經濟和社會政治民主制度的道德規范和倫理原則，正是在堅持基本傳統的條件下，一直使得道德教育獲得延續的生命力。社會道德建設只能立于一個現實的基礎之上，而這個現實即有文化傳統的存在。無視發展的延續性與繼承性，道德構建忽略與傳統文化的銜接，勢必增加人們普遍的心理壓力和緊張感，在文化替代的不適應中必導致茫然、離經叛道、自我隔離、社會孤立等多種行為表現的心理異化，引起社會的動蕩與混亂；學校德育拋棄了文化傳統，也就失去了自身發展的現實，而且也決不可能構建現代化道德文明。

第二，從文化傳統與現代化發展關系來看，我國博大精探的悠久文化傳統，蘊含著其促進社會現代化發展的合理內核。我國民族文化傳統中既有反映時代的內容，也有反映當今社會發展所要求的民主性、人性的精華，后者則代表著我們國家、社會發展的方向，與新時期市場經濟精神文明建設的歸宿保持一致。這些雖存在于舊的傳統之中，但卻不當屬舊質文化。中國人民長期以來所形成的愛國、憂民、守信、守義、檢樸、善良等傳統美德，為世人共鑒，這無不是傳統與現代化具有一致性的明證。

第三，從社會整體進步來看，我國社會發展是現代化與民族化的統一。現代化就是體現我國新的時代的精神，民族化就是要與民族心理文化傳統相結合。我們強調要建立有中國特色的社會發展模式，就決不能喪失發展的民族性。而中國博大悠長的文化傳統，是中華民族的文化血緣，是中國的基本國情之一。以科學的態度繼承優良的文化傳統，則是堅持現代化建設的民族化的更好體現。民族文化傳統演繹成一種民族精神，激發民族活力，是不斷增強國民凝聚力的動力與源泉。學校德育為促進現代化建設和社會進步，同樣必須保持其自身的民族化的色彩。

新時期學校德育文化的構建，要堅持對民族文化傳統的繼承，意欲借助于文化傳統在歷史延續中對現代化進程與社會進步的慣性力作用然而整體的文化傳統所特有的慣性力作用和延續性特征在不間斷地對新時期社會文明發揮的作用中，并非都是有益的適應和積極的促進。民族性的傳統本身即意味著一種深厚的文化積淀，正是這一根深蒂固的特性，總是以正向或負向的形式影響和制約著價值導向和意識形態的塑造。因此，學校德育對傳統的繼承必須以一種科學的姿態去進行。

工業化革命最早出現的歐美國家，在20世紀二、三十年代，由于經濟危機的打擊而引發的社會動蕩中產生并迅速傳播的新傳統教育流派(要素主義、永恒主義、新托馬斯主義等)，即是在教育上反映了人文主義者的古化論傾向。他們在抵制一味注意實科教育而疏于人文教育的進步主義潮流的弊端中發揮了積極的作用，但他們那種極力宣揚傳統文明，無視時代變革的形而上學的哲學基礎及其將宗教經典、古籍文化、拉丁語言定為核心課程的主張，只能使自身陷人保守僵化的泥淖，也就決定了他們不可能占據實用主義一統天下的地位，最后在人們的警責聲中，落下曇花一現的命運。人文主義的恢復傳統的口號最終為不斷滾滾向前的時代浪潮所淹沒。蔑視急劇變革的時代性，無疑是導致新傳統教育思潮漸趨消亡的致命傷。

民族文化傳統本身具有兩重性特征，即既有促進社會現代化進步，有利于新時代精神素質培養的積極一面，也有其使人們思想意識、道德觀念滯后，阻礙社會進步的消極一面。處在新舊交替不斷加劇的社會轉型期，教育、尤其是德育必須既反對否定一切傳統并試圖重新構建新道德的重建論，又反對主張回到傳統中排斥時代革新的古化論，從而著眼于現實，著眼于未來，在充分肯定中華民族優秀文化傳統的基礎上，繼承傳統并必須與批判、創新精神結合起來，吸取其中帶有民主性、人性的精華，同時拋棄其表現出專制性、等級性、封閉性、落后性、保守性弊端的糟粕，建立起科學民主、和諧發展的德育體系，達到現代化與民族化的協調統一。

三、面對西方：借鑒與批判

在社會轉型的新時期，人們的心理特征、思維方式、行為表現愈發顯示出一個不斷變化的動態。尤其是伴隨我國跨人WTO的門檻以及市場拓展的國際化趨勢，社會格局開放化程度進一步加強，人們價值觀念、思想意識的多元選擇與沖突，也反映了民族文化與外來文化(特別是西方文明)融合過程中的相互對抗與排斥。在改革開放和市場經濟運行中，不斷跨越國家和民族界限洶涌而至的西方現代文明及攜裹其中的意識形態、思想觀念、生活方式及文化習俗，正強有力地以各種方式影響、沖擊著國民長期養成的心理特征、思想意識與行為方式。學校德育迎著撲面而至的西方現代文明，既從大局形勢出發，又從小處著眼，以科學的精神來對之做出合理價值選擇，在新時期更顯得緊迫與重要。

當今世界各國科技、經濟、文化、政治等各領域的交流與合作的國際化發展，是各民族尋找差蹌，求得自強，不甘落后于他國的理智選擇，這也是全人類進步的必然趨勢：我國的改革開放、構建市場經濟體制，將國內市場向國際軌道延伸，是我們從封閉保守、單一化發展轉向開放、創新、多元發展在政策上的體現。未來的世界是開放的世界，是競爭發展的世界。學校德育必須以多方位開放的模式來發展自身，適應時代和全球發展的要求，吸收和借鑒西方現代文明及其道德體系中于我國社會發展有益無害的思想及觀念。學校德育在人類文明開放發展和相互吸收、融合的大潮中，也不可能將自身隔絕于世界人類的文明圈之外。

如果對外來文化一概否定，加以拒絕和排斥，就只能會逆時代進步與發展的方向，這種德育注定是要失敗的。有人認為，對外來文化采取不予理睬或排拒的態度，立足于本民族傳統的根基，只在本民族的傳統中充分挖掘和利用，即足可構建起新時代的道德和價值體系。其實，這是長期以來受一種閉關自守的傳統意識影響之下，造成的保守自大的民族心理表現，而且在這種心理驅使下陷人國粹主義的單一化、極端化的價值取向。這是一種謬識，它沒有看到外因條件對主體發展的促進因素，是沒有立足之處的。

現代西方文明及其價值體系主要是發達的市場經濟和工業文明的產物，其中許多內容是代表著我們走向現代化，特別是社會主義市場經濟所缺少的、需要的東西。因此我們的精神文明建設和學校德育改革，應該在自己已有的現實基礎上多借鑒和吸收西方的經驗、思想觀念。“社會主義要贏得與資本主義相比較的優勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創造的一切文明成果，吸收借鑒各國包括資本主義發達國家的一切反映現代社會生產規律的先進經營方式、管理方法。西方文化中的優秀道德成份是人類社會創造的文明成果的重要組成，我們應積極地吸收到學校德育體系中去。由于西方發達國家是早于我們實現了現代化，他們的一些道德觀念、思想意識是與現代化的要求相合拍的。我們要引進西方先進的科學技術與管理經驗，同時也應該對包含在西方文明中的科學精神、民主意識、法制觀念、尊重個性、崇尚自由等諸多有益的思想觀念和道德意識加以分析的借鑒，這是適應我國現代化建設要求的。正如黨的十六大報告中所說的我們要“借鑒當代人類文明的有益成果”，要“立足于改革開放和現代化建設的實踐，著眼于世界文化發展的前沿，發揚民族文化的優秀傳統，汲取世界各民族的長處，在內容和形式上積極創新，不斷增強中國特色社會主義文化的吸引力和感召力”。

當然，我們這里強調德育要對西方文明吸收與借鑒，決非是不加鑒別與分析的照搬照抄。原因是：第一，西方現代文明及其道德文化并非一方純潔的凈土。不可否認西方文明中有適合市場經濟機制運行的要求和促進現代化進程的因素，然而那些一直伴隨著資本主義商品經濟和市場經濟的延續中滋生蔓延的經營中自私自利、唯利是圖的物欲化傾向；社會關系中親情冷漠、富有攻擊性、暴力化的緊張；價值取向中崇尚極端個人主義的自我實現；個體生活中對財色名利的本能化欲望的貪婪，這些無不暴露了西方社會文明中陰暗的一面。第二，西方現代文明中的思想意識、價值導向、意識形態里有與我國的社會主義性質格格不入的對立一面。我國的社會主義性質決定了我們的現代化建設和市場經濟建設的特殊性。基于此，我國學校德育體系是以社會主義思想及其有中國特色的社會主義理論、社會主義的集體主義、新時期愛國主義思想為其基本核心的，這是與西方國家中鼓噪風潮的資產階級的“民主”，“自由”，“人權”是屬不同性質的。我們強調提防西方“和平演變”的政治陰謀，意義即在于此。第三，西方現代文明及其道德體系有不適應我國具體國情的一面。我國特有的自然與社會環境、歷史條件及民族傳統塑造成國民特有的心理特征、人文傳統、民族精神。其中許多具有根本意義的基本成分，構成學校德育文化的現實基礎，學校德育不能超越這個基本國情而去照搬與之不盡適應甚至相抗拒的西方現代化文化。

因此，面對西方現代文明，德育必須堅持既反對否定一切的國粹主義，又反對全盤西化的民族虛無主義。這兩種單一化、極端化的價值傾向，其實質無非都是希望并試圖找到一個現成的道德文明模式來引導當前德育文化的建設，這反映了部分人對學校德育面臨重大艱難的創造性挑戰而產生畏懼的消極心態。在實踐中一旦實施則勢必導致現代化建設漸趨保守和滯緩或引起社會混亂與不安。

學校德育應本著發展的精神，對待攜裹而至的西方現代文明進行分析鑒別，批判并抵制其消極的因素，吸收借鑒其積極的東西，以嚴謹科學的積極態度，力求借鑒與批判的統一，在理論研究和實踐工作中進行艱難的探索與創造，以求得生存與發展。wWw.gWyoO

社會轉型的新形勢為學校德育提供了一個新發展、新飛躍的歷史性機遇，更提供了一個挑戰性極強的時代性嚴峻考驗。新形勢下，濫筋于市場發育過程中的多元價值文化，良芳不齊，四處蔓延；不容割斷的文化傳統根基，根深蒂固，影響深遠；已經和正在潮水般沖人國門的現代西方文明，洶涌而至，無孔不人。置身其中，學校德育必須對此做出理智的價值定位，做科學嚴謹的選擇，在現代化進程的社會進步中尋求統一，統一于發展與未來。學校德育的價值向度必須是繼承性、開放性、發展性的統一。