導(dǎo)語：明代宋玉批評(píng)一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

有明一代的宋玉批評(píng)，在風(fēng)起云涌的文學(xué)論辯之中，并沒有出現(xiàn)唐代那種儒學(xué)復(fù)古思潮與新文學(xué)思想對(duì)于宋玉非褒即貶的兩極走勢，也沒有出現(xiàn)宋代那種文學(xué)宋玉批評(píng)與理學(xué)宋玉批評(píng)的涇渭分明的兩極標(biāo)準(zhǔn)，而是表現(xiàn)出與元代宋玉批評(píng)的共同走向，即張揚(yáng)唐宋以來充分肯定宋玉及其作品的宋玉批評(píng)主流意識(shí)，而優(yōu)勝于元代宋玉批評(píng)的特點(diǎn)則在于對(duì)宋玉的文學(xué)史地位、文學(xué)成就、文學(xué)風(fēng)格等各個(gè)方面作出了進(jìn)一步的時(shí)代審美定位。

一、對(duì)屈宋文學(xué)史地位的新評(píng)估：文猶近古、風(fēng)雅之流亞

關(guān)于屈宋的文學(xué)史地位，在以復(fù)古為尚的有明一代，無論是師范古之文體，以“文必秦漢，詩必盛唐”相號(hào)召的前后七子，還是體悟古之文心，以“獨(dú)抒性靈”為旨?xì)w的公安派、竟陵派，抑或有這兩者思想傾向的文人學(xué)士，他們都在“古”的范疇中討論屈宋的文學(xué)史地位，更由于有明一代雖以宋代朱學(xué)為官學(xué)，但又表現(xiàn)出文化界對(duì)朱學(xué)的疏離，文人學(xué)士的屈宋文學(xué)史地位的討論又著意淡化朱學(xué)而突出屈宋與傳統(tǒng)儒學(xué)的關(guān)系，在“經(jīng)”的范疇中為屈宋定位。朱右，其《白云稿》卷三《文統(tǒng)》說：“《易》以闡象，其文奧；《書》道政事，其文雅；《詩》法性情，其文婉；《禮》辨等威，其文理；《春秋》斷以義，其文嚴(yán)。然皆言近而指遠(yuǎn)，辭約而義周，固千萬世之常經(jīng)不可尚已。孔思得其宗，言醇以至；孟軻識(shí)其大，言正以辯。若左氏多夸，莊周多誕，荀卿多雜，屈宋多怨，其文猶近古，世稱作者。”語中強(qiáng)調(diào)屈宋雖非經(jīng)傳正統(tǒng)，但“文猶近古”。其《白云稿》卷五《諤軒詩集序》又說：“詩以言志也，志之所向，言亦隨之，古今不易也。三百篇自刪定以后，體裁屢變，而道揚(yáng)規(guī)諷猶有三代遺意，俚喭誕謾之辭不與焉。是故屈宋之貞，其言也懇；李蘇之別，其言也恨；揚(yáng)馬多才，其言也雄；曹劉多思，其言也麗。六朝志靡而言蕩，而去古遠(yuǎn)矣。”則進(jìn)一步申明屈宋志“貞”、言“懇”，“道揚(yáng)諷規(guī)猶有三代遺意”。朱右之論盡管以經(jīng)論文，但對(duì)于屈宋的評(píng)價(jià)還是比較客觀的。楊士奇，臺(tái)閣體代表人物。史稱“歷相四朝，文章德業(yè)為一時(shí)輔臣之冠”[1]。其《東里集續(xù)集》卷十四《杜律虞注序》說：“律詩非古也，而盛于后世。古詩三百篇皆出乎情而和平微婉，可歌可詠，以感發(fā)人心，何有所謂法律哉！自屈宋下至漢魏及郭景純、陶淵明尚有古詩之意，顏、謝以后，稍尚新奇，古意雖衰而詩未變也，至沈、宋而律詩出，號(hào)近體，于是詩法變矣。”楊士奇評(píng)古詩“皆出乎情而和平微婉，可歌可詠，以感發(fā)人心”，評(píng)屈宋則“尚有古詩之意”，與“古意雖衰”者大有區(qū)別，這也是強(qiáng)調(diào)屈宋與古詩三百篇最為接近。周瑛，《翠渠摘稿》卷三說：“騷，何為而作也？古者詩言志，歌詠言，而騷，詩之變也，其趣遠(yuǎn)，其聲希，徘徊曲折而求以達(dá)其志焉者也。屈宋至矣，西漢而下，其侈辭乎！”認(rèn)為《詩經(jīng)》而后，“徘徊曲折而求以達(dá)其志焉者”，“屈宋至矣”，深得“詩言志”之根本。李夢(mèng)陽，前七子之首。其評(píng)屈宋文字見于后七子代表人物王世貞的同年進(jìn)士汪道昆的《皇明名臣言行錄》（何景明《大復(fù)集》附）。汪道昆記述說：“弘治初，北地李夢(mèng)陽首為古文，以變宋、元之習(xí)，文稱左、遷，賦尚屈、宋，詩古體宗漢魏，近律法李、杜，學(xué)士大夫翕然從之。”表明了李夢(mèng)陽對(duì)屈宋的大力推崇和師以為范。何景明，前七子之代表人物，與李夢(mèng)陽齊名。其評(píng)論屈宋言論，見于同里樊鵬《何大復(fù)先生行狀》（何景明《大復(fù)集》附）。據(jù)樊鵬所言：“初，國朝去古益遠(yuǎn)，詩文至弘治間極矣，先生首與北地李子一變而之古。三代而下，文取左、馬，詩許曹、劉，賦賞屈、宋，書稱顏、柳，天下翕然從風(fēng)，盛矣。”又見于后賢汪道昆所作《何先生墓碑》（何景明《大復(fù)集》附）：“二三君子鳴其論世，則周、秦、漢、魏、黃初、開元其人，則左、史、屈、宋、曹、劉、阮、陸、李、杜，都人士所膾炙者，宜莫如彭澤、宣城、昌黎。先生宣言，古文之法亡于韓，詩弱于陶，亡于謝，睥睨千古，直與左、史、屈、宋、曹、劉、阮、陸、李、杜游，世儒率溺舊聞，弗入也。”于其言論之中，“賦賞屈宋”，與李夢(mèng)陽同調(diào)，睥睨千古愿與屈宋等前賢同游，則流露出大復(fù)先生對(duì)屈宋的由衷景仰。康海，前七子之一，又居于關(guān)中十才子之列。王世懋《對(duì)山集序》稱：“夫文至弘正間盛矣，于時(shí)關(guān)中稱十才子，而康先生德涵為最。”[2]其《對(duì)山集》卷九《夢(mèng)游太白山賦序》說：“余歷覽載籍所志，古人之辭，由屈原、宋玉以來不可勝數(shù)，而浮靡侈放之辭，蓋托諷寄興者之所共趨，《上林》之后，益蕪益漫，亡能爾雅，志士之所賤也。”評(píng)論屈宋“蓋托諷寄興者”，雖有“浮靡侈放之辭”，但與“《上林》之后”者不同，不失“爾雅”，話語中對(duì)屈宋表現(xiàn)出充分的肯定。陸深，與前七子中徐禎卿為學(xué)友，有文名，史稱“博雅為詞臣冠”[3]。其《儼山外集》卷二十二《中和堂隨筆上》說：“大抵事之始者，后必難過，豈氣運(yùn)然耶！故左氏、莊、列之后，而文章莫及；屈原、宋玉之后，而騷賦莫及。”極稱屈宋騷賦獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷，后之為騷為賦者皆追隨之學(xué)習(xí)之，而皆望塵莫及。

王世貞，后七子之代表人物，于李攀龍后主盟文壇二十余年。其《弇州四部稿》卷一百二十一《張助甫》說：“自六經(jīng)而下，于文則知有左氏、司馬遷，于騷則知有屈、宋，賦則知有司馬相如、揚(yáng)雄、張衡，于詩古則知有枚乘、蘇、李、曹公父子，旁及陶、謝，樂府則知有漢魏鼓吹、相和及六朝清商、琴舞、雜曲佳者，近體則知有沈、宋、李、杜、王江寧四五家。”其對(duì)屈宋的激賞，繼踵前七子，與李夢(mèng)陽、何景明完全一致。陸粲，嘉靖丙戍進(jìn)士，師從當(dāng)時(shí)名儒經(jīng)學(xué)家王鏊，史稱其“嗜學(xué)，博通古今”[4]。其《陸子余集》卷一《靜芳亭稿后序》說：“昔者，楚在春秋時(shí)為大國，號(hào)多人才，若申叔、時(shí)聲子、子革薳、啟疆、王子圉之徒，其辭令雍容，著于傳記者爛然成章矣，蓋有先王之遺風(fēng)焉。是后則有屈、宋、唐、景諸子，以辭賦著稱，沨沨乎亦風(fēng)雅之流亞也。”陸粲以經(jīng)術(shù)論文，以為屈宋“亦風(fēng)雅之流亞”，褒獎(jiǎng)有加。茅坤，嘉靖十七年進(jìn)士，“善古文，最心折唐順之。”[5]文學(xué)思想與唐宋派同道。其《唐宋八大家文鈔?論列》說：“屈宋以來，渾渾噩噩，如長川大谷，探之不窮，攬之不竭。”將屈宋視為古代文章的始源。其《與蔡白石太守論文書》（《明文海》卷一百五十五）又說：“世皆隨孔氏以非達(dá)巷，而仆獨(dú)謂孔氏之言者圣學(xué)也，今人未能學(xué)圣人之道，而輕議達(dá)巷者，皆惑也。屈、宋之于賦，李陵、蘇武之五言，馬遷、劉向之于文章傳記，皆各擅其長，以絕藝后代，然競不能兼者，非不欲也，力不足也。”認(rèn)為屈宋雖“力不足”兼擅詩文，但肯定“屈宋之于賦”，則“絕藝后代”。其對(duì)屈宋的評(píng)價(jià)絕不亞于他所推崇的唐宋八大家。胡應(yīng)麟，曾與王世貞交游，被王世貞稱為末五子之一，文學(xué)主張全從王世貞之說。其《少室山房集》卷一百《策一首》說：“以文章之士言之，春秋則檀、楊、左史、公、榖、荀卿、韓非、屈原、宋玉，……是皆卓乎以文章師百代者也。”認(rèn)為屈原、宋玉是“以文章師百代”的文學(xué)前賢。其于《少室山房集》卷一百十一《與王長公第一書》中又說：“至先秦盛漢黃初開元大家遺言，若孟莊，若屈宋，若左丘、兩司馬、陳思、李杜十?dāng)?shù)公，輒廢書太息曰：‘偉哉！六經(jīng)而后，文不在茲乎！俾今之世也，而有十?dāng)?shù)公其人，終吾身執(zhí)鞭其側(cè)，何憾哉！’”足見其推崇屈宋等先賢竟到了五體投地的境地。從以上明代關(guān)于屈宋文學(xué)史地位的評(píng)述中不難看出，自明初至胡應(yīng)麟所處的嘉靖時(shí)期，無論是經(jīng)學(xué)人物，還是活躍在文壇上的臺(tái)閣體、前七子、后七子以及唐宋派的文學(xué)家，這些學(xué)術(shù)名流對(duì)于屈原和宋玉都是充分肯定的，他們一方面從復(fù)古的視角出發(fā)認(rèn)為屈宋“文猶近古”，其人是時(shí)人文學(xué)復(fù)古的師范楷模，其作品是時(shí)人學(xué)習(xí)古文的臨摹典范，而另一方面則又從“宗經(jīng)”的視角出發(fā)肯定屈宋為“風(fēng)雅之流亞”，以經(jīng)學(xué)儒教的標(biāo)準(zhǔn)認(rèn)同了屈宋對(duì)于先圣儒學(xué)的精神繼承與文學(xué)傳播。盡管“文猶近古”、“風(fēng)雅之流亞”的評(píng)定，在唐代新文學(xué)思潮和宋代文學(xué)宋玉批評(píng)中都有過相似甚或相同的表述，但是在明代對(duì)這兩種評(píng)定的重申與強(qiáng)調(diào)有著與唐宋不同的意義，即認(rèn)定屈宋的文學(xué)作品是明人復(fù)古的學(xué)習(xí)古代文學(xué)語言的代表作品，屈宋的文學(xué)精神是明人復(fù)古的學(xué)習(xí)古代文學(xué)宗經(jīng)明道的創(chuàng)作精神。

二、對(duì)宋玉辭賦史地位的新定位：祖述原旨、屈原之流亞

關(guān)于宋玉在辭賦史上的地位問題，在明代學(xué)者的認(rèn)識(shí)中“，屈原、宋玉之后，而騷賦莫及”是為共識(shí)，幾乎沒有什么異義，而問題的關(guān)鍵在于，屈原與宋玉是并列齊名，還是宋玉不及屈原。對(duì)于這一問題，元代一些學(xué)者曾經(jīng)有過討論，提出過“騷人稱屈宋，宋豈敵子平”的看法[6]，但并沒有將問題引向深入，僅是以漢揚(yáng)雄對(duì)宋玉“詩人之賦”與“詞人之賦”的批評(píng)和屈宋的師承關(guān)系為依據(jù)，而沒有就辭賦文學(xué)自身的特點(diǎn)進(jìn)行更進(jìn)一步的研究。對(duì)于這一問題，明代的學(xué)者則逐漸將問題引向了深入，并取得了比元代更進(jìn)一步的新的認(rèn)知。從明初到前后七子主盟文壇時(shí)期的宋玉批評(píng)來看，基本的特點(diǎn)是接受了元人“宋不及屈”的觀點(diǎn)，但并未能有所突破，只是在著重申說宋玉追隨屈原、紹明騷賦的文學(xué)貢獻(xiàn)而已。何喬新，景泰五年進(jìn)士，為“一時(shí)名臣”，晚年“杜門著書”，有《周禮集注》《儀禮敘錄》等。其《椒邱文集》卷九《楚辭序》說：“蓋《三百篇》之后，惟屈子之辭最為近古。屈子為人，其志潔，其行廉，其姱辭逸調(diào)若乘鷖駕虬而浮游乎埃壒之表。自宋玉、景差以至漢、唐、宋，作者繼起，皆宗其矩矱而莫能尚之，真風(fēng)雅之流而詞賦之祖也。”他以宋玉為屈原后學(xué)，是踵武屈原的辭賦作家。皇甫汸，嘉靖進(jìn)士，以六經(jīng)為“天地之文肇”，論文偏重義理。馮時(shí)可《雨航雜錄》說：“其詩名與王元美相齊。”[7]其《皇甫司勛集》卷三十五《夢(mèng)澤集序》說：“夫楚多才之邦，而辭賦之藪也。屈原見詆于上官，宋玉蒙詬于登徒，禰衡被害于曹瞞，然其志則爭光于日月，而其言等敝于霄壤矣。”對(duì)古楚先賢之遭際寄與同情，而言“宋玉蒙詬”實(shí)在是肯定了宋玉的為人。謝榛，后七子之一，本為七子詩社社長，后因與李攀龍不睦，被排擠削名，然而后七子之文學(xué)思想“實(shí)自榛發(fā)也”[8]。其《四溟集》卷七《宋德完轉(zhuǎn)海南方伯詩以寄懷》以宋玉喻友，詩曰：“君才今宋玉，絕代有清標(biāo)。”比喻中不難看出謝榛對(duì)宋玉情有獨(dú)鐘的贊賞。后七子的后期代表人物王世貞在《弇州四部稿》卷六十七《楚辭序》說：“孔子曾欲放鄭聲矣，又曰：‘桑間濮上之音，亡國之音也。’至刪詩而不能盡黜鄭衛(wèi)，今學(xué)士大夫童習(xí)而頒白不敢廢，以為孔子獨(dú)廢楚。夫孔子而廢楚，欲斥其僭王則可，然何至脂轍方城之內(nèi)哉！夫亦以筳篿妖淫之俗，蟬緩其文而侏鴃其音，為不足被金石也。藉令屈原及孔子時(shí)，所謂《離騷》者，縱不敢方響淸廟，亦何渠出齊秦二風(fēng)下哉！孔子不云，詩可以興，可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名。以此而等屈氏何忝也。是故孔子而不遇屈氏則已，孔子而遇屈氏則必采而列之楚風(fēng)。夫庶幾屈氏者，宋玉也。”他認(rèn)為宋玉是最能夠承繼屈原的辭賦家，是屈原的真正傳人。王世貞對(duì)于宋玉類似的評(píng)論還有很多，如其《弇州四部稿》卷六十七《王少泉集序》說：“楚于春秋為大國，而其辭見絕于孔子之采，至十二國之廢，而屈氏始以騷振之，其徒宋玉、唐勒、景差輩相與推明基盛。蓋俞千年而有孟浩然及杜必簡、子美之為之祖。”其《弇州四部稿•弇州續(xù)稿》卷五十五《王夢(mèng)澤集序》說：“厥后屈左徒氏遂以騷辭開百世宗，而宋玉、唐勒、景差之徒相與紹明之，及秦漢而后，小有顯者，亦不能與東西京之彥埒，至唐而僅有襄陽杜氏、孟氏，杜氏之業(yè)，差為宏博，與屈氏分途，而皆不朽。”這些言論雖然旨在借屈宋評(píng)價(jià)唐代詩人，但指認(rèn)宋玉是屈原的繼承者的寓意是十分明顯的。在明代，將屈原與宋玉并列與否的問題引向深入的是，嘉靖年間及其以后的《楚辭》注釋家和研究者。陳第，嘉靖間人，“學(xué)從禪門，證入率由心得，與諸家異”。他曾與學(xué)問大家焦竑“相與辨析，竑嘆服，自謂弗如”[9]。

其于力作《屈宋古音義•序》中說：“宋玉之作纖麗而新，悲痛而婉，體制頗沿其師，風(fēng)諫有補(bǔ)于其國，亦屈原之流亞也。”這里評(píng)價(jià)宋玉辭賦風(fēng)格、情調(diào)、師承、價(jià)值頗為客觀中肯，實(shí)際上是指出了宋玉辭賦風(fēng)格、情調(diào)與屈原的不同，以及在體制上、諷諫精神上對(duì)屈原的繼承，體悟其意“宋不及屈”是在于風(fēng)格與情調(diào)兩個(gè)方面。正如陳第在《屈宋古音義》卷三《題九辯》中所說：“宋玉諸賦大抵婉雅之意多，勁奮之氣少。”此評(píng)最值得稱道的是，陳第對(duì)宋玉的“屈原之流亞”的定位概括了元人和明人的共識(shí)，將前人的各種同一看法的不同表述概括為一個(gè)簡明扼要的學(xué)術(shù)命題。張燮，萬歷舉人，博極群書，時(shí)稱閩中七才子之一。其《七十二家集•宋大夫集序》（《續(xù)修四庫全書》1583冊(cè)7頁）說：“宋玉為三閭高第，所為賦能衍其師緒，而弘播徽音，賦則鈲（金規(guī)）益充，欲苞荀之槩，而殷賑其上，虬川翡林，于焉具體。”其評(píng)盛贊宋玉對(duì)于屈原既有繼承又有發(fā)展，其中“衍其師緒”則在說明宋玉追隨屈原的事實(shí)。陸時(shí)雍，崇禎六年貢生，其文學(xué)理念“以神韻為宗，以情境為主”[10]，前繼胡應(yīng)麟，略與竟陵派接近。其《楚辭疏•讀楚辭語》（《續(xù)修四庫全書》1301冊(cè)369頁）說：“宋玉不及屈原者三：婉轉(zhuǎn)深至，情弗如也；嬋娟嫵媚，致弗如也；故則彝鼎，秀則芙蓉，色弗如也。所及者亦三：氣清，骨峻，語渾。清則寒潭千尺；峻則華岳削成；渾則和璧在函，雙南出范。”這一評(píng)論，從文學(xué)創(chuàng)作的角度，非常具體地說明了宋玉與屈原的差距。這要比元人指出的“宋不及屈”的原因更為接近文學(xué)的本源，也要比他之前的明人的籠統(tǒng)說法或抽象表述更為明確具體。他在《楚辭疏•讀楚辭語》（《續(xù)修四庫全書》1301冊(cè)371頁）又說：“倡楚者屈原，繼其者宋玉一人而已，景差且不逮，況其他乎！自《惜誓》以下至于《九思》，取而附之者，以其欲學(xué)楚耳。古道既遠(yuǎn)，靡風(fēng)日流，自宋玉、景差以來數(shù)千百年，文人墨士頡馬、揚(yáng)而執(zhí)班、張者尚不一二，更何有楚。余故嘆其寥寥而取以附之，是則私心之所以愛楚也已。”此說是對(duì)王世貞“夫庶幾屈氏者，宋玉也”的觀點(diǎn)的更為鮮明的表述，認(rèn)為宋玉是屈原的唯一繼承人，后人皆不及。這一觀點(diǎn)，他在《楚辭疏》卷八《九辯》（《續(xù)修四庫全書》1301冊(cè)470頁）中也有表述：“宋玉、唐勒、景差祖述原旨，遞以聲歌相放，而玉最為優(yōu)。”于此則進(jìn)一步說明了其強(qiáng)調(diào)“倡楚者屈原，繼其者宋玉一人而已”的原因。繼承屈原者宋玉一人而已，是一個(gè)需要特殊注意的宋玉批評(píng)觀點(diǎn)，因?yàn)樗窃凇八尾患扒钡脑u(píng)價(jià)前提下對(duì)“屈宋并提”提法最為合理的解釋。又有周圣楷者，明末湘潭人。

作為楚人，他著有楚方志類圖書《楚寶》。其于《楚寶?文苑》（《續(xù)修四庫全書》548冊(cè)）中說：“古昔師弟子文章并稱者，莫若屈宋矣。甞宋玉悲秋一章，托旨興懷，深悽婉至，自《遠(yuǎn)游》《天問》而下，罕見其儔。而子云所謂‘麗以淫’者，其《高唐》《神女》諸賦乎！劉舍人云：‘屈平聯(lián)藻于日月，宋玉交彩于風(fēng)云。’又曰：‘屈宋逸步，莫之能追。蓋其敘情怨，則郁伊而易感；述離居，則愴怏而離懷；論山水，則循生而得貌；言節(jié)侯，則披文而見時(shí)。是以枚賈追風(fēng)而入麗，馬揚(yáng)沿波而得奇，其衣被詞人，非一代也。’亶其然乎！若夫景差《大招》，興言于流澤，施尚三王，補(bǔ)《招魂》所不逮，抑亦鸞鳳之片羽，蘭芷之芬芳也。按：原為三閭大夫。三閭之職，掌王族三姓，曰屈、景、昭。原敘其職屬，率其賢良，以厲國士，則景差當(dāng)亦原所獎(jiǎng)掖，《大招》一作，似不容已，又何疑哉！唐勒初亦尊事屈平，其后懷讒妬玉，甘為鵜鴃之鳴，古今交道如此輩人，可勝嘆息！”此評(píng)與陳第相近，認(rèn)為宋玉《高唐》《神女》諸賦如揚(yáng)雄所言之“麗以淫”，這一類作品似不及屈原之作；而又與陸時(shí)雍一致，認(rèn)為景差背叛了屈原、唐勒讒毀宋玉，雖均曾師范屈原，但并非屈子傳人，能繼承屈原者只有宋玉而已。其論歸根結(jié)底是借用劉勰屈宋并提的論說、綜合陳、陸的意見，闡述他對(duì)屈宋并提的理解，即宋玉是屈原的唯一傳人，雖稍遜與屈原，但尚可與其師屈原并提。總結(jié)明代中后期對(duì)宋玉辭賦史地位的評(píng)價(jià)，我們提煉明人的說法可以將其概括為“祖述原旨”“屈原之流亞”。明人的這一評(píng)價(jià)的意義在于，強(qiáng)調(diào)了宋玉對(duì)屈原文學(xué)精神的繼承，肯定了宋玉追隨屈原所做出的文學(xué)成就，凸顯了宋玉在屈原而后的歷代承繼者中無人能及的辭賦史地位，使南朝梁劉勰提出“屈宋并提”后引發(fā)的宋玉評(píng)價(jià)爭論有了一個(gè)客觀合理的解釋，在宋玉批評(píng)史上有著對(duì)前代宋玉批評(píng)進(jìn)行階段性總結(jié)的意義。

三、對(duì)屈宋文學(xué)成就的新評(píng)說：事情兼至、婉雅善哀、學(xué)問本色、托曲寄雅、揚(yáng)顯楚學(xué)

關(guān)于屈宋文學(xué)特色的評(píng)論，先唐大多是將屈原與宋玉各自作為一個(gè)批評(píng)對(duì)象分別來評(píng)論的，到了唐代才將屈原與宋玉合并為一個(gè)整體來批評(píng)，此后宋元亦多如此。就肯定屈宋文學(xué)特色的批評(píng)來說，唐代的評(píng)價(jià)重在屈宋“不虛美，不隱惡”的良史筆法和“風(fēng)流儒雅”的人品與“清詞麗句”的文品；宋代的評(píng)價(jià)重在屈宋“與造化爭功”的自然本色、“比物屬事”的表現(xiàn)方法和“托物引喻，憤惋激烈，有風(fēng)雅所未備，比興所未及”的藝術(shù)效果；元代的評(píng)價(jià)重在屈宋“畫見”的創(chuàng)作積累和“想象而賦”的藝術(shù)創(chuàng)造。有明一代的屈宋文學(xué)特色批評(píng)，與唐、宋、元三代相比較，則表現(xiàn)出關(guān)注視點(diǎn)的新變。興獻(xiàn)帝朱祐杬，明世宗朱厚熜生父，生前曾封興獻(xiàn)王，有賦傳世。其《陽春臺(tái)賦•序》（《御定歷代賦匯》卷一百八）提出了全新的屈宋辭賦的文體特色說，賦中說：“宋大儒朱晦庵先生疏《毛詩•葛覃》曰：‘賦者，陳其事而直言之也。’夫事寓乎情，情溢于言，事之直而情之婉，雖不求其賦之工而自工矣。屈宋《離騷》歷千百年無有譏之者，直以事與情之兼至耳。”此評(píng)認(rèn)為“事之直而情之婉”是辭賦這一文學(xué)樣式的最為突出的文體特色，而屈宋辭賦正是這種“事寓乎情，情溢于言，事之直而情之婉”的“事與情兼至”的典范。劉勰曾指出賦的文體特點(diǎn)在于，“鋪采摛文，體物寫志”“客主以首引，極聲貌以窮文”[11]，而興獻(xiàn)帝則接受了劉勰“睹物興情”的觀點(diǎn)，并有意創(chuàng)新，以“事直”“情婉”來概括辭賦的文體特點(diǎn)，反映了明人在新的辭賦文體審美中對(duì)屈宋辭賦文體特色的新的評(píng)價(jià)。前后七子中，后來居上的，集前后七子文學(xué)理論之大成的王世貞關(guān)于屈宋的評(píng)論，也具有明代的時(shí)代特色。其《弇州四部稿》卷六十九《吳氏紀(jì)哀序》說：“甚矣，楚人之善哀也。蓋屈左徒為懷王治辭令，被間而退，傷宗國之就削，而忠之不見明也，憂愁牢騷而作《離騷》，凡天地之傳聲而成色，其交于耳目者，一切舉而歸之于哀，竟以有湛湘之役。其門人宋玉、唐勒輩又相與推明其旨而傷痛之，托始于《九辯》，而放乎《大招》《招魂》，極矣。二千年來，天下固以善哀歸楚。”先明學(xué)者評(píng)論屈宋特別是屈原的情感傾向時(shí)，多用孔子論詩“可以怨”的“怨”字來概括，但王世貞則采用孔子論詩“哀而不傷”的“哀”來概括屈宋的情感特色，“怨”者表現(xiàn)自己對(duì)于別人的情緒，“哀”者表現(xiàn)自己自我的情態(tài)，此中取舍，反映了王世貞對(duì)文學(xué)表現(xiàn)自我情感的關(guān)注，而又與“哀而不傷”的詩教觀念有所不同，其實(shí)是將劉勰“《離騷》《九章》朗麗以哀志”的，從文學(xué)角度批評(píng)屈原具體作品的觀點(diǎn)，拓展到屈宋所代表的戰(zhàn)國中后期的楚國文學(xué)[12]。王世貞在《弇州四部稿》卷七十《湖廣鄉(xiāng)試錄序》中又說：“孔子……七十子之倫，其五楚焉，而楚自是稱有文矣，乃僅能以其變風(fēng)、變雅之旨創(chuàng)矩矱而為騷，若賦如屈平、宋玉、唐勒、景差者至襄陽之杜而變始極，其于稱亦甚著，第令天下為文士足張楚而已。”這是肯定屈宋對(duì)于楚地區(qū)域文學(xué)做出的貢獻(xiàn)，而強(qiáng)調(diào)屈宋能夠“第令天下為文士足張楚”，則又說明了楚文學(xué)在華夏文學(xué)中的地位與影響。從區(qū)域文學(xué)角度來批評(píng)屈宋辭賦，這也是前所未有的新的批評(píng)視角。焦竑，萬歷十七年進(jìn)士，與李贄相友善，崇尚李贄之學(xué)，又接受禪學(xué)影響頗深。其《國史經(jīng)籍志》卷五（《續(xù)修四庫全書》916冊(cè)501頁）說：“屈平、宋玉自鑄偉詞，賈誼、相如同工異曲，自此以來遞相師祖，即蕪音累氣，時(shí)或不無，而標(biāo)能擅美輝映當(dāng)時(shí)者，每每有之。”其評(píng)說“屈平、宋玉自鑄偉詞”取于劉勰《辨騷》評(píng)屈賦語，強(qiáng)調(diào)屈原對(duì)《詩》的文學(xué)性發(fā)展，而焦竑又將宋玉與屈原并提，于是便提升了宋玉開創(chuàng)辭賦的文學(xué)史地位。

胡應(yīng)麟與王世貞同道，其評(píng)屈宋辭賦特色也極具新見。其《少室山房筆叢正集》卷二十二說：“學(xué)問在賦中最為本色，故屈、宋、司馬、班、張皆冠古今，以其繁碩也。而入詩最易誤人，古今惟老杜能耳，宋人不以學(xué)為賦而為詩，六朝不以學(xué)為賦而為文，故皆失之。然賦中又自有本色———學(xué)問，不可不知。”這是在宋人黃庭堅(jiān)提出“以學(xué)問為詩”后引發(fā)出的學(xué)術(shù)思考，胡應(yīng)麟認(rèn)為“學(xué)問”是為賦的本色，而非為詩為文的方法，并強(qiáng)調(diào)以學(xué)問為賦是屈宋等“皆冠古今”的原因所在。這便揭出了辭賦創(chuàng)作的新的特點(diǎn)。鄒觀光，云夢(mèng)人，萬歷八年進(jìn)士，“英敏力學(xué)”。因其為楚人，特別推崇屈原、宋玉。其《云夢(mèng)縣儒學(xué)藏書記》（《明文海》卷三百六十五）說：“楚人才之隩區(qū)也，如史籍所載，倚相能讀三墳五典八索九丘書，屈原、宋玉之徒，包羅三才，博極萬有，楚增而重焉。”此評(píng)說屈宋“包羅三才，博極萬有”，集天之道、地之道、人之道乃至萬有于一身，對(duì)屈原、宋玉之推崇達(dá)到了極致，并表示這是楚人對(duì)屈宋的共同評(píng)價(jià)。此評(píng)雖有溢美之嫌，但就楚區(qū)域文化而言，卻也合于情理，似不為過。陳懋仁，萬歷中官泉州經(jīng)歷，“晚歸著述，凡二十余種”[13]。其注梁任昉撰《文章緣起》“《離騷》楚屈原所作”條補(bǔ)注說：“屈平后出，本詩義為騷，蓋兼六義而賦之意居多，厥后宋玉繼作，并號(hào)楚辭，自是辭賦家悉祖此體。故宋祁云：‘《離騷》為辭賦祖，后人為之，如至方不能加矩，至圓不能過規(guī)。’信哉斯言也。”此評(píng)與焦竑的評(píng)論相同，只不過先說屈原“本詩義為騷”，而后說“厥后宋玉繼作”，在有層次差別的條件下言說屈宋共創(chuàng)楚辭，但這并不是評(píng)論的關(guān)鍵，其關(guān)鍵在于強(qiáng)調(diào)“自是辭賦家悉祖此體”，強(qiáng)調(diào)屈宋的開創(chuàng)辭賦之功及其深遠(yuǎn)的影響。徐維啟，又字興公，“以博洽名一時(shí)”，又稱萬歷間詩壇魁首。其《徐氏筆精》卷三《詩談》說：“屈宋之文出于風(fēng)，韓柳之文出于雅，風(fēng)者動(dòng)也，雅者常也。”此以國風(fēng)評(píng)屈宋之辭賦，并以“動(dòng)”解釋國風(fēng)的特點(diǎn)，比之明人以屈宋為“尚有古詩之意”“風(fēng)雅之流亞”之說更為具體。雖以國風(fēng)之“動(dòng)”評(píng)屈宋辭賦是否準(zhǔn)確尚待商榷，但是這一批評(píng)也銳意創(chuàng)新地體現(xiàn)了明人崇尚獨(dú)立思考的學(xué)術(shù)思潮。孫七政，“淹通五經(jīng)”“王世貞、汪道昆皆折輩行與交”[14]，頗有文名。其《邂逅賦序》（《明文海》卷三十四）說：“昔子云謂相如之賦曲終雅奏，有近于戲。若楚騷則詞雖逸宕，長寄心于君王，本托曲以寄雅，非廢雅而為曲也，此固屈、宋、揚(yáng)、馬之流別。”此評(píng)說屈宋“托曲以寄雅”，揚(yáng)馬“曲終雅奏”，二者分流別趣，優(yōu)劣自分。如此獨(dú)出心裁自然與漢人“詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫”不同，而是最大程度地肯定了屈宋辭賦的思想內(nèi)容。

周拱辰與陸時(shí)雍同時(shí)，其題陸時(shí)雍《楚辭疏敘》（《續(xù)修四庫全書》1301冊(cè)361頁）說：“楚之先有於菟、叔敖以經(jīng)濟(jì)鳴，倚相、射父以善讀八索、九丘鳴，而最后宋玉、景差以辭賦鳴。差、玉皆原弟子，遞相祖述，幾之乎掩中原而上之。夫楚人亦能自進(jìn)于天下也哉。”此評(píng)與王世貞、鄒觀光從楚區(qū)域文學(xué)角度評(píng)論屈宋命意相同，其中“幾之乎掩中原而上之”之評(píng)語，極贊屈宋為楚文學(xué)做出的貢獻(xiàn)。概括明代關(guān)于屈宋文學(xué)特色的批評(píng)，可以歸納為事情兼至、婉雅善哀、學(xué)問本色、托曲寄雅、揚(yáng)顯楚學(xué)等五項(xiàng)。以此比較漢以來的屈宋文學(xué)特色批評(píng)，我們不難看出其中反映出的時(shí)代特點(diǎn)，即批評(píng)的關(guān)注點(diǎn)是重在發(fā)掘前人未曾發(fā)現(xiàn)的問題，批評(píng)的走向是越來越傾向于以文學(xué)的視角展開批評(píng)。關(guān)于這些時(shí)代特點(diǎn)，在下面第四節(jié)中也有更為明顯的表現(xiàn)。

四、對(duì)宋玉辭賦特色的新闡釋：清峭嫻雅、深至宏麗、意在言外、縱莘神鬼、美哉靈根

對(duì)于宋玉辭賦的具體評(píng)論，在明代以前極為罕見，雖偶爾有之，亦夾雜在總述之間，或于選本訓(xùn)詁中連帶提及。而在有明一代，特別是中后期，由于當(dāng)時(shí)之學(xué)者或崇尚唐代的新文學(xué)思潮，或主張文學(xué)旨在“獨(dú)抒性靈”，文學(xué)批評(píng)的意識(shí)逐漸增強(qiáng)，逐漸凸顯，逐漸改變了宋代以來文學(xué)宋玉批評(píng)與理學(xué)宋玉批評(píng)兩派對(duì)峙的格局，基本實(shí)現(xiàn)了以文學(xué)宋玉批評(píng)為主導(dǎo)，而理學(xué)宋玉批評(píng)逐漸式微的歷史轉(zhuǎn)型，因而給后世留下了遠(yuǎn)勝于明代以前的關(guān)于宋玉辭賦的針對(duì)具體作品的批評(píng)資料。關(guān)于明代中后期理學(xué)宋玉批評(píng)逐漸式微、文學(xué)宋玉批評(píng)逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位的轉(zhuǎn)型，我們從當(dāng)時(shí)學(xué)者們的宋玉辭賦總評(píng)中即可一目了然。據(jù)我們掌握的資料，明中后期對(duì)宋玉辭賦進(jìn)行總體批評(píng)的人不多。如王三聘，嘉靖間人。其《事物考》卷二《賦》（《續(xù)修四庫全書》1232冊(cè)）說：“《詩序》六義，次二曰賦，蓋謂直諫其事爾。《左傳》言，鄭莊公入而賦大隧之中。是后荀卿、宋玉之徒演為別體，因謂之賦。故昔人謂，賦者古詩之流，以荀、宋為始。”這則評(píng)論在于講述宋玉創(chuàng)制賦體文學(xué)的開創(chuàng)之功，其言當(dāng)出自《文心雕龍•詮賦》，但是在述說賦之淵源時(shí)卻與《詮賦》有較大的不同，《詮賦》以為“賦也者，受命于詩人，拓宇于楚辭”，而此說僅說來源于詩之六義中的“賦”，如此理解“賦者古詩之流”，只是看到了“賦”從詩的表現(xiàn)方法演變?yōu)槲捏w的名稱，而忽略了賦之成立對(duì)《詩經(jīng)》《楚辭》創(chuàng)作精神的繼承。這種評(píng)論不僅顯得膚淺，而且可見其“直諫其事”的理學(xué)闡釋理論也那么蒼白。如陳第，亦嘉靖間人。其《屈宋古音義》卷三《題九辯》說：“宋玉諸賦大抵婉雅之意多，勁奮之氣少。”這是對(duì)宋玉作品風(fēng)格的總體評(píng)價(jià)，其批評(píng)方式與宋朱熹“辭有余而理不足，長于頌美而短于規(guī)過”的批評(píng)句法相近[15]，但是批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)和指向則全然不同，朱熹是以“義理”為標(biāo)準(zhǔn)從作品的內(nèi)容入手進(jìn)行評(píng)析，而陳第是以文學(xué)理論為標(biāo)準(zhǔn)從作品的風(fēng)格入手進(jìn)行評(píng)析，其中關(guān)于“婉雅之意多，勁奮之氣少”的風(fēng)格評(píng)定不僅客觀而且接近于事實(shí)。又如胡應(yīng)麟，萬歷間人。其《少室山房筆叢正集》卷十一《九流緒論上》說：“大率戰(zhàn)國著書者，亡非辯士，九流中具有其人：孟、荀儒之辯者也，莊、列道之辯者也，釐、翟墨之辯者也，牟、弛名之辯者也，韓、鄧法之辯者也，儀、秦縱橫之辯者也，衍、奭陰陽之辯者也，髡、孟滑稽之辯者也，宋玉詞賦之辯者也。今但知儀、秦、髡、衍為辯士，孟氏有好辯之名，而后世不得以辯而目之，術(shù)可亡擇哉！”此評(píng)以宋玉為詞賦之辯者，是一個(gè)全新的命題。分析宋玉賦，《文選》所收五篇，《古文苑》所收六篇，均有論辯色彩，以此知胡應(yīng)麟所言確有道理，其所揭示的是前人沒有發(fā)現(xiàn)的宋玉賦的一個(gè)文學(xué)方面的新特點(diǎn)———辯。再如張燮，其《宋大夫集序》說：“公之《招魂》《九辯》悲悼填膺，如遠(yuǎn)刺心血灑作紅雨噴人，迨《高唐》《好色》等篇，又若破涕成歡，排愁成媚，忽而藁目，忽而解頤，似乎彼此兩截地界。”形象生動(dòng)地概括了宋玉作品的兩重對(duì)立的情感色彩。如果我們將王三聘與陳第、胡應(yīng)麟、張燮三人的評(píng)論進(jìn)行比較，三比一的比例且不必說，評(píng)論水平高低也不言自明，可見在明中后期才學(xué)之士大都站在了文學(xué)宋玉批評(píng)的陣營之中了。下面以宋玉作品為綱目，依次對(duì)明人的宋玉作品評(píng)論進(jìn)行分析：

1.關(guān)于《九辯》的評(píng)論王廷陳，正德進(jìn)士。其《夢(mèng)澤集》卷十五《問俗》說“：夫帝妃之求，怨矣，冀夫之覿焉，所以為貞也；屈子之騷，怨矣，冀君之諒焉，所以為忠也；宋玉之辯，怨矣，冀師之明焉，所以為義也；申胥之哭，怨矣，冀國之復(fù)焉，所以為仁也。貞、忠、義、仁，所以為厚也。”這里所說的“宋玉之辯”，從“冀師之明”句證之，當(dāng)指其作品《九辯》。評(píng)論者以“怨”稱其表達(dá)的內(nèi)容，以“義”稱其創(chuàng)作的動(dòng)機(jī)，又以“厚”稱其反映出的古楚風(fēng)俗，而大加提倡。足見王廷陳對(duì)宋玉的褒獎(jiǎng)。其所謂“義”雖說是儒學(xué)概念，亦可看作宋玉作品的藝術(shù)感染力之所在。侯一元，嘉靖進(jìn)士。其《柬曹紫峰》（《明文海》卷一百五十二）說：“宋玉遭毀乃賦陽春，揚(yáng)雄慕古悔其少作，英雄玩世，類非誠語。由今觀之，悲秋之調(diào)，不離楚聲太玄之撰。”此評(píng)“宋玉遭毀乃賦陽春”指《對(duì)楚王問》歌陽春白雪事，“悲秋之調(diào)”“楚聲”指《九辯》，其意在于說宋玉《九辯》絕唱千載，規(guī)范后世。陳第，嘉靖間人。其《屈宋古音義》卷三《題九辯》說：“愚讀《九辯》，其志悲，其托興遠(yuǎn)，其言紆徐而婉曲，稍露其本質(zhì)，即輒為蓋藏，以此傷其抑郁憤怨之深。”此評(píng)“志悲”評(píng)情調(diào)，“托興遠(yuǎn)”評(píng)藝術(shù)手法，“言紆徐而婉曲”評(píng)語言，一切都是以文學(xué)的視角進(jìn)行文學(xué)的批評(píng)。董其昌，萬歷進(jìn)士。其《畫禪室隨筆》卷二《題自畫?題秋林圖》說“：畫秋景唯楚客宋玉最工。‘寥慄兮若在遠(yuǎn)行，登山臨水兮送將歸。’無一語及秋，而難狀之景都在語外。唐人極力摹寫，猶是子瞻所謂‘寫畫論形似作詩’，必此詩者耳。韋蘇州‘落葉滿空山’，王右丞‘渡頭余落日’，差足嗣響。因畫秋林及之。”此評(píng)極贊宋玉《九辯》畫秋景“最工”，而“最工”則在于“無一語及秋，而難狀之景都在語外”，以畫家之靈感，參透且揭示了文學(xué)家的筆法。陸時(shí)雍，崇禎貢生。其《楚辭疏•讀楚辭語》（《續(xù)修四庫全書》1301冊(cè)369頁）說：“《九辯》得《離騷》之清，《九歌》之峭，而無《九章》之婉，其佳處如梢云脩干，獨(dú)上亭亭，孤秀槮踈，物莫與侶。”此評(píng)言說宋玉《九辯》能夠博采屈原《離騷》《九歌》之長，集清、峭之特色于一身，達(dá)到了其他辭人難以企及的高標(biāo)。

2.關(guān)于《招魂》的評(píng)論王世貞，嘉靖進(jìn)士。其《弇州四部稿》卷一百四十五《藝苑卮言二》說：“楊用修言，《招魂》遠(yuǎn)勝《大招》，足破宋人眼耳，宋玉深至不如屈，宏麗不如司馬，而兼撮二家之勝。”此評(píng)轉(zhuǎn)述楊慎對(duì)宋玉《招魂》的評(píng)價(jià)，“足破宋人眼耳”，是針對(duì)宋儒朱熹而言，認(rèn)為朱熹以為《大招》“近于儒者窮理經(jīng)世之學(xué)”優(yōu)勝于《招魂》屬于誤判[16]；“兼撮二家之勝”，則贊揚(yáng)《招魂》有“深至”之旨，“宏麗”之辭，從文學(xué)的角度說，則高出于《大招》一頭之地。陸時(shí)雍《楚辭疏•讀楚辭語》（《續(xù)修四庫全書》1301冊(cè)370頁）說：“《招魂》絢麗，千古絕色，正如天人珠披，霞爛星明，出銀河而下九天者，非人世所曾得有。”“《招魂》刻畫描畫，極麗窮奇，若已雕已琢，復(fù)歸于樸，鬼斧神工，人莫窺其下手處耳。”此兩條皆評(píng)《招魂》，前條以“天人珠披”為喻，贊譽(yù)其賦巧奪天工；后評(píng)則指出其作“極麗窮奇”但又“鬼斧神工”全無刀斧之痕，質(zhì)樸自然。將宋玉《招魂》視為最能體現(xiàn)他“神”與“色”之文學(xué)主張的典范之作。

3.關(guān)于《高唐賦》《神女賦》的評(píng)論李賢，宣德進(jìn)士。其主持編撰的《明一統(tǒng)志》卷六十二《荊州府•人物》說：“宋玉，楚人，屈原弟子，為楚大夫。憫其師放逐，乃作《九辯》，述其志以悲之；又作《神女》《高唐》二賦，皆寓言托興，有所諷也。”此評(píng)承宋洪邁駁范仲淹、朱熹之說，又見于元人所撰《氏族大全》，非元人之發(fā)明。然而此評(píng)舍道學(xué)性臆說而取文學(xué)性評(píng)論，則表露了李賢等編者傾向于文學(xué)宋玉批評(píng)的批評(píng)意識(shí)。楊慎，正德進(jìn)士。其《升庵集》卷十《跋趙文敏公書巫山祠》說：“故傳記稱，帝之季女曰瑤姬，精魂化草，實(shí)為靈芝。宋玉本此以托諷，后世詞人轉(zhuǎn)加緣飾，重葩累藻，不越此意。”此評(píng)宋玉《高唐賦》與《神女賦》，首先認(rèn)為二賦借神女以“托諷”，而后指出二賦開創(chuàng)了“神女”文學(xué)之主題。文學(xué)批評(píng)視角頗為獨(dú)到。陳第，萬歷間人。其《屈宋古音義》卷三《題高唐》說：“矧其通篇，閑雅委婉舒徐，令人且悲且愕且歌且謠，是亦風(fēng)人之極思，而其末猶有深意，謂求神女與交會(huì)，不若用賢人以輔政，其福利為無窮也。”此評(píng)實(shí)是糾正宋儒朱熹的錯(cuò)誤，朱熹以為《高唐賦》“何‘諷一’之有”，而陳第認(rèn)為“猶有深意”，“亦風(fēng)人之極思”也。雖未點(diǎn)朱熹之大名，而觀點(diǎn)卻針鋒相對(duì)。其中以“閑雅委婉舒徐，且悲且愕且歌且謠”證“風(fēng)人之極思”，即是以文學(xué)視角評(píng)論《高唐賦》。倪元璐，天啟進(jìn)士。其《倪文貞集》卷七《王芝山中翰書藝序》說：“故景者，天下之所共取之也。以其力則取之，謝靈運(yùn)知之也；以其緣會(huì)則取之，桃溪之二士知之也；以其機(jī)智法數(shù)則取之，費(fèi)長房知之也。謝靈運(yùn)伐山闢道，不景不已；二士不知其身之忽然桃溪；費(fèi)長房坐持地脈，宛然見千里之狀。是故三者天下之所歸。景也，古之文人為之者，子云蒙盜而挾靈運(yùn)之斤，淵明、子瞻幾仙而飲二士之藥，宋玉、長卿、枚乘縱莘神鬼而佩長房之符。”此評(píng)談古之文人取景寫景有三個(gè)層次，一如揚(yáng)雄蒙盜賊之名以力取之，二如陶淵明、蘇軾有仙風(fēng)道骨以緣遇之，三如宋玉、司馬相如、枚乘似有法術(shù)可以驅(qū)使景物，而以為宋玉等為優(yōu)。其形容取景寫景之“縱莘神鬼”出于宋玉《高唐賦》“褷褷莘莘，若生于鬼，若生于神”句[17]，舉宋玉之賦當(dāng)指《高唐賦》之景物描寫。

4.關(guān)于《風(fēng)賦》的評(píng)論陳第《屈宋古音義》卷三《題風(fēng)賦》：“夫風(fēng)豈有雌雄？人自有雌雄耳。以雌雄之人而當(dāng)天風(fēng)之飄颯，判乎其欣喜悲戚之不相侔也，則謂風(fēng)有雌雄亦可。抑不特風(fēng)，雪月雨露莫不皆然，喜心感者，撫景而興懷，悲心感者，觸處而撆涕，何者？情能變物，而物不能變情也。昔京都貴人聚而夜飲，襲貂裘，圍紅爐，相與言曰：‘冬已深矣，煖而不寒，氣候之不正。’其仆隸凍不能忍，抗聲答曰：‘堂上之氣候不正，堂下之氣候甚正。’聞?wù)呓詾橹秽濉Ｈ司堉耍鈩t加志，窮民又烏能已。故宋玉此賦，大有裨于世教也。”此評(píng)看似說解“風(fēng)豈有雌雄”之以物擬物之語，實(shí)則是說解擬人修辭中的諷諫之寓意，與宋之大小蘇評(píng)《風(fēng)賦》“譏楚王知己而不知人也”“蓋有諷焉”同道[18]，而其中“情”與“物”之論與今天的移情理論暗合，其文學(xué)思維確有過人之處。

5.關(guān)于《登徒子好色賦》的評(píng)論陳第《屈宋古音義》卷三《題登徒子好色賦》：“愚讀宋玉《登徒子賦》曰，玉好色，勿與出入后宮，何其野而不文；至所受于天，所學(xué)于師，何其夸而不讓；登墻相窺，何其淫而不貞；俚及疥痔之談，何其鄙而不雅。及至卒章，以微詞相感動(dòng)，精神相依托，目欲其顏，心顧其意，揚(yáng)詩守禮，終不過差，則作而嘆曰：‘美哉得其本乎！是不可以枝葉而棄其靈根也。’于是斷自章華大夫以下而熟誦之。”此評(píng)在于揭示《登徒子好色賦》的深層命意，“美哉得其本”是贊其曲終而奏雅，而“靈根”之說則是示人以文學(xué)眼光讀文章之要旨，受人以漁之謂也。

6.關(guān)于《諷賦》的評(píng)論安磐，弘治進(jìn)士。其《頤山詩話》說：“司馬相如《美人賦》，辭與意皆祖宋玉《諷賦》，賦之卒章曰：‘吾寧殺人之父，孤人之子，不敢愛主人之女。’《美人賦》曰：‘弱骨豐肌，時(shí)來親臣。臣乃氣服于內(nèi)，心正于懷，信誓旦旦，秉志不回。’凜然若有魯男子之風(fēng)者，豈其見惑文君之后，悔而作此自表歟！悲夫莫及矣。”此評(píng)強(qiáng)調(diào)宋玉《諷賦》對(duì)司馬相如《美人賦》的影響，并著重說明《美人賦》“辭與意”皆不及《諷賦》，表現(xiàn)出評(píng)者對(duì)宋玉《諷賦》從形式到內(nèi)容的充分肯定。

7.關(guān)于《釣賦》的評(píng)論田藝衡，嘉靖間人。其《釣賦序》（《御定歷代賦匯?補(bǔ)遺》卷十三）說：“夫釣，澤居者之所必有事也。昔宋玉之作，大侈王伯之謀；潘尼之辭，終歸嗜欲之適。夫王伯，廟廊之略也，而談之玄洲則駭矣；嗜欲，口服之私也，而施之渭濱則悖矣。文雖并美，心有未安，廼因揮筆別為短賦云爾。”此評(píng)以為宋玉、潘尼之《釣賦》“文雖并美”，但宋玉論王霸以評(píng)隱者玄洲事引出，潘尼談“嗜欲”以引用名臣姜尚之典故入話，卻為“心有未安”。田藝衡此評(píng)其實(shí)是為自己作《釣賦》張本，出語未免失于公平，僅可看作其個(gè)人對(duì)宋、潘《釣賦》的審美接受。

8.關(guān)于《大言賦》《小言賦》的評(píng)論王世貞《弇州四部稿》卷一百四十五《藝苑卮言二》說“：宋玉《諷賦》與《登徒子好色》一章，詞旨不甚相遠(yuǎn)，故昭明遺之。《大言》《小言》，枚皋滑稽之流耳。《小言》‘無內(nèi)之中’本騁辭耳，而若薄有所悟。”此評(píng)兼及《諷賦》和“大小言賦”，認(rèn)為《諷賦》頗遜于《登徒子好色賦》，而“大小言賦”雖“滑稽之流”但于道家學(xué)說“薄有所悟”，表述了與宋人晁補(bǔ)之以為“大小言賦”“義無所宿”和章樵批評(píng)此二賦“虛詞以相角，詼諧以希賞”的不同看法[19]，其去理學(xué)化評(píng)論的意識(shí)自在其中。

縱觀明中后期關(guān)于宋玉辭賦的具體批評(píng)，幾乎全然揚(yáng)棄了宋代以來的理學(xué)批評(píng)視角，絕大多數(shù)評(píng)論者都能夠從文學(xué)的角度審視宋玉作品，即使關(guān)涉玉批評(píng)相比真可謂微不足道。這又從一個(gè)側(cè)面說明了理學(xué)否定性宋玉批評(píng)在明代出現(xiàn)了大滑坡，甚或可以說崩塌，然而事實(shí)卻是，在關(guān)于宋玉的否定性批評(píng)中尚有兩例屬于文學(xué)性批評(píng)，這就更加減小了理學(xué)宋玉批評(píng)的比例。此外，更令人注意的是，我們?cè)诎磁u(píng)者生活時(shí)代的先后次序梳理明代宋玉批評(píng)史料時(shí)發(fā)現(xiàn)，凡出現(xiàn)一種否定宋玉的批評(píng)，便相繼有與其相對(duì)應(yīng)的反批評(píng)出現(xiàn)，雖然我們難以用史料證明正反駁議是否是針鋒相對(duì)，但兩種批評(píng)之間確有駁議的味道，而且正與反都出現(xiàn)在相同或相近的時(shí)代之中。這是明代以前很少出現(xiàn)的宋玉批評(píng)的一種特殊現(xiàn)象。王祎，元末明初人。其《王忠文集》卷十七《招游子辭》說：“然宋玉、景差大小招，務(wù)為譎怪之談，荒淫夸艷之語，今亦無取焉。”此論全取宋朱熹評(píng)《招魂》之“譎怪之談，荒淫之志”語，表現(xiàn)了對(duì)朱熹批評(píng)的認(rèn)同。

唐桂芳，亦元末明初人。其《白云集》卷七《題巫山圖》說：“昔楚襄王夢(mèng)與巫山女遇，其事甚異，宋玉想像而賦之，良工又從而想像圖畫之，其失益遠(yuǎn)矣。世之人往往以淫媟籍口，殊不知賦極道神女之美，考其中云：‘懷正亮之潔清兮，卒與我乎相難。‘’頩薄怒以自持兮，曾不可乎犯干。’玉之意庶幾不戾于正矣。”此評(píng)首先陳述了“世之人往往以淫媟籍口”認(rèn)知巫山神女的現(xiàn)實(shí)。“淫媟”即過度放蕩之義。這實(shí)際就是宋朱熹以《高唐賦》為“屠兒之禮佛，娼家之讀禮”的評(píng)論在后世產(chǎn)生的不良影響[20]。而后舉證說明“玉之意庶幾不戾于正”，重申了宋洪邁認(rèn)為《高唐賦》《神女賦》“發(fā)乎情，止乎禮義”的正確評(píng)論[21]。此評(píng)雖不是直接針對(duì)王祎評(píng)《招魂》說而發(fā)的，而評(píng)者對(duì)朱熹的謬說及其謬種流傳的批駁，說明了與王祎同時(shí)代的唐桂芳絕不會(huì)贊同王祎盲從于朱熹而缺乏自我思考的說法。葉盛，正統(tǒng)進(jìn)士。其《水東日記》卷十二說：“自微言絕響，圣道委地，屈平、宋玉之辭不陷于怨懟，則溺于讕惑。”“讕惑”指欺詐蠱惑之言論。以此種詞語批評(píng)屈宋，實(shí)是接受了宋朱熹指責(zé)宋玉為“禮法之罪人”的理學(xué)批評(píng)，而將屈原連類而及。此評(píng)要比漢人“麗以淫”的詩教批評(píng)更為嚴(yán)重。林俊，成化進(jìn)士。其《見素集》卷二《送丁大夫序》說：“不深于道而能文者希矣！夫山不自輝，惟玉之所為；水不自媚，惟珠之所為；文不自工，惟道之所為。文不深于道，未見其能至也。屈平之怨刺，宋玉之柔婉，莊周之縱放，揚(yáng)雄之艱深，文乎哉！韓昌黎、歐陽六一因文入道，至而未至者也。”此評(píng)以“文乎哉”一句反問，否定了屈宋之“文”，以為其“文不深于道”。這完全是以宋朱熹“大率要七分實(shí)（道），只二三分文”的文道觀評(píng)說前人之文[22]，一派道學(xué)家的“義理”口吻。孫緒，弘治進(jìn)士。略晚于葉盛、林俊二人。其《沙溪集》卷一《東田文集序》說“：士才涉于言，即謂非善學(xué)，見效顰學(xué)步者兀居塊坐，即亟稱之曰：‘是知忘言矣，是可以語心學(xué)矣。’謂伏羲奇偶可不必畫太極，易通正蒙為糟粕影響，屈、宋、班、馬而下皆贅疣也。忘言心學(xué)乃是耶！”此評(píng)表述的是對(duì)當(dāng)時(shí)某些理學(xué)家以修身代治學(xué)的批評(píng)，批評(píng)某些理學(xué)家只求“兀居塊坐”而不可“涉于言”、不必讀書的修身方式，其中也表示了對(duì)某些理學(xué)家視“屈、宋、班、馬而下皆贅疣也”的強(qiáng)烈不滿，指出如此的“忘言心學(xué)”決不是治學(xué)的有效途徑。其事實(shí)上是從治學(xué)方法論的角度，批評(píng)了理學(xué)家指斥屈宋之文由于“讕惑”甚或“不深于道”而不足為法的錯(cuò)誤論調(diào)。據(jù)理設(shè)言，據(jù)理力爭，很有說服力。薛蕙，弘治進(jìn)士。其《考功集》卷九《答王浚川先生論文書》說：“降是騷人作焉，靈均已傷繁麗，要之有以，至宋玉則夸失實(shí)、淫越禮，詩人之義亡矣。”此評(píng)批評(píng)宋玉之文“夸失實(shí)、淫越禮”，其中所謂的“實(shí)”，宋朱熹用以為“理”的代名詞。不難看出，這是地地道道的理學(xué)視角的評(píng)論。楊慎，正德進(jìn)士，稍晚于薛蕙。其《丹鉛余錄續(xù)錄》卷五《評(píng)文》說：“《楚辭•招魂》一篇，宋玉所作。其辭豐蔚濃秀，先驅(qū)枚、馬而走僵班、揚(yáng)，千古之希聲也。《大招》一篇，景差所作，體制雖同，而寒儉促迫，力追而不及。《昭明文選》獨(dú)取《招魂》，而遺《大招》，有見哉。朱子謂《大招》平淡醇古，不為詞人浮艷之態(tài)，而近于儒者窮理之學(xué)，蓋取其尚三王、尚賢士之語也。然論詞賦不當(dāng)如此，以六經(jīng)言之，《詩》則正而葩，《春秋》則謹(jǐn)嚴(yán)，今責(zé)十五國之詩人曰：‘焉用葩也，何不為《春秋》之謹(jǐn)嚴(yán)？’則《詩經(jīng)》可燒矣。止取窮理，不取艷詞，則今日五尺之童子能寫‘仁義理智’之字，便可以勝相如之賦，能抄‘道德’‘性命’之說，便可以勝李白之詩乎？”此借《招魂》批評(píng)，批判宋朱熹《招魂》評(píng)語的謬論，實(shí)際上是對(duì)所有的戴著理學(xué)眼鏡批評(píng)文學(xué)之人的駁斥。其所言通俗易懂，鏗鏘有力，只“論詞賦不當(dāng)如此”一語，便道出了理學(xué)批評(píng)的癥結(jié)所在。俞安期，嘉靖間人。其《反招魂》（《明文海》卷二十二）說：“昔屈原被讒見放，其徒宋玉慮其魂魄放佚，乃賦《招魂》招之。其稱楚國之美，區(qū)區(qū)堂奧之盛也，臺(tái)池之美也，陳設(shè)之備也，修膳之珍也，女謁之妖麗也，被服之文纖也，歌舞之雜沓也，飲宴之湛荒也，用以諷諫懷王，而冀其覺悟以收原。辭固偉哉！竊恐懷王昏憒，原未必收，適開其侈誕之心。皇甫謐譏其淫文放發(fā)，夸競失體，風(fēng)雅之則于是乎乖。諒哉其言也！余不自量，乃賦《反招》，爰正宋玉之夸。”此評(píng)雖承認(rèn)宋玉《招魂》“辭固偉哉”，但懷疑其“勸百諷一”開楚王“侈誕之心”，從而相信了晉皇甫謐《三都賦序》中對(duì)宋玉的貶謫。俞安期，曾獻(xiàn)詩與王世貞，得到王世貞表獎(jiǎng)，當(dāng)不是理學(xué)之人。然其評(píng)尊兩漢魏晉舊說，未能與時(shí)俱進(jìn)，或只為其作賦張本，非其盡心之評(píng)。胡應(yīng)麟，隆慶、萬歷間人，略晚于俞安期。其《少室山房筆叢正集》卷十三說：“夫莊、列者詭誕之宗，而屈、宋者玄虛之首也，后人不習(xí)其文而規(guī)其意，鹵莽其精而獵其粗，毋惑乎！其日下也。”此評(píng)以屈宋為“玄虛之首”，“玄虛”者玄妙虛幻之謂也，實(shí)指屈宋辭賦比喻、象征、夸張、多以神話寓言為文的特色，然而胡應(yīng)麟認(rèn)為屈宋辭賦亦有“精”之長處和“粗”之短處，學(xué)之當(dāng)揚(yáng)長避短，而世人卻“不習(xí)其文”精心研討，只以詩教、理學(xué)“規(guī)其意”，“鹵莽其精而獵其粗”，全失文學(xué)批評(píng)鑒賞之精神。以此評(píng)比照俞說，實(shí)可糾正其狹隘之見。董其昌，萬歷進(jìn)士。其《樾館詩選序》（賀復(fù)徵《文章辨體匯選》卷三百二）說：“彼宋玉、陳王之賦，摹艷質(zhì)而遺修能，未為具眼矣。“”具眼”指能辨識(shí)事物的眼力。此評(píng)是批評(píng)宋玉、曹植只描繪了巫山神女和洛水女神的艷麗資質(zhì)，而遺漏了神女內(nèi)在的精神之美。董其昌是明代著名的藝術(shù)家，書畫俱佳，其以書畫所悟作評(píng)，有一定道理，所言當(dāng)是文學(xué)家文學(xué)創(chuàng)作追求的更高的境界，以其這一高標(biāo)準(zhǔn)來說，批評(píng)曹植《洛神賦》似乎還可以，若批評(píng)宋玉《高唐》《神女》二賦則顯得勉強(qiáng)，在古代文學(xué)中似乎還沒有描寫神女而勝過宋玉者，就是董氏本人也難與宋玉比肩。不過此評(píng)作為一種理想境界提出，也還有啟迪意義。王志堅(jiān)，萬歷進(jìn)士，與董其昌同時(shí)。其在《四六法海》卷十顏之推《家訓(xùn)•論文章》的評(píng)語中說：“如屈、宋、東方、司馬、嵇、阮、孔、謝之徒皆賢者也，今概以為輕薄而譏之，可謂良莠不分也。”這是對(duì)顏之推“自古文人多陷輕薄”說的批評(píng)[23]，但移之于明之萬歷時(shí)代亦有意義。明代萬歷前后，前后七子的復(fù)古思潮已漸消退，李贄及其弟子公安派三袁在批評(píng)前后七子的言論之中就提出了“古何必高，今何必卑”的口號(hào)[24]，于是也就出現(xiàn)了輕薄古人的傾向。董其昌是公安三袁的好友，文學(xué)思想也與他們非常接近，上引他的宋玉批評(píng)就表現(xiàn)了輕薄古人的偏頗傾向。因而王志堅(jiān)的批評(píng)也就具有了現(xiàn)實(shí)意義。

綜合以上六則否定性的宋玉批評(píng)，王祎、葉盛、林俊、薛蕙四人都以宋朱熹的宋玉批評(píng)為依據(jù)，就連語言表述也模仿朱熹，或化用朱熹的成句，或沿用朱熹的理學(xué)術(shù)語，而批評(píng)思維清一色地運(yùn)用朱熹的文道觀，這說明在明代的宋玉批評(píng)中，朱熹的影響余緒還時(shí)有閃現(xiàn)，但是在有明二百七十余年的歷史中，理學(xué)否定性的宋玉批評(píng)僅僅有四則，這在百有余則的明代宋玉批評(píng)中真是海粟倉米，實(shí)難產(chǎn)生什么影響。這又說明了什么呢？只能說明以朱熹為代表的理學(xué)宋玉批評(píng)的式微和其影響的消散。至于俞安期、董其昌的兩則否定性宋玉批評(píng)，前者承襲魏晉舊說，表現(xiàn)了漢代詩教觀的宋玉批評(píng)在一千多年后還偶有響應(yīng)者，后者接受了公安派文學(xué)主張，厚今薄古，又表現(xiàn)了當(dāng)時(shí)對(duì)于復(fù)古思潮矯枉過正的偏頗。而真正代表明代宋玉批評(píng)的時(shí)代特點(diǎn)的是，反駁否定宋玉者的宋玉批評(píng)和全文所舉的肯定性宋玉批評(píng)。這些宋玉批評(píng)以其嶄新的時(shí)代審美理念展現(xiàn)了明代宋玉批評(píng)的時(shí)代風(fēng)貌。