導語：從虛幻倫理批評走向現實歷史批評一文來源于網友上傳，不代表本站觀點，若需要原創文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

馬克思對資本主義社會普遍存在的異化現象的批判，是從虛幻的倫理批判一步一步走向現實的歷史批判的。在深入研究經濟學之前，馬克思對異化的批判達不到應有的張力；一經深入研究經濟學，馬克思徹底改變了原來的世界觀，不僅不再高調批判異化，反而認為在一定的歷史時期異化有其存在的必然性。因為此時的馬克思已經找到了異化產生的社會歷史根源，并且進一步指出，只有現實的生產力才能最終消除異化，使人重新獲得主體性。

一、物化、對象化和異化

1.物化以盧卡奇為代表的西方馬克思主義者認為，資本主義社會的物化現象已經成為一種高居于整個社會之上的統治力量，已經滲透到社會和個人生活的深層次結構之中。它要將勞動者退化為物，成為由物來支配、用物來衡量其價值和尊嚴的物。人與人之間的社會關系表現為物與物的，即商品與商品之間的關系。這就是物化。

2.對象化對象化就是指的勞動的實現、勞動物化在對象之中。勞動的實現意味著創造一定的產品，而勞動的產品就是固定在某個對象中物化為對象的勞動，這就是勞動的對象化。黑格爾曾經用對象化的概念來揭示勞動的本質，但他把勞動僅僅看作是抽象的精神活動。認為自我意識是主體,它外化為客體,這是自我意識的對象化，即自我意識的異化。異化就是對象化。馬克思把對象化和異化區分開來，認為異化是同雇傭勞動相聯系的一種歷史性的暫時現象，而對象化則是社會的人的對象性活動的必要因素,是整個人類社會存在的必然性基礎。同時,馬克思強調作為對象性活動（勞動）的對象化的客體的創造，是作為主體的人通過對象性活動對自然界、外部世界的占有和改造?！皼]有自然界,沒有感性的外部世界,工人就什么也不能創造。它是工人用來實現自己的勞動、在其中展開勞動活動、由其中生產出和借以生產出自己的產品的材料”[1](P92)。

3.異化“異化”（英文alienation）一詞源自拉丁文alienatio，有轉讓、疏遠、脫離等意。在神學和經院哲學中，拉丁文alienatio主要揭示兩層意思：一是指人在默禱中使精神脫離肉體，而與上帝合一；二是指圣靈在肉體化時，由于顧全人性而使神性喪失以及罪人與上帝疏遠。荷蘭法學家格勞修斯是用拉丁文alienatio這個概念說明權利轉讓的第一人。英國思想家霍布斯和洛克表達了和格勞修斯相同的思想。盧梭在社會契約學說中，揭示了人的社會活動及其產品變成異己的東西。盧梭在《愛彌兒》中指出，文明使人腐敗，背離自然使人墮落；人變成自己制造物的奴隸。德國著名詩人席勒通過批判勞動分工所帶來的危害，非常深刻地揭示了異化的實質，他認為，永遠被束縛在整體的個別小部件上的人，本身變成了部件。后來，黑格爾把異化理論發揚光大。他的絕對觀念為了實現自身而自我異化為對象世界。[2](P22)“異化是觀念發展自我驅動的必然邏輯構架”[2](P23)。在黑格爾之后，費爾巴哈在批判唯心主義的基礎上，在人本主義的否定的立場上提出來宗教的本質是人的本質的顛倒，上帝不過是人的異化的觀點[2](P23)。青年黑格爾派哲學家赫斯提出了現實社會生活中的經濟異化思想，特別是金錢是人的本質之異化的重要觀點[2](P23)。費爾巴哈之后，馬克思系統論述了勞動異化理論。

二、馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中對異化勞動的倫理批評

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中對資本主義社會普遍存在的異化勞動現象進行了系統的論述和猛烈的倫理批判。在自然經濟時代，人受自然的支配，在很大程度上失去了人應有的主體性?！耙郧笆侨酥獾拇嬖?、人的實際外化的東西，現在僅僅變成了外化的行為，變成了外在化?！盵1](P113)到了中世紀的封建土地占有制中，包含著“土地作為某種異化力量對人們的統治”[1](P83)。這是一種“死的物對人的統治”[1](P85)。人仍然處于被異化的地位。而到了資本主義社會，這種統治人的力量不再是自然或者土地，而是人自己親手制造出來的客觀經濟物化世界?！拔锏氖澜绲脑鲋低说氖澜绲馁H值成正比?！瓌趧拥漠a品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動想對立?！啊睂ο蠡憩F為對象的喪失和被對象奴役，占用表現為異化、外化”[1](P90-91)?！肮と嗽趧趧又泻馁M的力量越多，他親手創造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越多，他本身、他的內部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少”[1](P91)。馬克思總結了在資本主義生產過程中工人異化勞動的四個方面。第一，工人同自己創造出來的勞動產品的異化。工人創造出來的產品本來應該屬于工人自己，但是在資本主義社會，卻屬于資本家。而且，工人創造的產品越好，工人被奴役得越嚴重。“工人在他的產品中的外化，不僅意味著他的勞動成為對象，成為外部的存在，而且意味著他的勞動作為一種異己的東西不依賴于他而在他之外存在，并成為同他對立的獨立的力量；意味著他給予對象的生命作為敵對的和異己的東西同他相對抗?！盵1](P91-92)第二，工人勞動活動本身的異化。工人的勞動活動本來應該屬于自己，現在卻不能屬于自己?！八谧约旱膭趧又胁皇强隙ㄗ约?，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”，“人在其中使自己外化的勞動，是一種自我犧牲、自我折磨的勞動”[1](P93-94)。在資本主義社會，工人在勞動過程中體會不到勞動之美，體會不到主體自由自在的創造性活動之樂，卻感到自己肉體和精神受折磨?！爸灰怏w的強制或其他強制一停止，他們還會像逃避瘟疫一樣逃避勞動”[3](P50)。第三，人與自己的類本質的異化。人與動物根本不同在于，動物為了生存直接從自然界獲得食物；而人類可以按照自己的意愿生產出自然界所沒有的東西。人的類本質應該是自由自覺的勞動活動?！皠游镏皇前凑账鶎俚哪莻€種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去；因此，人也按照美的規律來建造”[1](P96-97)。人類在改造客觀世界過程中，才真正證明自己是類存在物。“通過這種生產，自然界才表現為他的作品和他的現實”，“人不僅像在意識中那樣理智地復制自己，而且能動地、現實地實現自己，從而在他所創造的世界中直觀自身”。而異化勞動把這種關系顛倒過來，“異化勞動從人那里奪去了他生產的對象，也就從人那里奪去了他的類生活，把人對動物所有的優點變成了缺點”[2](P66)。第四，人與人的異化。由于工人的勞動產品不能屬于工人自己，工人的勞動過程不是工人自覺自愿的活動，因而必然產生人與人的異化，即工人與資本家相異化。“正像他喪失掉自己的產品并使它變成不屬于他的產品一樣，他生產出不生產的人對生產和產品的支配”[1](P100)。按照馬克思的觀點，工人異化了，資本家異化了，工人與資本家也異化了。

總之，人類主體通過勞動創造了一個經濟世界，但是人類卻在這個經濟世界中喪失了自己的主體性。“人失去了自己，卻讓自己的創造物———資本———獲得了生命”[2](P67)。這就是人的勞動本質的異化。此時的馬克思是站在抽象的人本主義立場上來批判資本主義社會的異化現象的，“這導致他不可能把理論闡述的重點放在對自由自覺的勞動在現實歷史的層面上何以實現的說明上，而只能去重點關注以這種自由自覺的勞動為懸設標準去批判現實勞動形式的異化性上”[3](P49)。其根本原因是此時的馬克思還沒有深入研究經濟學，還不清楚產生異化的根本原因，因此，只能從虛幻的先驗的價值懸設和倫理道德角度出發，對資本主義社會普遍存在的異化勞動現象進行批判。這種批判雖高調但無力。只有到了馬克思深入研究經濟學之后，才徹底改變了馬克思的世界觀，形成了他的歷史唯物主義，也才使馬克思站在更高的層次上來看待資本主義社會的異化勞動現象。在馬克思后期的著作中，已經看不到這種對異化的倫理批判，而變成了一種現實的歷史批判了。

三、馬克思在后期著作（1845年春以后）中對異化勞動理論的超越

從1845年春天開始，馬克思哲學世界觀發生了根本性革命。隨著對經濟學研究的不斷深入，馬克思逐漸形成了歷史唯物主義，并且站在更高的層次上來理解資本主義社會的異化勞動現象，認為一定的歷史條件下存在異化勞動現象有其必然性。要想消除異化現象，只有改變異化產生的現實的社會歷史條件，或者說，只有在現實的歷史過程中進行，才有可能消除異化現象。只有現實的生產力才能使人重新獲得主體性。

1《.評弗里德里希?李斯特的著作〈政治經濟學的國民體系〉》中馬克思對“異化”概念的謹慎回避馬克思在1845年3月寫下《評弗里德里希?李斯特的著作〈政治經濟學的國民體系〉》這篇論文。文中涉及到資本主義社會的異化勞動時，馬克思都盡量不使用“異化”概念?！敖柚诠べY可以進一步確定，工人是資本的奴隸，是一種商品，一種交換價值；這種交換價值的高低，提高或降低，取決于競爭，取決于需求和供給。借助于工資可以確定，他的活動不是他的人的生命的自由表現，而無寧說是把他的力量售賣給資本，把他的片面發展的能力讓渡給資本，一句話，他的活動就是‘勞動’”?！八接胸敭a無非是物化的勞動”[1](P253-255)。這里的“勞動”就是馬克思以前所說的異化勞動。但是在這里，馬克思為什么謹慎地回避“異化”概念呢？是異化勞動的批判武器的張力不夠嗎？還是馬克思已經發現了另外一種批判的武器？“人只是在工業實踐中，才第一次占有他自己的和自然的力量，使自己對象化，為自己創造人的生活條件”[1](P257)。在這里，我們能夠清楚地感覺到馬克思所關注的焦點已經由先驗的倫理批判轉向物質生產本身的歷史發展。這已經非常接近發現產生異化勞動的根源的入口了。用張一兵老師的話說就是“他不再僅僅看到資本主義不合理的‘勞動’現象這一結果，而開始探尋產生這種結果的資本主義生產方式的內部原因。馬克思的哲學新世界觀和科學社會主義的桅桿開始顯露出來了！”[2](P88-89)“消除人類不得不作為奴隸來發展自己能力的那種物質條件和社會條件的時刻已經到來了”[1](P258)。此時的馬克思已經從虛幻的倫理批判回落到歷史的現實基礎，在現實的社會歷史條件中尋找異化的根據。

2.在《德意志意識形態》中，馬克思確立了歷史唯物主義理論平臺，并且站在這個新的理論平臺上闡述了消滅“異化”的現實歷史路徑如果說在《評弗里德里希?李斯特的著作〈政治經濟學的國民體系〉》中，馬克思由虛幻的倫理高空回落到了歷史的現實，正在接近找到產生異化的根源的入口，那么，在《德意志意識形態》中，馬克思已經找到了這一入口，并且試圖打開這一入口。《德意志意識形態》是馬克思恩格斯于1845年秋到1846年5月之間共同撰寫的一部著作。至此，馬克思恩格斯共同構建起了歷史唯物主義的新世界觀。站在全新的理論平臺上，馬克思對異化有了較前大為不同的看法。“只有分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量?！啊鄙鐣顒拥倪@種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們、不受我們控制、使我們的愿望不能實現并使我們的打算落空的物質力量，這是迄今為止歷史發展中的主要因素之一”[4](P537)。“私有財產是生產力發展一定階段上必然的交往形式，這種交往形式在私有財產成為新出現的生產力的桎梏以前是不會消滅的，并且是直接的物質生活的生產力所必不可少的條件”[5](P275)。面對資本主義社會的異化現象，馬克思此時已經沒有了情緒激烈的高調批判而變得非常坦然。在一定的歷史時期，異化還是歷史發展的動力之一，換句話說，異化在特定的歷史時期有其存在的必然性。資本主義條件下形成的異化現象，此時在馬克思看來“都是一定條件下個人自我實現的一種必要形式”[5](P275)，當然有其存在的合理性?！笆芊止ぶ萍s的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自愿地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量?！啊边@種‘異化’（用哲學家易懂的話來說）當然只有在具備了兩個實際前提之后才會消滅。要使這種異化成為一種不堪忍受的力量，即成為革命所要反對的力量，就必須讓它把人類的大多數變成完全沒有財產的人，同時這些人又同現存的有錢有教養的世界相對立，而這兩個條件都是以生產力的巨大增長和高度發展為前提的。“”共產主義只有作為占統治地位的各民族一下子同時發生的行動，在經驗上才是可能的，而這是以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提的”[4](P538-539)。顯然，馬克思已經明確地站在生產力與社會關系相互矛盾的立場上，來探討消滅這種“異化”的現實可能性了。至此，馬克思已經實現了對《1844年經濟學哲學手稿》中異化勞動理論的超越。但是，馬克思在發現了異化產生的根源的入口后能否打開這一入口？打開之后，能否在這一領域有所作為？能否在更深的層次上揭露異化，并且為消除異化指明一條現實的光明大道？那就要看馬克思的新的哲學世界觀即歷史唯物主義能否在資本主義經濟世界中成功地加以運用。這一任務就歷史地落在了《資本論》的身上。

3.馬克思在《資本論》中物役性理論對異化勞動理論的徹底超越《資本論》是馬克思運用歷史唯物主義分析資本主義政治經濟學的成功典范。馬克思從商品、貨幣入手詳細分析資本主義生產力與生產關系的內在矛盾運動規律，闡明“異化”在資本主義社會各個領域的各種具體表現，為世界無產階級指明了一條通往消滅“異化”、重新獲得人類主體性的現實的歷史路徑。馬克思認為，人類社會可以劃分為三種社會形態：第一種是人的依賴關系的社會（人的生產能力極為低下）；第二種是物的依賴關系的社會（普遍的社會物質交換）；第三種是人的全面發展的社會（個人自由而全面發展）。在前兩種社會形態中，人類都處于失去主體性的狀態，用張一兵老師的話說就是“物役性”。“這樣，社會歷史的物役性就有了雙重含義，其一是自然物役性，其二是經濟物役性”[2](P247)。即第一種社會形態是自然物役，第二種社會形態是經濟物役。在第一種社會形態中，人受到外部自然性的奴役和支配；在第二種社會形態中，人受人所創造出來的經濟必然性的奴役和支配?！霸谫Y產階級經濟以及與之相適應的生產時期中，人的內在本質的這種充分發揮，表現為完全的空虛，這種普遍的物化過程，表現為全面的異化，而一切既定的片面目的的廢棄，則表現為為了某種純粹外在目的而犧牲自己的目的本身”[6](486)。本來，生產是為了滿足人的需要，人是目的，生產是手段；現在卻變成：生產是為了獲得財富，人為了獲得財富而犧牲人，即財富變成了目的，人卻淪落為手段了。馬克思認為，這是人類社會歷史發展過程中的必然王國，必然王國只是暫時的，它必定要走向人類的自由王國。“這種顛倒的過程不過是歷史的必然性，不過是從一定的歷史出發點或基礎出發的生產力發展的必然性，但決不是生產的某種絕對必然性，倒是一種暫時的必然性，而這一過程的結果和目的（內在的）是揚棄這個基礎本身以及過程的這種形式”[7](P361)。這種暫時的必然性一定要走向另外一種揚棄了自身的失去了存在意義的因素的、更高級的人的自由發展的必然性。這就是人類的自由王國。在自由王國中，人既是目的，又是手段?！盎顒颖旧砭腕w現了目的與手段的統一、人的價值實現和創造過程的統一。”

馬克思認為，這才是人的自由而全面的發展，是人的自由勞動。這種人的自由勞動能出現嗎？需要什么樣的條件呢？“物質生產的勞動只有在下列情況下才能獲得這種性質：（1）勞動具有社會性；（2）勞動具有科學性，同時又是一般的勞動，是這樣的人的緊張活動，這種人不是用一定方式刻板訓練出來的自然力，而是一個主體，這種主體不是以純粹自然的、自然形成的形式出現在生產過程中，而作為支配一切自然力的那種活動出現在生產過程中”[7](P113)?！白杂蓵r間———不論是閑暇時間還是從事較高級的時間———自然要把占有它的人變為另一主體，于是他作為這另一主體又加入直接生產過程。對于正在成長的人來說，這個直接過程就是訓練，而對于頭腦里具有積累起來的社會知識的成年人來說，這個過程就是〔知識的〕運用，實驗科學，有物質創造力的和物化中的科學。對于這兩種人來說，由于勞動要求實際動手和自由活動，就像在農業中那樣，這個過程同時就是身體鍛煉”[7](P225-226)。在這種自由勞動中，不論是勞動時間還是閑暇時間，人都處于自由自在之中，自由勞動既是人的體力和腦力的鍛煉過程，又是人本身生活的第一需要。人類不必為謀生而奔波，人的所有活動都是身心愉悅的，都是在創造社會財富。“社會化的人，也就是說，共同結合的生產者，將會按照合理的方法來調節他們和自然之間的物質變換，把它安置在他們的共同管理下，不讓自己受一種盲目力量的統治，并能用最小消耗，在最無愧于人、最適合于人性的條件下把它完成”[5](P963)。馬克思認為自由王國即共產主義是以生產力的巨大發展作為前提的。在資本主義社會，工人在必要勞動時間內被資本、機器所奴役和支配，工人失去了主體性；到了共產主義，人們的必要勞動時間會縮短到最低限度，這樣，人們的閑暇時間會延長到最大限度。這樣就為人們從事科學、藝術等活動提供了時間保證。而科學技術的發展則為人們在更高的層次上發展自己多方面的才能提供了科技保證。“并不是為了獲得剩余勞動而縮短必要勞動時間，而是直接把社會必要勞動時間縮短到最低限度，那時，與此相適應，由于給所有的人騰出了時間和創造了手段，個人會在藝術、科學等等方面得到發展”[7](P218-219)?！霸谶@個轉變中，表現為生產和財富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接勞動，也不是人從事勞動的時間，而是對人本身的一般生產力的占有，是人對自然界的了解和通過人作為社會體的存在來對自然界的統治，總之，是社會個人的發展”[7](P218)。

我們發現，在馬克思的這些論述中，無論是剩余勞動、必要勞動，還是閑暇時間、勞動時間，無論是生產還是生產力，都是歷史的真實的存在，讓人們真真切切地感受到通往自由王國的道路是如此的真實，而不再是以前那種高懸于空中的虛幻的價值批判。至此，馬克思完成了用物役性理論對異化勞動理論的偉大超越，同時也完成了人類思想史上的偉大超越。