導(dǎo)語：六朝宮廷音樂思考一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

六朝①盡管時(shí)間較短，戰(zhàn)亂迭起，卻是秦漢以來中古伎樂傳承發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期。尤其以建康（今南京）為政治中心的東晉及南朝，不僅是秦漢以來中國傳統(tǒng)樂舞保存發(fā)展的重鎮(zhèn)，也是西曲、吳歌匯融結(jié)合于清商樂舞的樞紐。東晉南朝宮廷和世家大族，發(fā)揮了引領(lǐng)清商樂舞興旺繁榮的核心作用，使宮廷和世家大族庭院成為時(shí)代樂舞活動(dòng)的中心，為“九代遺聲”保存和發(fā)展，為中古伎樂的成長發(fā)育，創(chuàng)造了良好的條件。因此，系統(tǒng)探討這一時(shí)期豐富、繁多的宮廷音樂生活，則顯得尤為重要。六朝宮廷音樂活動(dòng)類型多樣，內(nèi)容繁雜，現(xiàn)逐一歸類、辨析、考證

一、祭祀性音樂活動(dòng)

《禮記·樂記》曰：“王者功成作樂，治定制禮。是以五帝殊時(shí)，不相沿樂，三王異世，不相襲禮?！睔v代帝王立國，都要制禮作樂，并把它與安國治邦等同，即“功成作樂”，借此以顯示自己政權(quán)的合法性。宮廷制定禮樂首重雅樂，其內(nèi)容主要有兩方面，一是郊廟祭祀，一是儀典朝會(huì)。由于皇帝自稱“天子”，要顯示自己“奉天承運(yùn)”，就要祭祀天地祖先，因而“饗祖考，祭四望”成為皇權(quán)統(tǒng)治者的重大事件，也是儒家以禮治國觀念的體現(xiàn)?！端螘ざY一》卷十四《志第四》云：

夫有國有家者，禮儀之用尚矣。然而歷代損益，每有不同，非務(wù)相改，隨時(shí)之宜故也。漢文以人情季薄，國喪革三年之紀(jì)；光武以中興崇儉，七廟有共堂之制；魏祖以侈惑宜矯，終斂去襲稱之?dāng)?shù)；晉武以丘郊不異，二至并南北之祀?；ハ嗉匆u，以訖于今，豈三代之典不存哉，取其應(yīng)時(shí)之變而已。

可見，祭祀之樂作為禮儀的一部分，在六朝也有其特殊性。做不到《樂記》所說三王異世，不相襲禮，便因襲舊制，取其應(yīng)時(shí)之變而已。因此，在固守傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，與時(shí)代結(jié)合，與社會(huì)政治環(huán)境結(jié)合，成為這一時(shí)期祭祀音樂的主要特點(diǎn)之一。

六朝各時(shí)期都重視宮廷祭祀之樂，“樂以娛神，不可廢也”。史書雖不見東吳有專門的祭祀之樂，但晉·陸機(jī)《孫權(quán)誄》指出，孫權(quán)時(shí)，宮廷禮樂活動(dòng)“《肆夏》在廟，《云翹》承機(jī)”。（《宋書》卷十九）《三國志》卷五九《吳書》十四亦載吳主孫休薨，葬明陵，其子孫皓拜廟薦祭，以《神弦樂》施于宗廟，“比七日三祭，倡伎晝夜娛樂”。而這接連七日，每日三祭的樂舞活動(dòng)除了表演百戲及南方民間自有祭祀樂舞《神弦樂》之外，很難說沒有《肆夏》、《云翹》之類郊廟雅樂登歌。

東晉元帝大興二年(319)立郊祀儀。成帝咸康四年(338)，臣下奏稱：“非祭祀宴饗，則無設(shè)樂之制?！保ā稌x書·禮下》卷二一）說明東晉祭祀用樂已經(jīng)制度化。永初元年(420)七月，宋武帝剛即位，就詔太常鄭鮮之、黃門侍郎王韶之制定廟祀雅樂，并合施用?！赌铣螘?huì)要·樂》載文帝元嘉十八年(441)，朝廷議二郊（南郊、北郊）應(yīng)奏登歌及宗廟樂舞之事，但因軍事活動(dòng)未能實(shí)現(xiàn)。直到元嘉二十二年(445)，南郊始設(shè)登歌，由御史中丞顏延之造歌詩。

齊武帝則立治禮學(xué)士及相關(guān)職局，以便“因集前代，撰治五禮”及“郊廟癢序之儀?！保ā赌淆R書·禮上》卷九）更有甚者，宋升明中(477-479)，蕭道成為齊王時(shí)（未登基），已令司空祝淵造太廟登歌二章，用于廟堂。（《南朝齊會(huì)要·樂·郊廟雅樂》）梁氏之初，樂緣齊舊，梁武帝即定郊廟雅樂。由于武帝素善音律，又思弘古樂，詳悉舊事，遂自定禮樂。（《晉書·禮下》卷二一）陳武帝立國之初下詔訪求宋齊舊制度，確立郊廟雅樂，均用梁樂，只是改動(dòng)了七室舞辭。（《晉書禮下》卷二一）

據(jù)考證，屬“五禮”之吉禮的宮廷祭祀樂舞活動(dòng)，主要包括圓丘、大雩、明堂等44類②。六朝時(shí)主要運(yùn)用于兩方面：

1、郊廟明堂中的音樂活動(dòng)

郊廟是祭祀天地、太廟（祖宗）的活動(dòng)。所用音樂，《樂府詩集》指出為“郊祀天地之樂歌”、“祀太廟之樂歌”，以接人神之歡。漢明帝分樂為四品，第一品《大予樂》就是“典郊廟上陵之樂”，足見其地位的重要。具體內(nèi)容有：

第一、郊廟樂歌。即南郊樂歌和北郊樂歌。南、北二郊祭祀，是歷代立國制禮的首要儀制，也是皇族最為重視的禮樂活動(dòng)。用樂一般有《夕牲歌》、《迎送神歌》及《饗神歌》，但在具體曲目上，六朝各有區(qū)別，南北郊亦有不同。

第二、明堂樂歌。明堂用樂除《夕牲歌》、《饗神歌》與南北郊相同外，還包括《天郊饗神歌》、《地郊饗神歌》、《明堂饗神歌》。

第三、雩祭樂歌。雩祭實(shí)為明堂活動(dòng)之一，《南齊書·樂志》曰：“建武二年，雩祭明堂?！钡⒎谴邆浯思?，所用樂曲也與明堂迥異，因此，《樂府詩集》將其單獨(dú)歸類。雩祭活動(dòng)中的音樂，有《迎神歌》、《歌白帝》、《歌黑帝》、《送神歌》等。（《樂府詩集》卷三，郊廟歌辭三）

第四、太廟樂歌。在太廟舉行的主要是祭祀祖考的儀式活動(dòng)，六朝、尤其是南齊，對(duì)太廟樂歌非常重視。史載齊武帝蕭道成未登基時(shí)，就詔令樂工造太廟樂歌。太廟用樂有《肅咸樂》、《引牲樂》、《嘉薦樂》、《肆夏樂》、《休成樂》等。

第五、小廟樂歌。《隋書·禮儀志》曰：“梁又有小廟，太祖太夫人廟也。非嫡，故別立廟。皇帝每祭太廟訖，詣小廟，亦以一太牢，如太廟禮。”可見，小廟禮儀與太廟同，僅用樂有所區(qū)別，主要有《舞歌》、《登歌》二首。（《樂府詩集》卷九，郊廟歌辭九）

2、藉田中的音樂活動(dòng)

藉田樂，就是社稷樂。《晉書·樂志》（卷二二志第十二）云：

其有社稷之樂者，則所謂“琴瑟擊鼓，以迓（御）田祖”者也。

《南齊書·樂志》（卷十一志第三）云：藉田歌辭，漢章帝時(shí)，班固奏用《周頌·載芟》祠先農(nóng)。晉代傅玄作《祀先農(nóng)先蠶夕牲歌詩》一篇八句，《迎送神》一篇，饗社稷、先農(nóng)、先圣、先蠶歌詩三篇，前一篇十二句，中一篇十六句，后一篇十二句，歌辭內(nèi)容皆敘田農(nóng)之事。另外，晉·胡道安也撰有《先農(nóng)饗神詩》一篇。樂府相傳舊籍田樂歌三章。永明四年(486)藉田，齊武帝詔驍騎將軍江淹造《藉田歌》。江淹并沒有模仿胡、傅之樂而另制樂曲二章，付太樂歌之，施與籍田活動(dòng)。

當(dāng)然，在宮廷祭祀中除用音樂外，還有舞蹈。六朝時(shí)主要有《七室舞》、《宣烈舞》、《凱容舞》、《前舞》、《后舞》等，但歷代對(duì)其名稱不一。

另外，由于祭祀性樂舞活動(dòng)關(guān)系著皇室尊嚴(yán)、國家統(tǒng)治，在等級(jí)森嚴(yán)的禮度下，有著固定的儀式，所用樂曲、樂舞也嚴(yán)格遵循場合、程式，不能有絲毫逾越。如宋孝建二年(455)九月，據(jù)左仆射建平王宏的建議，定郊廟祭祀樂儀：祠南郊迎神，奏《肆夏》。皇帝初登壇，奏登歌。初獻(xiàn)，奏《凱容》、《宣烈》之舞。送神，奏《肆夏》。祠廟迎神，奏《肆夏》?；实廴霃R門，奏《永至》?；实墼剸|壁，奏登歌。初獻(xiàn)，奏《凱容》、《宣烈之舞》。終獻(xiàn)，奏《永安》。送神奏《肆夏》。（《宋書·樂志》卷十九）

縱觀六朝文獻(xiàn)可知，《夕牲》、《迎神》、《送神》為各祭祀用樂儀式的基礎(chǔ)。所用樂曲、樂舞、樂儀，基本沿襲漢魏舊制，而又相互承遞，每朝僅對(duì)個(gè)別樂曲、儀式進(jìn)行修改替換，以符合本朝典制及時(shí)代要求。③這進(jìn)一步證明了六朝雅樂固守傳統(tǒng)，因時(shí)而變的特點(diǎn)。

二、宴饗音樂活動(dòng)

宴饗，《周禮·大宗伯》曰：“以飲食之禮親宗族兄弟，以賓射之禮親故舊朋友，以饗燕之禮親四方之賓客。”《樂府詩集》云：“凡正饗，食則在廟，燕則在寢，所以仁賓客也?！睗h明帝時(shí)，樂分四品，其二曰雅頌樂，辟雍饗射之所用。三曰黃門鼓吹，天子宴群臣之所用。漢有殿中御飯食舉七曲，太樂食舉十三曲，魏有雅樂四曲，宋、齊以來，相承用之。梁、陳三朝，樂有四十九等，其曲有《相和》五引及《俊雅》等七曲。（《樂府詩集》卷十三，燕射歌辭一）顯然，六朝宴饗儀制相承襲，在宴饗活動(dòng)中所用音樂既包括雅頌樂、鼓吹樂，還包括以相和歌、清商樂為代表的俗樂百戲等內(nèi)容。

1、禮儀性、教化性宴饗音樂活動(dòng)

禮儀教化宴饗活動(dòng)所用樂舞即皇族辟雍饗射之雅頌樂，主要目的是通過飲食之禮、賓射之禮、饗燕之禮的用樂儀制起到禮儀性或教化性作用。《晉書·禮志》卷二十一，志第十一載晉武帝參照漢魏儀制而定元會(huì)儀④，并云“考夏后之遺訓(xùn)，綜殷周之典藝，采秦漢之舊儀，定元正之嘉會(huì)?！逼鋬x式內(nèi)容極為煩瑣。

這種在國家重大節(jié)慶（如元會(huì)）中的宴饗活動(dòng)有著嚴(yán)格的程序，并形成固定的體制，使用固定的音樂，其用樂的目的是為了體現(xiàn)“禮”。“咸寧注”是西晉所用儀制，《晉書·樂志》卷二三引成帝咸康七年(341)尚書蔡謨奏云：“八年正會(huì)儀注，惟作鼓吹鐘鼓，其余伎樂盡不作?！闭f明東晉宴饗儀制承襲西晉，只是由于永嘉之亂，樂器伶工十之不存其一故，才云唯作鼓吹鐘鼓。至樂舞規(guī)模全備時(shí)，則又添加百戲諸伎。同年成帝下詔曰：“若元日大饗，萬國朝宗，庭廢鐘鼓之奏，遂闕起居之節(jié)，朝無磬制之音，賓無蹈履之度，其于事義，不亦闕乎！惟可量輕重，以制事中?！闭f明王朝對(duì)皇帝壽辰元日宴饗樂舞活動(dòng)的重視。

宋孝武帝對(duì)正冬宴饗音樂活動(dòng)的規(guī)定更為嚴(yán)格：胡伎不得彩衣；舞伎正冬著袿衣，不得莊而蔽花；正冬會(huì)不得鐸舞、杯柈舞。長褵伎、褷舒、丸劍、博山伎、緣大橦伎、升五案伎，自非正冬會(huì)奏舞曲，不得舞。（《宋書·樂志》卷十八）雖然如此，其用樂卻仍然引起爭議。如《古今樂錄》認(rèn)為宋將《肆夏樂歌》用于皇帝出入儀式，并不恰當(dāng)，并說：“按《周禮》云：‘王出入奏《王夏》，賓出入奏《肆夏》?！端料摹繁臼┲谫e，帝王出入則不應(yīng)奏《肆夏》也?！弊阋姰?dāng)時(shí)禮樂觀念之強(qiáng)烈。

齊稍稍改動(dòng)宋正旦元會(huì)宴饗儀制，梁則更注重宴饗用樂。天監(jiān)四年(505)，賀玚掌賓禮，議論皇太子元會(huì)出入所奏之樂，梁武帝為遵循先代儀制，命另制養(yǎng)德之樂。（《隋書·音樂志》卷十三）

陳元會(huì)宴饗音樂活動(dòng)比較隆重，天嘉六年(565)，侍中尚書左仆射徐陵等人建議，取晉、宋之舊制，訂本朝元會(huì)儀注，需提前一天，太樂將宮懸、高五案陳列于殿庭。宴饗時(shí)，依次奏雅頌之樂，其鼓吹雜伎，諸如鼓吹一部、黃龍變、文鹿、獅子之類，取晉、宋之舊，微更附益。（《隋書·樂志》卷十三）

總之，從晉“咸寧注”到陳元會(huì)宴饗用樂，雖以雅樂登歌為主，突出音樂禮儀教化的功能，但也運(yùn)用百戲雜技、鼓吹女樂，以體現(xiàn)禮儀、教化的同時(shí)達(dá)到“樂以佐食”之目的。

2、娛樂性宴饗

娛樂性宴饗樂舞，諸如皇室慶典、皇室內(nèi)宴、宴饗臣僚等儀典中的音樂活動(dòng)，雖有儀式性，但主要是滿足統(tǒng)治者聲色之娛，“樂以佐食，不可廢也”。在此基本需求前提下，音樂的娛樂功能得以較多表現(xiàn)，民間各種藝術(shù)形式才有機(jī)會(huì)登上宮廷舞臺(tái)。由于六朝皇宮享樂成風(fēng)，奢華成性，建構(gòu)了地道的聲色社會(huì)。因此，清商女樂，也就成為皇室宴饗娛樂活動(dòng)的主要對(duì)象。

東吳偏踞江南，但宴樂尤盛。《三國志·吳書》卷五二裴松之注引《吳書》云，孫登“每升堂宴飲，酒酣樂作，登（孫登）輒降意，與同歡樂。”而處于戰(zhàn)火之中的孫權(quán)也常常以宴樂款待賓客，同書卷五七吳書十二載：

權(quán)于樓船會(huì)群臣飲，禁聞樂流涕，翻又曰：“汝欲以偽求免邪？”權(quán)悵然不平。

可見吳國宴樂之頻繁。東晉至南朝貪圖享樂風(fēng)氣盛行，皇帝與臣僚宴饗賞樂更是平常?！稌x書》卷七九，列傳第四十九載：

孝武末年，……帝召伊（桓伊）飲宴，安（謝安）侍坐。帝命伊吹笛。伊神色無迕，即吹為一弄，乃放笛云：“臣于箏分乃不及笛，然自足以韻合歌管，請(qǐng)以箏歌，并請(qǐng)一吹笛人?！钡凵破湔{(diào)達(dá)，乃敕御妓奏笛。伊又云：“御府人于臣必自不合，臣有一奴，善相便串。”帝彌賞其放率，乃許召之。奴既吹笛，伊便撫箏而歌《怨詩》……。聲節(jié)慷慨，俯仰可觀。安泣下沾衿，乃越席而就之，捋其須曰：“使君于此不凡！”帝甚有愧色。

由此可見，當(dāng)時(shí)娛樂性宴饗音樂活動(dòng)，已擺脫了傳統(tǒng)宴饗活動(dòng)禮制束縛，表現(xiàn)出了六朝時(shí)期人性解放及人人平等思想的影響。娛樂宴饗重在參與，群臣精通音樂，常在宴饗中競相表演，并非僅依賴于地位低下的樂人伶工，顯示當(dāng)時(shí)審美觀念逐漸從娛神轉(zhuǎn)向娛人，由他娛轉(zhuǎn)向自娛。更有甚者，皇帝也在這種思想潮流中，不顧九五之尊，與臣僚自彈自唱，共同娛樂?！端螘肪砹拧斗稌蟼鳌肪洼d有皇帝與群臣宴飲娛樂之事：

曄長不滿七尺，肥黑，禿眉須。善彈琵琶，能為新聲。上欲聞之，屢諷以微旨，曄偽若不曉，終不肯為上彈。上嘗宴飲歡適，謂曄曰：“我欲歌，卿可彈?！睍夏朔钪?。上歌既畢，曄亦止弦。

在統(tǒng)治者的提倡下，皇帝及臣僚常常以習(xí)樂為時(shí)尚，以精通一兩件樂器或一兩種音樂技能而自豪。這樣，才不至于在皇族宴饗中落伍，不至于在別人競相展示技能時(shí)，避免自己不懂音樂的尷尬，甚而影響到自己的仕途前程。

《南齊書》卷二三載：

上（宋高帝）曲宴群臣數(shù)人，各使效伎藝。褚淵彈琵琶，王僧虔彈琴，沈文季歌《子夜》，張敬兒舞，王敬則拍。張儉曰：“臣無所解，唯知誦書?！币蚬蛏锨罢b相如《封禪書》。上笑曰：“此盛德之事，吾何以堪之！”后上使陸澄誦《孝經(jīng)》，自“仲尼居”而起。儉曰：“澄所謂博而寡要，臣請(qǐng)誦之?！蹦苏b《君子之事上》章。上曰：“善！張子布更覺非奇也?！睂ひ员竟兕I(lǐng)太子詹事，加兵二百人。

《南史》卷二二，列傳第十二也記載南朝宋時(shí)皇帝幸樂游宴集會(huì)，在華林宴上褚彥回、王僧虔、柳世隆、沈文季、張敬兒逗樂一事，這種宴饗逗樂的風(fēng)氣在六朝較為常見，與隋唐熱戲之風(fēng)，街頭逗樂之俗也有淵源關(guān)系。唐朝在皇帝主持下的競爭性宮廷熱戲，也可以說是六朝宴饗娛樂風(fēng)氣的發(fā)展。在這種風(fēng)氣的影響下，從皇帝到官員都精通音樂，無疑有力推動(dòng)六朝音樂發(fā)展，尤其是以娛樂為主的聲色之樂。清商樂興盛，自然在情理之中了。

皇室內(nèi)宴是供皇帝及皇后嬪妃娛樂的宴饗，樂舞活動(dòng)多以女樂為主。《陳書》卷七載：

后主每引賓客對(duì)貴妃等游宴，則使諸貴人及女學(xué)士與狎客共賦新詩，互相贈(zèng)答，采其尤艷麗者以為曲詞，被以新聲，選宮女有容色者以千百數(shù)，令習(xí)而歌之，分部迭進(jìn)，持以相樂。其曲有《玉樹后庭花》、《臨春樂》等，大指所歸，皆美張貴妃、孔貴嬪之容色也。

《隋書·音樂志》卷十三亦云陳后主耽荒于酒，內(nèi)宴之中，尤重聲樂，遣宮女習(xí)北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。又于清樂中造《黃鸝留》及《玉樹后庭花》、《金釵兩臂垂》等曲，綺艷相高，極于輕薄。男女唱和，其音甚哀。另外，陳東宮也設(shè)置女樂一部，專供內(nèi)宴所用。

內(nèi)宴中有時(shí)也用鼓吹、鐘磬之樂，《南齊書》卷二十載：

（齊）永明中無太后、皇后，羊貴嬪居昭陽殿西，范貴妃居昭陽殿東，寵姬荀昭華居鳳華柏殿。宮內(nèi)御所居壽昌畫殿南閣，置白鷺鼓吹二部，干光殿東西頭，置鐘磬兩廂，皆宴樂處也。

當(dāng)然，六朝統(tǒng)治者生活極為腐敗奢華，常常競相蓄伎以滿足自己的享樂欲望。魏邵陵厲公曹芳“每見九親婦女有美色，或留以付清商?！保ā度龂尽肪硭摹段簳摹ど俚奂o(jì)》）晉武帝平吳后，收納吳國樂伎5000多人供自己享樂。南朝宋廢帝劉子業(yè)荒淫到“游華林園竹林堂，使婦人裸身相逐”。宋明帝則看上了大臣到揭的愛伎陳玉珠，求之不得便動(dòng)用權(quán)力奪之?？梢?，當(dāng)時(shí)的奢靡之風(fēng)宮廷更盛。以致永明四年(486)后宮萬余人，宮內(nèi)不容，太樂、景第、暴室皆滿，猶以為未足。嶷后房亦千余人。（《南史》卷四二）

3、藝術(shù)性宴饗音樂在六朝宴饗娛樂風(fēng)氣的影響下，絲竹女樂大盛，眾多的音樂演出，大量樂人的培養(yǎng)及皇帝、臣僚音樂欣賞水平的提高，促使更專業(yè)的宴饗音樂出現(xiàn)，并在南朝梁時(shí)蔚然成風(fēng)。專一的絲竹樂欣賞（絲竹會(huì)），也成為六朝一道亮麗的風(fēng)景線?！读簳肪砣?，本紀(jì)第三載：

（中大通）二年秋八月庚戌，輿駕幸德陽堂，設(shè)絲竹會(huì)，祖送魏主元悅。

（太清元年）五月丁酉，輿駕幸德陽堂，宴群臣，設(shè)絲竹樂。

顯然，宴享已不是主要任務(wù)，欣賞絲竹之樂才是重點(diǎn)，更有甚者，六朝一些嗜樂如命的皇帝干脆將音樂活動(dòng)作為其日常生活不可或缺的一部分?！赌鲜贰肪砦?，《齊本紀(jì)下》第五載，東昏候永元三年(501)：

帝在東宮，便好弄，……自江祏、始安王遙光等誅后，無所忌憚，日夜于后堂戲馬，鼓噪為樂。合夕，便擊金鼓吹角，令左右數(shù)百人叫，雜以羌胡橫吹諸伎。

同書卷十八，列傳第八更進(jìn)一步總結(jié)說：

自宋大明以來，聲伎所尚，多鄭、僺，而雅樂正聲鮮有好者。惠基解音律，尤好魏三祖曲及相和歌，每奏輒賞悅不能已。

此種風(fēng)尚在東漢宮廷已盛行，文學(xué)家傅毅在《舞賦》中詳細(xì)描寫了宮廷宴樂歌舞的表演過程，樂舞開始時(shí)，16位身穿華麗舞服的女舞者整齊排列場中，進(jìn)行群舞，“貌燎妙以妖盅兮，紅顏曄其揚(yáng)華，眉連娟以增繞兮，目流睇而橫波”。樂伎歌隊(duì)則輕啟紅唇，娥眉舒展，亢音高歌。接著又是一名舞伎進(jìn)行獨(dú)舞表演，舞者踏著擺在地上的鼓面跳起《盤鼓舞》：時(shí)而將身體繞成圓環(huán)，身姿輕盈的采著鼓面起舞，時(shí)而又高揚(yáng)雙袖，前腳踏鼓，后足離鼓，呈飛鳥翱翔的跳躍狀。隨后，群舞者皆是著鮮艷服飾的妙齡少女，時(shí)而呈群鳥飛翔，時(shí)而又像游蛇起舞……。如此高深精妙的樂舞表演，讓觀者如癡如醉，極大的滿足了他們的藝術(shù)欣賞欲望。

可見，將清商諸樂作為單純藝術(shù)性欣賞，也是皇室宮廷的一種雅好，而專業(yè)樂人、專業(yè)樂舞的演出也必然促進(jìn)六朝清商樂藝術(shù)水平的提高和進(jìn)一步的雅化，而清商樂舞也在宮廷頻繁的宴享活動(dòng)中逐漸成為六朝音樂的主流。

4、賞賜性音樂活動(dòng)

賞賜性音樂活動(dòng)，主要是皇帝嘉獎(jiǎng)有功之臣或?qū)櫝嫉挠嗅槍?duì)性的宴饗活動(dòng)。這些活動(dòng)主要在皇宮內(nèi)舉行，有時(shí)也在臣僚府邸舉行。由于六朝世家大族眾多，又多為社會(huì)政治的基石，皇室為鞏固政權(quán)多與世家大族保持密切聯(lián)系，因此，賞賜性音樂活動(dòng)較為頻繁。除了宴饗中的音樂活動(dòng)外，還主要表現(xiàn)為對(duì)臣僚的賜樂。

吳主孫權(quán)在公安設(shè)大宴，大將呂蒙稱病不去，孫權(quán)便勸他說：“禽羽之功，子明謀也，今大功已捷，慶賞未行，豈邑邑邪？”于是給他增加步騎鼓吹，呂蒙也因此拜謝還營，“兵馬導(dǎo)從，前后鼓吹，光耀于路。”（《三國志》卷五四《吳書》九）

《三國志》卷六四，《吳書》十九亦載：

權(quán)《孫權(quán)》拜恪撫越將軍，領(lǐng)丹楊太守，授棨戟武騎三百。拜畢，命恪備威儀，作鼓吹，導(dǎo)引歸家。

這是六朝宮廷對(duì)皇族、臣僚因軍功、受寵等而賜樂設(shè)宴的較早事例。

《陳書》卷五《宣帝本紀(jì)》載，太建八年(576)，宣帝因吳明徹進(jìn)位司空及元戎凱旋，特設(shè)絲竹之樂，大會(huì)文武。

除對(duì)臣僚、世家大族賞賜宴樂外，朝廷還屢屢班賜樂人、樂器、樂部，以顯示對(duì)臣僚的寵愛重視。賞賜樂人成為鞏固皇權(quán)、籠絡(luò)收買人心的重要手段之一，而擁有樂人、樂部數(shù)量的多少，也就成了臣僚軍功或受寵程度的一種標(biāo)志。

前文已述，東吳賞賜臣僚，多對(duì)周瑜、呂蒙、諸葛恪等有軍功之人，并以鼓吹導(dǎo)引之樂為主。東晉以來則泛濫，“給鼓吹甚輕”，連衙門、都將，均可賜予?！赌铣R會(huì)要》“職官”條載，南齊短短二十五年間，皇帝賜給包括衛(wèi)將軍王儉在內(nèi)的17人，每人鼓吹樂一部。而這17人中，竟有14人來自僑寓的瑯邪王氏。梁、陳更甚于此，據(jù)《南朝梁會(huì)要》“職官”條，梁皇族竟然賜鼓吹樂給28位官員；《南朝陳會(huì)要》“職官”條則載陳賜鼓吹給20位功臣或?qū)櫺抑??？梢?，這種賜樂活動(dòng)極富政治含義，樂人、鼓吹，成為聯(lián)系皇權(quán)與世家大族的重要紐帶。

除賞賜鼓吹樂之外，朝廷也經(jīng)常賞賜女樂及鐘磬之樂或?qū)m懸、樂器，如《南朝梁會(huì)要》“職官”條：

賜甲第女樂金箔。元法僧。

賜女伎一部。昭明太子。元景仲。

蕢后宮昊聲、西曲女妓各一部。徐勉?！?/p>

賜鐘磬之樂。司空王茂。

《南朝齊會(huì)要》“職官”條：

賜樂

建武元年，海陵王昭文給鐘虛宮懸?！?/p>

江夏王鋒嘗觀武帝賜以寶裝琴。

世祖在東宮，賜褚淵金鏤柄銀柱琵琶。

因此，在六朝“王與馬共天下”的特殊政治條件下，皇室向世家大族、臣僚頻繁的賜樂宴享已脫離了娛樂的層面，而具有了明顯的政治意義。

5、游宴

玄學(xué)盛行，促使六朝人士以山水為伴。游覽江南勝景，成為皇宮貴族的首選，游覽中命太樂清商諸伎，彈琴鼓箏以助興，則是不可或缺的生活享受。三國時(shí)，吳主孫權(quán)曾乘船從武昌入江旅游，當(dāng)時(shí)狂風(fēng)大作，孫權(quán)卻不顧水急浪險(xiǎn)，依然興趣盎然，命舵工“當(dāng)張頭取羅州”（《三國志·孫權(quán)傳》），可見愛山游水風(fēng)習(xí)，孫吳時(shí)期已頗盛行。劉宋宗室劉義恭，也好游樂：“游行或二三百里，孝武恣其所至，東至吳郡”（《南史·劉義恭傳》），游玩之際則宴享作樂，可謂其樂融融。南齊武帝蕭賾，雖未曾遠(yuǎn)游，卻“數(shù)幸諸苑囿，”并于“樂游苑設(shè)會(huì)，使人皆著御衣”，縱情享樂（《南齊書·蕭賾傳》）。宋后廢帝劉昱則有過之而無不及，《南齊書·劉昱傳》載：

五年(477)七月戊子，帝微行出北湖，常單馬先走，羽儀禁衛(wèi)隨后追之，于堤塘相蹈藉。左右張互兒馬墜湖，帝怒，取馬置光明亭前，自馳騎刺殺之，因共屠割，與左右作羌胡伎為樂。

南齊東昏侯蕭寶卷則在出游時(shí)，干脆將所經(jīng)道路上的居民驅(qū)逐出去，“從萬春門由東宮以東至于郊外，數(shù)十百里，皆空家盡室。巷陌懸幔為高障，置仗人防守”?；颉坝谑兴磷髠?cè)過親幸家，環(huán)回宛轉(zhuǎn)，周遍京邑。每三四更中，鼓聲四出，幡戟橫路，百姓喧走相隨，士庶莫辨。出輒不言定所，東西南北，無處不驅(qū)人。高障之內(nèi)，設(shè)部伍羽儀。復(fù)有數(shù)部，皆奏鼓吹羌胡伎，鼓角橫吹。夜出晝反，火光照天”。（《南齊書·東昏侯傳》卷七）但統(tǒng)治者游宴設(shè)樂，耗資極大，勞民傷財(cái)，給人民帶來了無盡的痛苦。

綜上，宴樂作為一種音樂活動(dòng)，實(shí)際已是六朝宮廷占主流地位的生活方式和樂舞娛樂方式。賜樂則成為一種常見慣例，除具有政治籠絡(luò)的意義外，也反映了當(dāng)時(shí)音樂的繁榮及社會(huì)對(duì)音樂的重視。從人性解放的角度看，六朝如此頻繁的宴享、賜樂活動(dòng)，隨處贈(zèng)樂，已成常事，這建筑在主流社會(huì)對(duì)樂人的輕視之上。樂人與甲第池園、良田美產(chǎn)、布帛珍寶等，一并作為賞賜大臣物品，說明樂妓在當(dāng)時(shí)社會(huì)，不光是財(cái)富象征，更是皇權(quán)貴族的主要消費(fèi)物品之一。樂人地位如此卑賤，表明對(duì)魏晉以來所謂的“平等”、“解放”，其實(shí)并不體現(xiàn)社會(huì)公平，而是反映了六朝社會(huì)上層的腐化、荒淫。

三、與鼓吹樂相關(guān)的音樂活動(dòng)

鼓吹樂是兩漢以來宮廷、權(quán)貴音樂生活的重要組成部分。鼓吹一說是來源于朔北地區(qū)的音樂形式，與北方少數(shù)民族生活密切相關(guān)。一說是先秦以來華夏淵源。后來出現(xiàn)多種稱謂和分類，諸如“短簫鐃歌”、“黃門鼓吹”、“橫吹”、“騎吹”等，反映了鼓吹樂的興盛和形式組合的多樣化。漢代鼓吹很受重視，一般分為兩類，一類以排簫和笳為主要樂器，作為儀仗，在行進(jìn)中演奏，稱鼓吹或騎吹；另一類以鼓和角為主要樂器，用作軍樂、在馬上演奏，稱為“橫吹”。受漢魏鼓吹樂的影響，六朝鼓吹樂也很流行，受到皇帝及貴族重臣們的重視。雖然東晉以后“給鼓吹甚輕”，連牙門督將皆可擁有，但仍然受到“鼓吹乃軍樂，有功乃授”的傳統(tǒng)觀念制約。

六朝宮廷音樂活動(dòng)鼓吹樂的運(yùn)用，主要有兩方面：

第一、用于宮廷宴享、出行活動(dòng)。黃門鼓吹是宮廷中的鼓吹，由天子或近臣掌握，主要列于殿庭，在宮廷宴會(huì)上演奏，亦稱“食舉樂”。同時(shí)，天子和貴戚等人出行時(shí)，有專門的鼓吹儀仗——“鹵簿”，以顯示他們的尊貴。通?！笆撑e樂”用于殿庭，而“鹵簿樂”用于出行。天子出行、遠(yuǎn)征，有時(shí)也用騎吹?！赌淆R書·東昏侯傳》卷七載東昏侯常在高障之內(nèi)設(shè)部伍羽儀數(shù)部，皆奏鼓吹、羌胡樂及鼓角橫吹。

第二、皇室社稷、郊廟、凱旋、元會(huì)、校獵等重大活動(dòng)，多用短簫鐃歌。其特點(diǎn)是有樂有歌，如東吳孫休世、韋昭所獻(xiàn)的十二鼓吹曲，這些作品主要是為了歌頌皇帝功德而創(chuàng)作的。

四、宮廷中的胡樂活動(dòng)

六朝胡樂漸趨東傳南進(jìn)，以建業(yè)為中心的城市鄉(xiāng)村也出現(xiàn)了胡戎之伎，南朝時(shí)胡樂已流行于宮廷。浙江瑞安出土南朝瓷谷倉上的舞者形象，從服飾及動(dòng)作風(fēng)韻來看，與今天的維吾爾族舞蹈極為相似，可能是當(dāng)時(shí)西域傳入南方的舞蹈。這種出土文獻(xiàn)顯然與史料記載宋明帝時(shí)宮廷已有西、傖、羌、胡諸雜舞，并與《鞞舞》、《拂舞》等共同施用于殿庭宴饗的情況相符。⑤胡樂舞的盛行，使宋孝武帝甚至下令在宮廷宴饗中，胡伎不得著彩衣。齊太祖蕭道成曾微行出北湖，與左右作羌胡伎為樂。文惠皇太子薨，其長子郁林王蕭昭業(yè)卻“入后宮，嘗列胡妓二部夾閣迎奏?！保ā赌淆R書·郁林王傳》卷四，本紀(jì)第四）東昏侯蕭寶卷更為荒唐，常常夜出晝返，每三四更中，皆奏鼓吹羌胡伎，鼓角橫吹。（《南齊書·東昏侯》卷七，本紀(jì)第七）

南朝梁元帝蕭繹業(yè)愛好胡樂胡舞，在《春夜看伎詩》中說：“胡舞出春閣，鈴盤出步廊?！标惡笾饔戎芈晿?，遣宮女習(xí)北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。連大臣章昭達(dá)每飲會(huì)，必盛設(shè)女伎雜樂，備盡羌胡之聲，音律姿容，并一時(shí)之妙，即使臨對(duì)寇敵，旗鼓相望，也不停止享用胡樂。（《陳書·章昭達(dá)傳》卷十一，列傳第五）可見，胡樂舞已成為六朝宮廷音樂生活的主要組成。

五、宗教性音樂活動(dòng)及其他

六朝時(shí)期儒教相對(duì)式微，玄學(xué)興盛。也是佛教、道教興起的重要時(shí)期，出現(xiàn)了多種文化觀念的產(chǎn)生、發(fā)展和交融演變。在各種宗教音樂活動(dòng)中，佛樂尤為豐富興盛。六朝統(tǒng)治者有許多人極力倡揚(yáng)佛法，音樂活動(dòng)是他們弘揚(yáng)佛法的重要手段。這類由宮廷統(tǒng)治者提倡、參與的以弘法為目的的音樂活動(dòng)，也是宮廷音樂活動(dòng)的一部分。

六朝皇室對(duì)佛教和佛樂的重視，當(dāng)以南朝梁武帝最為突出?！端鍟肪硎兑魳分尽氛f梁武帝：“既篤敬佛法，又制《善哉》、《大樂》、《大歡》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龍王》、《滅過惡》、《除愛水》、《斷苦輪》等十篇，名為正樂，皆述佛法。又有法樂童子伎（童子倚歌梵唄），設(shè)無遮大會(huì)則為之?！笨梢娏簳r(shí)，無遮大會(huì)已成為佛教的重要慶典，也是佛教音樂活動(dòng)的重要場合。當(dāng)時(shí)梁武帝為弘揚(yáng)佛法，不僅專門制造佛曲，還設(shè)專職為宗教活動(dòng)演出的法樂童子伎等演出機(jī)構(gòu)。

皇室重視佛教音樂，而佛教寺院本身更強(qiáng)調(diào)伎樂活動(dòng)，通過伎樂宣揚(yáng)佛法。很多法師本身就是出色的樂舞者，梁朝僧人慧皎《高僧傳》記有一位高僧“家本事神，身習(xí)鼓舞，世間雜技及菁爻占相，皆備盡其妙?！?/p>

南朝寺院多不勝數(shù)，“南朝四百八十寺，多少樓臺(tái)煙雨中?！绷何涞蹠r(shí)僅建康（今南京）一帶就有佛寺五百多所，僧尼十萬余人。僧尼社會(huì)地位較高，常不勞而獲，且用樂伎歌舞騙取錢財(cái)，以至南朝梁時(shí)大臣荀濟(jì)上書梁武帝，指責(zé)：“僧尼不耕不偶，病民費(fèi)財(cái)……設(shè)樂以誘愚小，徘優(yōu)以招遠(yuǎn)會(huì)”的現(xiàn)象。

由于南方尚祀重巫，六朝宗教音樂活動(dòng)也多與宮廷祭祀活動(dòng)有關(guān)。從東吳將《神弦樂》用于郊廟開始，民間盛行的祭祀傳統(tǒng)、樂舞活動(dòng)深深的影響著宮廷，因此，宮廷的巫樂巫舞則明顯帶有突出的娛神又娛人的色彩。東吳孫皓世，以民間祭祀音樂《神弦樂》在宗廟上演出，接連七日而不絕。而《神弦樂》本身是吳聲歌曲，內(nèi)容雖以祭祀為主，但主要是反映神人相戀的故事，具有濃厚的民間色彩，可見其在宗廟祭祀中演出應(yīng)以娛人為主。至于其表演形式，《晉書·夏統(tǒng)傳》曾載夏統(tǒng)的叔父為祭祀祖先，就請(qǐng)來兩位女巫張丹與陳珠。二巫是“并有國色，妝服甚麗，善歌舞?！蔽仔g(shù)表演時(shí)，竟然是“撞鐘擊鼓，間以絲竹”，張丹、陳珠乃拔刀破舌，吞刀吐火，云霧杳冥，流光電發(fā)。然后二人又在庭中，“輕步侗舞，靈談鬼笑，飛觸挑柈，酬酢翩翻”。（《晉書·夏統(tǒng)傳》卷九十四，列傳第六十四“隱逸”）這說明祭祀宗教音樂活動(dòng)形式相當(dāng)豐富，既有鐘鼓絲竹之樂，又有歌舞百戲，實(shí)際上是作為娛樂性歌舞活動(dòng)而發(fā)揮其文化工功能。

南朝劉宋時(shí)，幾代皇帝都信巫尚祀，宋文帝的長子劉邵和東陽公主在宮內(nèi)整日整夜的觀賞巫歌舞的表演。宋廢帝劉子業(yè)甚至親自率領(lǐng)著宮女?dāng)?shù)百人在宮中捕鬼，巫舞娛樂?！赌鲜贰び袅滞醣炯o(jì)》載郁林王為速求得到皇位，就令女巫楊氏禱祀，以樂舞及其他手段詛咒文惠太子斃，以至民間盛傳《楊婆兒歌》。文惠太子之死雖與巫活動(dòng)無關(guān)，但此說也反映了南齊巫樂舞活動(dòng)的興盛。

南陳后主雖崇尚萎靡聲色之樂，但也重視巫祀活動(dòng)?！蛾悤堎F妃傳》載張貴妃“又好厭魅之術(shù)，假鬼道以惑后主”，并置淫祀于宮中，聚諸妖巫使之鼓舞，進(jìn)行著放蕩的歌舞表演。

六、六朝宮廷音樂活動(dòng)的主要特點(diǎn)

第一，種類繁多，涉及宮廷生活的方方面面。前文已述，這些音樂活動(dòng)主要在五禮之中。皇族不僅在祭祀宗廟四郊的吉禮活動(dòng)中運(yùn)用雅樂，還在元會(huì)、慶典、宴享賓客、臣僚以及皇族內(nèi)宴、出行、游宴、賞賜等儀式活動(dòng)中，舉行各種樂舞表演。甚至上壽、講經(jīng)、弘法、皇子釋奠等活動(dòng)中，也處處可見音樂身影。

第二，規(guī)模龐大，形成各種固定的儀制。除雅樂祭祀儀制外，還有宴享樂舞程式，如“咸寧注”、南朝正旦元會(huì)宴饗儀制等，《隋書》卷十三《音樂志》對(duì)南朝宮廷雅樂、散樂雜伎等活動(dòng)，也有詳細(xì)記載：

舊三朝設(shè)樂有登歌，以其頌祖宗之功烈，非君臣之所獻(xiàn)也，于是去之。三朝，第一，奏《相和五引》；第二，眾官入，奏《俊雅》；第三，皇帝入合，奏《皇雅》；……四十八，眾官出，奏《俊雅》；四十九，皇帝興，奏《皇雅》。

整場活動(dòng)中共有四十九次音樂演出，而且演出樂種不一，六朝宮廷宴享音樂活動(dòng)規(guī)模之龐大，據(jù)此可知。這種按固定的宴享飲酒、食舉禮儀而進(jìn)行的音樂表演，開創(chuàng)了隋唐宴享奏九、十部伎于庭和“分部奏樂”的格局，也為宋代以“分盞奉樂”為基礎(chǔ)的宮廷燕樂演出體制，奠定了基礎(chǔ)。

第三，宮廷音樂活動(dòng)內(nèi)容豐富，演出樂曲種類龐雜。各朝宮廷音樂活動(dòng)，有龐大的規(guī)模和繁復(fù)的儀式，在多樣的音樂活動(dòng)上演出的音樂種類，十分豐富。以宴享奏樂為例，如《隋書·音樂志》所載三朝儀制可知，宴饗演出之樂，有雅樂登歌、鐘磬音樂、雅樂舞、相和清商女樂，還有絲竹之聲以及百戲雜技等等。另外，皇帝宴賞群臣的活動(dòng)除有樂妓演出外，有時(shí)還有皇帝、臣僚自己演奏音樂，故諸多臣僚都以善樂為自豪。如《宋書》卷二三載宮廷中，大臣各表演技藝，褚淵彈琵琶，王僧虔彈琴，沈文季歌《子夜》，張敬兒舞，王敬則擊拍等。當(dāng)然，梁武帝宮中還設(shè)有法樂童子伎等專業(yè)演員表演“正樂”、佛曲。演出內(nèi)容的眾多，一方面反映了六朝音樂的繁盛，以及清商音樂占據(jù)主流地位。另一方面也反映六朝文化的多元包容，多種音樂交相混雜，雅、俗共聚一庭。經(jīng)過雅俗交融，宮廷出現(xiàn)了雅樂趨俗，俗樂趨雅的二元中和發(fā)展趨勢。

總之，六朝宮廷音樂活動(dòng)雖然眾多，但以宴享音樂活動(dòng)為主、以清商女樂為重。宮廷宴享是當(dāng)時(shí)音樂活動(dòng)的主要場合，是雅樂登歌、鼓吹百戲、清商女樂甚至胡樂交流競秀的重要陣地，也是器樂、舞蹈、聲樂綜合展現(xiàn)的時(shí)代舞臺(tái)。但這里也是樂工舞人貢獻(xiàn)才藝、供人娛樂的悲傷之地。

注釋：

①本文六朝所指取史學(xué)界所定廣義的六朝概念，包括東吳、東晉、宋、齊、梁、陳。

②據(jù)清·秦蕙田《五禮通考》這44類是圓丘、祈谷、祀天、大雩、明堂、五帝、祭寒暑、日月、星辰、方丘祭地、社翟、四望山川、封禪、五祀、六宗、四方、四類、高搽、蠟臘、儺禮、祭驪、盟詛、釁禮、宗廟制度、樂律、宗廟時(shí)享、子帝子合、薦新、后妃廟、私親廟、太子廟、諸侯廟祭、大夫士廟祭、祀先代帝王、祭先圣先師、祀孔子、功臣配享、賢臣祀典、親耕享先農(nóng)、親耕享先蠶、享先火、享先炊、享先卜、享先醫(yī)、祭厲。

③關(guān)于六朝祭祀音樂儀制的詳細(xì)論述請(qǐng)參見筆者參與撰寫的《六朝音樂文化述論稿》第二章。

④即《咸寧注》。

⑤浙江瑞安南朝瓷谷倉上的舞者圖參見筆者參加撰寫的《六朝音樂文化述論稿》