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摘要百善孝為先,孝為德之本。孝文化是中國傳統文化的重要組成部分。從孝文化的起源、到工具論、再到重構、回歸本身的發展變遷,折射了中國傳統文化發展的路徑,可以起到窺一斑而知全貌的作用。

關鍵詞孝文化;變遷;傳統文化;路徑

一、“孝”文化起源說

從古至今,“孝”的觀念和文化,經過歷代圣哲與統治者的大力提倡,已經深深植根于傳統文化的土壤之中,成為中華民族深層的文化心理積淀,它不僅影響著中國人的思想,同時也成為支配人們的行為準則和評判人的德行標準。黑格爾在研究中國文化時也曾說:“中國純粹是建筑在這樣一種道德的結合上,國家的特征便是客觀的‘家庭孝教’。中國人自己看作屬于他們家庭的,而同時也是國家的兒女?！蔽鞣剿枷爰荫R克斯?韋伯說,中國人“所有人際關系都以‘孝’為原則。”可見,“孝文化”在中國古代社會是特征鮮明的。國內有學者指出“傳統文化在某種意義上,可稱為‘孝’的文化;傳統中國社會,更是基于孝道之上的社會”。

那么什么是孝文化,它又是如何產生的呢?孝文化,是指涵蓋古今一切有關孝的思想理論、法律、制度、行為規范、民風民俗以及各類文藝成果在內的社會現象和客觀存在。《辭?！纷⑨?“善事父母曰孝”,“對祖先也稱孝”。這是孝文化最直接的含義。關于其產生,學術界目前尚有爭論,并從文化人類學、歷史文化學、文化哲學等角度進行分析,但較為流行的看法,認為形成于周初。當時,孝主要是用來維護奴隸社會的貴族宗法制度,以宗族的祖先為對象,以祭祀為主要形式,因此當時的孝道主要內容是與貴族宗族相適應的宗德。當它要求為人子女者,對在世的父母要尊敬、順從,恪盡奉養之責,否則就是“不孝”,是“元惡大憝”,須嚴加懲處,“刑茲無赦”(《尚書·康誥》)。

到了春秋戰國時期,隨著貴族宗族的瓦解,孝由宗族倫理向家庭倫理轉化,成為家庭調節父子關系的重要手段?？鬃邮切⒌睦碚摷蟪烧?把“敬”引入“孝”,拓寬了孝文化的理論內涵,并把孝和禮結合起來,孝的含義由宗族倫理向家庭倫理轉化,并使孝從以宗教意義為主轉化為以倫理意義為主。在《論語》20篇中共有10篇提到了孝,并賦予了孝新的內涵。曾子將孝道無限擴大,使其成為絕對的、終極的道德之源。孟子將其推而廣之,“老吾老以及人之老”。墨子將其尚利的原則運用于父子關系之中。全面論述孝道的《孝經》也在此前后產生。書中以“善事父母”為核心,認為孝是“德之本也,天之經也,地之義也”,“教民親愛,莫善于孝”。

二、“孝”文化工具論

文化由于其教化的隱喻性,一旦與統治階級利益趨同,則即轉身為統治工具。從歷史脈絡中,我們可以看到,在“孝”文化初具體系,并得到社會廣泛認同之后,統治者也開始注意到“孝文化”的功能,開始把其作為維護封建統治階級利益的工具。漢代統治者著力推崇“孝治天下”從理論上倡導,從制度上保證。無論是“罷黜百家,獨尊儒術”還是明確“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”乃至采取設置“孝悌力田”科與“舉孝廉”的政治制度,都在大力表彰和推廣孝道教化。

“孝”文化的異化。魏晉以后,各朝代的統治者都基本繼承了漢代崇孝的傳統,不過主要是為了達到以孝求忠的目的。因為,魏晉戰亂頻繁、朝代更替不斷,讓百姓無法效忠,只能求孝。“求忠臣必于孝子”、“資于事父以事君”。有學者指出,在這種社會風尚之下,個別人為了追名逐利,上演了一幕幕布孝行異化的丑劇:如割骨療親、埋兒奉母、嘗糞救父等愚蠢行為,這都是對“孝”文化的扭曲。傳統文化在發展過程中一般都會經歷異化的過程,這是文化工具化的必然結果。

唐代雖然也標榜孝道,但是統治者自身就很難做到如唐太宗殺兄奪位等,所以唐代不很重視“孝”文化,還有佛教的興盛、民族的融合等原因,都消弱了孝文化的影響。在宋代,朱熹等人進一步把孝上升到社會意識的高度:孝為立身之本,立國之根。唐宋之后,封建社會勢漸日微,統治者為了維護社會的穩定和自身的地位,對孝的倚重愈甚,制定了相當嚴厲的法律。如,宋元明三代皇帝都曾專下詔書,以薦舉孝悌之人,并治不孝者之罪。統治者對人民進行愚忠愚孝教化,孝文化中充斥更多的不是人倫常理而是恪守封建君臣之道?！熬m不君,臣不可以不臣;父雖不父,子不可以不子”、“君命臣死,臣不得不死”、“父讓子亡,子不能不亡”。這樣愚忠愚孝的言論,成為人們在生活中處理矛盾沖突必須遵循的行動準則。

三、“孝”文化的批判與反思

矯枉過正是文化糾偏的一種常態。當一種文化被異化為統治者的工具之后,一旦統治階級弱化,被統治階級就會適時地將這種被異化的文化打入底層。在近代,中國啟蒙主義者開始對“孝”文化提出質疑。陳獨秀從傳統舊道德《三綱》的總體上批判孝道。吳虞指出:“把中國弄成一個‘制造順民的大工廠’。孝字的大作用,便是如此!”魯迅先生看了“郭巨埋兒”的故事后,非常激動地說“我已經不但自己不敢再想做孝子,并且怕我父親去做孝子了。”是我國最早運用馬克思主義對孝道進行批判,他認為,君臣關系的忠,完全是父子關系的放大體,并指出,孝觀念的歷史性以及孝道在封建社會的本質及消極性。

也有部分學者對“孝”文化進行了理性的反思。梁漱溟認為,中國文化是“孝”的文化,是沒有錯的,他在《東西方文化及其哲學》一書中指出“孝悌的提倡,禮樂的實施,二者合起來就是孔子的宗教。高度肯定了“孝”在中國文化和儒學中的地位。馮友蘭則從歷史的必然和反駁民初人的觀點的視角出發,維護了儒家孝道在傳統倫理中的中心地位。并以他們為代表的新儒家以及后繼者都對“孝”文化持肯定的態度。從國民黨統治時期到解放初期,“孝”文化的批判與反思一直在持續,后來由于階級斗爭,出現了激進的做法,“孝”文化一度被迫中斷。但是,這也說明文化的命運始終與歷史條件的變化保(下轉第42頁)(上接第41頁)持客觀的同步性。

四、“孝”文化的回歸與重構

新時期,“孝”文化的研究逐漸回歸,國內學術界對“孝”文化進行了繼承和創新,提出了在新時代,重構“孝”文化的內涵。有學者提出,孝在歷史上雖有其階級性,但孝的存在也有其社會性即“全民性”,這是一種普適性和共通性,是基于人性而產生的,因此孝具有超越時代的特牲,在任何時候都適用。雖然孝的出發點是個人、個體家庭,但卻能達到博愛天下的結果,這既是個人價值的實現,也是社會價值的實現。孝的終極意義和價值就在于在博愛,愛國家、愛社會、愛整個人類。

在社會主義精神文明建設中,“孝”文化是社會、家庭道德建設的重要內容,是對傳統孝的批判繼承的發展,它豐富了社會主義精神文明建設的內容。2001頒布的《公民道德建設實施綱要》中的家庭美德,規定了每個公民在家庭生活中應該遵循的行為準則,它涵蓋了夫妻、長幼、鄰里之間的關系。大力倡導以尊老愛幼、男女平等、夫妻和睦、勤儉持家、鄰里團結為主要內容的家庭美德,鼓勵人們在家庭里做一個好成員?！稇椃ā返?9條指出:“父母有撫養教育未成年子女的義務,成年子女有贍養扶助父母的義務。”從法律上規定了父母與子女間相互承擔的責任與義務的關系?！独夏耆藱嘁姹Ｗo法》第4條指出:“老年人有從國家和社會獲得物質幫助的權利,有享有社會發展成果的權利?！钡?條指出:“老年人應當遵紀守法,履行法律規定的義務?！睆囊陨峡梢钥闯?我國現代孝的文化觀取得了長足的進步。

任何文化的興盛與衰敗都是由歷史條件所決定,著名學者曾指出,一國的衰亡是先從文化開始的。反之,一國的興盛也是先從文化開始的。孝文化的的形成、興盛、衰亡、重生,正是中國傳統文化的發展的典型寫照。在現代社會生活中繼承和發揚中華民族傳統文化中的“孝道”,要取其精華,剔除糟粕,提倡尊老愛幼的社會風氣.維持家庭和諧,促進社會發展。

參考文獻

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