導(dǎo)語：論中國藝術(shù)論中的“圓”一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

圓是中國文化中的一個重要精神原型，它與中國人的宇宙意識、生命情調(diào)等具有十分密切的關(guān)系，也是我們揭示中國藝術(shù)生命秘密的不可忽視的因素。本文將圓的紛紜復(fù)雜的意義分為四個層次：太極之圓、圓滿之圓、圓轉(zhuǎn)之圓和大圓之圓。太極之圓標(biāo)志著宇宙創(chuàng)化之元，是藝術(shù)生命產(chǎn)生之根源；圓滿之圓體現(xiàn)了中國藝術(shù)推崇充滿圓融的生命境界；而圓轉(zhuǎn)之圓，則強(qiáng)調(diào)藝術(shù)生命運(yùn)轉(zhuǎn)不息的特征；大圓之圓則象征藝術(shù)生命所達(dá)到的最高境界。這四個層次構(gòu)成了一個系統(tǒng)，它表明：藝術(shù)生命生于圓，而歸于圓，并在圓中自在興現(xiàn)，由此“圓”成一圓的生命世界。

一、太極之圓：藝術(shù)生命之源

老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”萬物歸于一，以一生萬，乘萬為一。這個化生萬物的道恍惚幽渺，靡所不包，然而卻無形可循。晨陽釋云：“道是萬物的原質(zhì)，生的一，是未分陰陽的渾沌氣。”中國哲學(xué)把這渾沌無形之氣視為圓，圓代表無形，方代表有形；圓代表渾沌，方代表渾沌的落實(shí)。老子的“道”、“一”，在易學(xué)中又叫做“太極”。《周易·系辭上傳》說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”太極是萬物化生之源，易學(xué)史上，有很多人試圖去描繪它的特征，將太極視為一個圓，以圓包裹陰陽。圓形和易結(jié)下了不解之緣，莊杲《定山先生集》卷5《雪中和趙地官》云：“許惟太極圈中妙，不向梅花雪里求。”卷2《題畫》云：“太極吾焉妙，圈來亦偶夸。”朱熹《太極圖說解》云：“○者，無極而太極也。”王夫之《周易內(nèi)傳發(fā)例》說：“太極，大圓者也。”

太極何以為大圓之體？王夫之《思問錄外篇》對此有詳細(xì)解釋，他說：“太極，一渾天之全體。”并進(jìn)而說：“繪太極圖，無已而繪一圓圈也，非有匡廓也……取其不滯而已。”也就是說，太極何渾全，不可分割，故以圓來描繪；太極乃體氣充凝，運(yùn)轉(zhuǎn)不息，所以似圓。故此，易學(xué)史上，常常把太極當(dāng)作渾沌之別名，雷思奇《易筮通變》卷下說：“太極也者，特渾淪之寄稱耳。”渾沌則圓。

易學(xué)以太極之圓為天地之大本、萬物之宗府。張南軒說：“易者，生生之妙，而太極者，所以生生者也。”[1]太極乃生生之源。太極何以會化生生命？中國哲學(xué)認(rèn)為，太極雖無形，卻具有一切生命之質(zhì)。“太極者，天地人物混然一貫之理，無象形而能象形者也”。即是說，它本無形，卻含有化生萬物之理，太極本是一團(tuán)混侖之元?dú)猓琜2]動而生陽，靜而生陰，陰陽相摩相蕩，萬物于是生焉。

太極圓說所蘊(yùn)含的圓為一切生命之源的精神，對中國藝術(shù)產(chǎn)生很大的影響。清人丁皋作《寫真妙訣》，于人物畫理論頗多創(chuàng)獲。作者在小引中稱，寫真要得渾元之法，起稿時要有渾元一圈之考慮，《附起稿先圈說》解釋說：

畫像先作一圈，即太極無極之始，消息甚大，如混沌未奠，乾坤未莫，而此中天高地下，萬物散殊，活潑潑地，氣象從此氤氳出來。則當(dāng)未圈之先，必先以己之靈光與人之眉宇，互相凝結(jié)，然后因物賦物各有其神。若但置一空圈于此，而后思若何按排，如何點(diǎn)綴，則所謂差之毫厘，失之千里，欲得其真，不亦難乎？丁皋所說基本上是易學(xué)的話頭，他所說的“渾元一圈”之法，不但是人物畫形式上的需要，如確定輪廓和大致比例，而且是汲取生命之源的需要。因此圓如同渾沌未開之太極，活潑潑的氣象均含蘊(yùn)其中。丁皋說：“入神奇妙，皆自一圈生出”，立一圈即重在“生”，他說：“萬物一太極，伏羲畫卦，定陰陽，判五行，是萬物之祖也。今特弁此圖于其首，亦以見傳真而寓生生不息之機(jī)。”在他看來，渾元一圈既立，然后就分陰陽運(yùn)筆之法，所謂：“辨別陰陽虛實(shí)，筆端萬象傳真，窮理毫無秘決，一點(diǎn)靈機(jī)自神”，陰陽既立，生機(jī)以定，故畫無往而非圓妙。

丁皋以渾圓一圈像渾沌初開之形，并視其為生機(jī)之源；石濤則以“一畫”作為開辟鴻蒙的起點(diǎn)，他說：“開渾沌者，舍一畫而誰耶？”石濤取法大易精神，發(fā)為一畫之說，以一畫為基礎(chǔ)構(gòu)造其儼然整飭之繪畫體系。一畫者何？《苦瓜和尚畫語錄》開章便說：

太古無法，太樸不散，太樸一散，而法立矣。法于何立，立于一畫。一畫者，眾有之本，萬象之根；見用于神，藏用于人，而世人不知所以。一畫之法，乃自我立，立一畫之法者，蓋以無法生有法，以有法貫眾法也。夫畫者從于心者也。山川人物之秀錯，鳥獸草木之性情，池榭樓臺之矩度，未能深入其理，曲盡其態(tài)，終未得一畫之洪規(guī)也。

這一畫的精神和老子的“一”、《周易》的“太極”意義頗有相通之處，孔穎達(dá)說：“太極謂天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐唬词翘酰灰病！笔瘽　耙弧倍摦嫞浠疽饬x是把“一”當(dāng)做藝術(shù)生命之源泉。在《老子》和《周易》中，“一”和“太極”化生萬物，而在石濤這里，“一”也可化生繪畫之生命，石濤重“一”即重“生”，《了法章第二》說：“規(guī)矩者，方圓之極則也；天地者，規(guī)矩之運(yùn)行也。世知有規(guī)矩而不知夫乾旋坤轉(zhuǎn)之義。”石濤要超越規(guī)矩成法，尋求其內(nèi)在的“乾旋坤轉(zhuǎn)”之義，即流轉(zhuǎn)不息的生命精神。他說：“乾旋坤轉(zhuǎn)之義得矣，畫道彰矣，一畫了矣。”正合此圓意。

二、圓滿之圓：充滿圓融的生命境界

人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，圓有時是相對于缺而言的，圓就是不缺，不缺謂之圓滿，故圓有“滿”意。我們通常所說的“圓滿”一語，原是中國哲學(xué)的一個重要概念，其中也可看出中國人重視藝術(shù)生命的一份用心。

唐法藏《華嚴(yán)金師子章·勒十玄第七》云：“金與師子，同時成立，圓滿具足。”其所著《華嚴(yán)經(jīng)旨?xì)w·說經(jīng)佛第三》云：“一切世界海，又亦潛身入彼諸剎，一微細(xì)塵毛等處皆有佛身，圓滿普遍。”（唐）黃蘗希運(yùn)所作《傳心法要》云：“深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。”[3]《五燈會元》卷1載（唐）僧璨禪師《信心銘》云：“圓同太虛，無稍欠缺。”（清）楊廷芝《詩品淺解》釋司空圖《詩品·雄渾》“超以象外，得其環(huán)中”云：“超以象外，至大不可限制；得其環(huán)中，理之圓足混成無缺，如太極然。”在這里，圓即充滿、周備、具足，體現(xiàn)佛性、真如的廣大普遍，體現(xiàn)出大道的浩瀚淵深，也體現(xiàn)出詩性藝心的渾全充融，森羅萬象，一塵漚，一片葉，一縷云，及至浩浩蒼天、綿綿大地，都可以大道涵括，以一心穿透，圓成一佛性的世界、道的世界、理的世界、詩的世界，沒有任何欠缺。正像朱熹所說的：

道之流行發(fā)現(xiàn)于天地之間，無所不在，道之體用，流行發(fā)見，充塞天地，亙古亙今，雖未嘗有一毫之空閥，一息之間斷。（《四書或問》卷4）

曾點(diǎn)之學(xué)，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無稍欠缺……其胸次悠然，直與天地萬物上下同流。（《四書集注》）

中國哲學(xué)中有一個著名比喻：“月印萬川”，最能體現(xiàn)充滿圓融的特點(diǎn)。宋陳淳《四書性理字義》釋“理”云：“總而言之，只渾淪一個理，亦只是一個太極；分而言之，則天地萬物各具此理，又各有太極，又都渾淪無缺失處。”“譬如一大塊水銀，恁地圓，散而為萬萬小塊，依舊又恁地圓。陳幾叟‘月落萬川，處處皆圓’之譬，亦正如此。”[4]陳淳是朱熹的高足，陳幾叟乃當(dāng)時著名理學(xué)家楊時的門人。不過，陳幾叟的“月落萬川，處處皆圓”的比喻，并非他自己的獨(dú)創(chuàng)，而是襲用了佛學(xué)的用語，（唐）釋玄覺《永嘉證道歌》說：“一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現(xiàn)一切月，一切水月一月攝。”[5]正是幾叟所本。

這個比喻有兩層重要的含義：一是萬川之月，只是一月。江流宛轉(zhuǎn)繞芳甸，何處春江無月明，湛然寰宇，月光朗照，天下萬千江湖，無處不映出它的圓影。然萬千個圓共有一圓，萬種之月，只有一月相照，一圓貫穿了萬川之圓，散在江湖各處的異在之圓聯(lián)成一個整體，只有一個生命。這就叫：“隨處充滿，無稍欠缺”，此可謂大充滿。二是自此一月，可觀全月。由于散在江湖的萬千之月均由一月相照，故自任何一月均可窺見萬千之月的內(nèi)在生命，任何江湖的月都是一個自我完足的生命世界，都是月之理的顯現(xiàn)，都可以窺見萬川之月的無限奧秘。

“萬川之月”所透析出的哲學(xué)內(nèi)蘊(yùn)就是：一即一切，一切即一。天下一太極，而物物一太極，物物均有內(nèi)在的理，而內(nèi)在的理又是共通的；自一物可觀萬物，自一圓可達(dá)萬圓，物物繩繩相聯(lián)，綿綿無盡。它強(qiáng)調(diào)了萬物都是一個自在圓足的生命這一重要特性。

最先詳細(xì)闡述充滿圓融道理的是佛教華嚴(yán)宗。華嚴(yán)宗自稱為“圓教”，在判教理論上，它將各種宗派分為小乘教、大乘始教、終教、頓教和圓教五種，華嚴(yán)宗則高居于一重圓教之上。為什么稱為圓教？華嚴(yán)宗宗師法藏云：“萬象紛然，參而不雜，一切即一，皆同無性，一即一切，因果歷然，力用相收，卷舒自在，名一重圓教。”[6]一切事遍一塵中現(xiàn)，是謂卷；一塵遍一切處，是謂舒。一切現(xiàn)象歸之于法性真如，法性真如體現(xiàn)為一切現(xiàn)象，二者圓融無礙，故此為圓教。

華嚴(yán)初祖杜順將事理圓融作為止觀五法門之一。他以珍珠為例說：“一珠能現(xiàn)一切珠影，此一珠既爾，余一一亦然，既一一珠一時頓現(xiàn)一切珠，既爾余一一亦然。如是重重?zé)o有邊際，即在重重?zé)o邊際珠影，皆在一珠中炳然呈現(xiàn)，余皆不妨。”[7]一珠顯一切珠，一切珠又顯一切珠，珠中有珠，以至無盡，佛教稱之為“因陀羅網(wǎng)”，[8]澄現(xiàn)對圓融無礙理論闡述最為詳細(xì)：

富有萬德，蕩無纖塵。湛智海之澄波，虛含萬象；皎性空之滿月，頓落百川。[9]

行布是教相設(shè)施，圓融是理性德用。相是性之相，故行布不礙圓融；性是即相之性。圓融不礙行布，故一為無量；行布不礙圓融，故無量為一。無量為一，故融通隱隱，一為無量，故涉入重重。

[10]華嚴(yán)宗圓通一多的理論，也影響到禪宗。禪宗認(rèn)為，“諸佛體圓，更無增減，流入六通，處處皆圓”。《五燈會元》卷1載《信心銘》云：“一即一切，一切即一。”所謂青青翠竹，總是法身；郁郁黃花，無非般若。佛性禪意就在這一草一木中。不過，禪宗強(qiáng)調(diào)，要想達(dá)到這種圓通無礙的境界，必在于悟，禪宗稱為“圓覺”、“頓圓”。《五燈會元》卷2載：“境智冥會，解脫之應(yīng)隨機(jī)；非縱非橫，圓伊之道冥會。”達(dá)到冥會就達(dá)到了渾通太虛的大徹大悟。一切妙諦，萬行萬德，皆從定發(fā)，由定而神圓，由圓而靈光獨(dú)耀，朗照如如。禪宗把這叫做“真理即悟而頓圓。”[11]

“華藏世界所有塵，一一塵中佛皆入”，佛性圓滿具足一塵一漚一毛中。其實(shí)，道家理論中本來就具有與此相通的內(nèi)含。莊子認(rèn)為，道無所不在，甚至瓦礫矢溺中也有道的蹤跡。物物皆道，“自其同者觀之，萬物皆一也；自其異者言之，肝膽楚越也”，入觀一物，就齊同物我，融入物中，也就具足于一物中，呆然木雞、濠梁之魚、夢中之蝶，都可圓成一一之生命世界。郭象發(fā)展了莊子的思想，他說：“物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同”，萬物都是一個“自爾”、“獨(dú)化”的生命世界，自在圓足。

宋明理學(xué)又畫出了它獨(dú)特的生命之圈，由張載在《西銘》中提出，經(jīng)二程闡發(fā)，到朱熹趨于大成的“理一分珠”說，就是在道家哲學(xué)、佛教哲學(xué)的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。理學(xué)認(rèn)為，“近而一身之中，遠(yuǎn)而八荒之外，微而一草一木之眾，莫不各具此理”。[12]雖和道佛所說不同，然所循思路則十分相近。循此路向，張載、二程、朱熹等認(rèn)為，物物皆太極，物物均“恁地圓”，自成一充滿圓融的世界。朱熹說：“鳶有鳶之性，魚有魚之性，其飛其躍，天機(jī)自覺，便是天理流行發(fā)見之妙處，故子思姑舉此一二以明道之無所不在。”[13]二程也特別推重“如月在天，其一而已，及散在江湖，則隨處可見”的境界。[14]

中國哲學(xué)的圓滿具足說散發(fā)著濃厚的藝術(shù)情調(diào)，它實(shí)際上是以審美的眼光看待世界，將萬物都看作自在興作的的對象。儒道佛中的充滿圓融的生命哲學(xué)刺激了中國藝術(shù)家的創(chuàng)造精神。由于受天人合一哲學(xué)觀念的影響，中國藝術(shù)家總有一種自覺的超越意識，要盡廣大，極精微，自有限而觀無限，由當(dāng)下而觀永恒。然而宇宙洪闊，天道蒼蒼，藝術(shù)要受到時空的限制，它總不能擺脫具體的實(shí)在，總在關(guān)注一人一事一時一物，這便制約了藝術(shù)家的綿綿長思。萬川之月自在圓融的生命哲學(xué)卻給了解脫這一難題的鑰匙。藝術(shù)家既關(guān)心“一”，認(rèn)為“山川即道”、“山水即天理”、“山水以形媚道”，萬事萬物均是道的化身，故“目擊而道存”、“寓目理自陳”；但更關(guān)心的是“一切”，因?yàn)椤耙磺屑匆唬患匆磺小保叭f物自生聽，太空恒寂寥”，微塵大千，剎那永恒，一切都是自在圓足的生命整體，人待他物而自建、自成。中國藝術(shù)家反復(fù)聲稱：一花一世界，一草一天國，一塵可得無量大千，所謂“只有一片樹葉，不知多少秋聲”，“只畫一兩楹，點(diǎn)綴冥漢間”[15]。恒河沙數(shù)無量，一微塵可得無限沙數(shù)。《文心雕龍》云：“乘一總?cè)f”；《二十四詩品》云：“萬取一收”；蘇東坡云：“誰言一點(diǎn)紅，解寄無邊春”（《書鄢陵王主簿所畫折枝》）；其意大致相同。

故中國藝術(shù)家更重視當(dāng)下直接的觀照，更關(guān)心微觀，在藝術(shù)傾向上，兩漢時鋪排山川云物的現(xiàn)象到了唐宋時越來越少，人們所創(chuàng)造的藝術(shù)世界更加精微、細(xì)致，更玲瓏透徹，而所要追求的生命卻更博大精深，人們越來越不習(xí)慣于通過鋪排渲染去“涵蓋乾坤”，而就在一拳石、一棵樹、一朵花、一片云中去復(fù)現(xiàn)，他們堅(jiān)信，一勺水也有深處，一片石亦有曲處，一棵蕭瑟之樹亦會有宇宙中最雄奇的氣勢。請看以下論述：

山崢嶸，水泓澄，浸浸汗汗一筆耕，一草一木棲神明。[16]

巡回數(shù)尺間，如見小蓬萊。[17]

止水可以為江湖，一鳥可以齊天地。[18]

所謂華嚴(yán)樓閣，帝網(wǎng)重重，一毛孔中，萬億蓮花，一彈指頃，萬千浩劫，文字移人，至此而極。[19]

時空再小，都是一個自在圓足的世界。中唐以后，隨著文人意識的覺醒，追求精微細(xì)致的審美風(fēng)尚便漸漸彌散開來。如在中國園林中，人們普遍追求“壺納天地”的妙處。不必華樓麗閣，不必廣置土地，引一灣清泉，置幾條幽徑，起幾處亭臺，便儼然構(gòu)成一自在圓足的世界，便可使人“小園香徑獨(dú)徘徊”了。請看中國園林的命名：勺園，如一勺之大；蠡園，如一瓢之微；壺公樓，小得如茶壺一般；芥子園，微小得尤如一粒種子；一漚居，細(xì)微得如同大海中的一朵漣漪。但是，在中國人看來，一漚就是茫茫大海，一假山就是連綿峰巒，一亭就是浩浩天庭。故人們常常將園林景區(qū)叫做“小滄浪”、“小蓬萊”、“小瀛洲”、小南屏“、小天瓢”。“小”是園林特點(diǎn)，“滄浪”“瀛洲”等則是人們遠(yuǎn)的心意，壺公有天地，芥子納須彌，這成了中國藝術(shù)家不言的秘訣。明祁彪佳說得好：“夫置嶼于地，置亭于嶼，如大海一漚然，而眾妙都焉，安得不動高人之欣賞乎。”[20]

在中國山水畫中，我們可以看到許多以“溪山無盡”為名的畫，它反映了中國山水畫家對山川無盡之妙的追求。但是，人們也深知，山水本無盡，彩筆固難追，畫道之妙則在于一山一水中，去創(chuàng)造一個圓滿自足的世界。這一完足生命，至大無外，至小無內(nèi)，和山山水水一理貫通，自此可會歸于宇宙之大生命。清黃鉞《二十四畫品·圓渾》云：

盤以喻地，笠以象天。萬象遠(yuǎn)視，遇方成圓。畫亦造化，理無二焉。圓則氣裕，渾則神全。和光熙融，物華娟妍。欲造蒼潤，斯途其先。

天圓地方，遙遙遠(yuǎn)視，莽莽原疇的盡頭，唯剩下圓圓的蒼天，畫家作畫必齊同造化，溶匯于這圓中，從而神情完備，勁氣充周。在黃鉞看來，畫道在于反映造化之理，故一草一木，一丘一壑，都流淌著共通的理，有了這理，一草一木如同有靈光耀現(xiàn)，呈現(xiàn)出勃勃生機(jī)，形成一自我圓足的世界，所謂“圓則氣裕，渾則神全”，自此一圓而映現(xiàn)萬千之圓，此即為圓備。

王希孟的《千里江山圖》和倪云林的《疏林秀石圖》風(fēng)格迥異，一是江山無限，一是片石只林，但所追求的卻是一致的，人們在云林的畫中無所以憾，因?yàn)樗陨砭褪且粋€自我完足的宇宙，白居易《畫記》云：“今（張）所得者，但覺其形真而圓，神和而全，炳然儼然。”即通過這一小世界領(lǐng)略宇宙上上文章，不必重山迭水，不必佳木繁蔭，數(shù)株枯木，一灣瘦水，幾只寒禽，都足成佳構(gòu)。明唐志契說：

大抵（畫）以明理為主，若理不明，縱使墨色煙潤，筆法道勁，終不能令后世可法可傳。郭河陽云：“有人悟得丹青理，專向茅茨畫山水。正謂此。若要能演成一完整生命，“茅茨”也能成為靈區(qū)。

三、圓轉(zhuǎn)之圓：流動不息的生命精神

圓又有轉(zhuǎn)意，俗語稱為“圓轉(zhuǎn)”。《文心雕龍·定勢》：“圓者規(guī)體，其勢也自轉(zhuǎn)；方者矩形，其勢也自安，”轉(zhuǎn)動是圓的基本特性，如一輪、一環(huán)、一丸、一珠，都能轉(zhuǎn)動回環(huán)。中國人習(xí)慣從圓的物品中體味變動不居的精神，去捕捉“逝者如斯”的大化生機(jī)。

對圓的生命意義的發(fā)現(xiàn)，是與中國人對宇宙的認(rèn)識分不開的，它的根子就是根深蒂固的天人合一意識。中國人認(rèn)為，天圓而地方。在科學(xué)發(fā)達(dá)的今天，我們知道，這顯然是一個不確的假說，但古人卻對此深信不疑。《周易·說卦傳》：“乾為天，為圜”《莊子·說劍》：“上法圓天以順三光，下法方地以順?biāo)臅r。”《太玄·太玄瑩》：“天圜地方，極植中央。”張衡說：“渾天如雞子，天體圓如彈丸。”[21]《文選》載盧諶《時興詩》：“＠①＠①圓象運(yùn)，悠悠方儀廓。”李善注曰：“曾子曰：天道曰圓，憲章自遠(yuǎn)。”孔穎達(dá)《禮記正義序》曰：“上法圓象，下參方載。”天莽莽蒼蒼，籠蓋四野，如一圓盤罩住漫漫塵寰。

圓以動為性，動是天道的永恒特性。《淮南子·原道訓(xùn)》：“（天）輪轉(zhuǎn)而無廢，水流而不止，鈞旋轂轉(zhuǎn)，周而復(fù)匝。”揚(yáng)雄《太玄·玄首都序》：“馴乎！玄，渾行無窮正象天。”馴，意為順，玄是《太玄》的最高范疇，揚(yáng)雄認(rèn)為，玄就像圓天一樣，周行無窮而不殆。[22]《太玄·太玄chī＠②》：“圜則杌ní＠③，方則嗇吝。圜指天，杌ní＠③意為動蕩不定，嗇吝即聚斂收藏。天以運(yùn)轉(zhuǎn)不息為其特點(diǎn)。該書《太玄圖》云：“天道成規(guī)，地道成矩，規(guī)動周營，矩靜安物。”天圓則動，地方則靜，動靜相宜，成一生命整體。《太玄告》：“天渾而＠④，故其運(yùn)不已。”唐杜道堅(jiān)《文子纘義》卷1：“天運(yùn)地斡，輪轉(zhuǎn)而無廢，水流而不止，與物終始，風(fēng)興去蒸，雷升雨降，并應(yīng)無窮。”宋張載《橫渠易說》：“天地動靜之理，天圓則須動轉(zhuǎn)，地方則須安靜。”在上述言論中，整個宇宙被形容為一輪轉(zhuǎn)不息的圓環(huán)，來往穿流，萬世如斯。正如孔子所說：“天何言哉，四時行焉，百物興焉。”將天地比喻為一運(yùn)轉(zhuǎn)之環(huán)，印度古代哲學(xué)亦然，《羯陀奧義書》第二章第六輪云：“大動之宇宙，萬物無不遍，皆自生氣出，亦在其中轉(zhuǎn)。”[23]《奧義書》視宇宙為“旋轉(zhuǎn)大梵輪”，《自凈識者奧義書》：“在大梵輪中，眾生得以存，萬有安其內(nèi)，天鴻自飛騫。”[24]而西哲叔本華的《作為意志和表象的世界》受到印度吠陀哲學(xué)影響，也認(rèn)為宇宙為一環(huán)，它稱之為“乙克賽溫之環(huán)”。

中國古代哲學(xué)中的圓轉(zhuǎn)之喻，頗有義理可尋，其中反映了中國人重視生命的精神，若細(xì)研之，可得以下數(shù)義：

一為圓活。中國人關(guān)于天道圓環(huán)之喻，不在于強(qiáng)調(diào)人生無常、世事屢遷的漂泊感，而在于天道中所蘊(yùn)含的生生不已的精神。從時間上說，宇宙是一生命流程；從空間上說，天地一輪轉(zhuǎn)，萬物自在圓，如韓康伯所云：“圓者，運(yùn)轉(zhuǎn)不窮。”王般山所云：“大化周流，如藥丸然，隨拋一丸，味味具足。”正可謂勘破天圓之妙機(jī)。《文中子》卷2《天地篇》：“子曰：圓者動，方者靜。其見天地之心乎！“中國古代的圓天之喻就是要識破這“天地之心”。不過，天之圓轉(zhuǎn)，不是仰靠外力，而是自轉(zhuǎn)，如張載所說：“凡圜轉(zhuǎn)之物，動必有機(jī)；既謂天機(jī)，則動非自外。”（《正蒙·參兩》）

由方入圓，因圓識方。天圓地方是人們感性直觀的結(jié)果，由此生發(fā)出許多玄奧的哲理。大而言之，物物有形，亦是方，方是具象，是可感可觸的物體。人們觀物僅僅停留于此，就會滯于形跡，必須由方入圓。圓如天，天道虛廓飄渺，生生不息，故天的精神是超越具象的，是萬物深層所蘊(yùn)含的流轉(zhuǎn)不息的生命之流。故由方入圓，即由具象到超越，由外表入深層，從而去領(lǐng)略其生命之旨。《老子》二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”王弼注：“法自然者在方，法方在圓，而法圓在自然，無所違也。”得圓者即得自然之妙韻。《莊子·齊物論》：“道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成，五者園而幾向方矣。”陸德明《經(jīng)典釋文》：“園，崔音圓，司馬云：‘圓也’。”是。王先謙《莊子集解》引宣穎云：“五者本渾然圓通，今滯于跡而向方，不可行也。”可見，滯于方則惑于形跡，入于圓則得其本性，披方入圓，即由表象而入圓融無礙的生命之流中。

中國哲學(xué)、中國美學(xué)披方入圓、重視圓轉(zhuǎn)之義的觀點(diǎn)，就是掘取其運(yùn)轉(zhuǎn)不息的生命精神。《二十四詩品》最后一品名《流動》，其辭曰：

若納水guǎn＠⑤，如轉(zhuǎn)丸珠。夫豈可道，假體如喻。荒荒坤軸，悠悠天樞。載要其端，載聞其符。超超神明，返返有無。來往千載，是之謂乎。

這一品，可謂道盡了圓轉(zhuǎn)生命之奧義。前四句是說，天地的精神是變動不居、生生不息的，人要德配宇宙、齊同天地，臻于詩道之佳境，就應(yīng)參贊化育，融入到萬物皆流的生命秩序中去。作為《詩品》之最后一品，此品乃象征詩道之極境、藝道之極境，此品之要義即在于，以圓為喻說明生命之理，它確能反映出中國美學(xué)、中國藝術(shù)的審美傾向性。天即圓，重圓即重天，重天即重其內(nèi)在運(yùn)轉(zhuǎn)不息的活意，轉(zhuǎn)是其運(yùn)作方式，活方是其內(nèi)在精神。所謂圓斯轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)斯活矣。《文心雕龍·體性》強(qiáng)調(diào)“思轉(zhuǎn)自圓”，以達(dá)會通之變。《類書纂要》云：“圓活不抱執(zhí)也。”《文章軌范》韓愈《獲鱗解》引謝枋得評云：“人能熟讀是等文字，筆便圓活，便能生議論。”中國藝術(shù)總以生機(jī)為運(yùn)，強(qiáng)調(diào)生煙萬變，靈氣奔會，活潑玲瓏，正是圓活之最好體現(xiàn)。

二有返意。圓雖是流動不息，并非線性延展，而呈往復(fù)回環(huán)之勢，終則有始，始則有終，生命作圓環(huán)式的運(yùn)動。這是從圓喻中引發(fā)出的中國人的生命觀的另一個重要內(nèi)容。如荀子所說的：“始則終，終則始，若環(huán)之無端也。”（《荀子·王制》）

《周易》談生生不息的變易道理，同時，又給這一生命運(yùn)動畫出了一個圓形的軌跡。《系辭上傳》一語透出其中消息；“變通莫大于四時”。四季變化，從春到冬，又從冬到春，循環(huán)相聯(lián)，綿綿不已，而生生變易之理就如同這四季一樣，始終作圓環(huán)運(yùn)動。中國哲學(xué)又喜以水作比喻，欲使人曉喻“逝者如斯”的道理，往者過，來者續(xù)，無一息停止，同時又常常以四季去貫之，從而產(chǎn)生了一種生命運(yùn)動綿延不已又循環(huán)往復(fù)的獨(dú)特生命觀。《周易·系辭上傳》：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲生焉；往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”

這種循環(huán)往復(fù)的圓的生命觀被運(yùn)用到藝術(shù)領(lǐng)域，使中國藝術(shù)散發(fā)出獨(dú)特的韻味。中國藝術(shù)極力推行氤氳流行之妙。《文心雕龍》強(qiáng)調(diào)為文要有往復(fù)回環(huán)之妙，《附會》云：文章應(yīng)”首尾周密，表里一體”，達(dá)到“首尾圓合”之境界。王夫之以“廣攝四旁，圜中自顯”來概括王維詩的特點(diǎn)。王維詩的確生氣流蕩，韻味徘徊，其內(nèi)蘊(yùn)一氣宛轉(zhuǎn)，相互激蕩，由此構(gòu)成一生命之圓環(huán)運(yùn)動。

三有空意。圓形物體中間有空的，如圓環(huán)，有實(shí)的，如圓盤。然而在中國哲學(xué)中，由于受到表現(xiàn)獨(dú)特的哲學(xué)觀念的需要，則偏重于它的空虛的特點(diǎn)，這是和中國哲學(xué)重視生命的基本思想分不開的。唐法藏《華嚴(yán)經(jīng)探玄記》云：

夫以法性虛空，廓無涯而超視聽；智慧大海，深無極而抗思議。眇眇玄猷，名言罕言其際；茫茫素范，相見靡究其源。但以機(jī)感萬差，奮形言以充法界；心境一味，泯能所而歸寂寥。體用無方。圓融叵測。

圓融無礙的法性真如之境，原是以“圓融叵測”為其特點(diǎn)的，可見，圓在中國哲學(xué)中，可以用來表現(xiàn)色相全無、恍惚幽渺、不可言說的境界。如佛教的大圓之境原是虛空之境。《無盡燈論》上云：“呵偏空而入圓空，無所著而曰圓空。”

道家以“環(huán)中”來描繪圓空之狀。道家認(rèn)為，方有形跡可循，圓無具象可蹤，因方入圓，即由實(shí)轉(zhuǎn)虛，從而進(jìn)入道的天地。道的境界一如佛境，也是以“惚兮恍兮”為其特點(diǎn)的，進(jìn)入虛空之中，也就是進(jìn)入“環(huán)中”，這環(huán)是宇宙之環(huán)，環(huán)中乃是虛空寥廓，唯有生氣鼓吹，人心靈于環(huán)中可與真實(shí)生命隨意舒卷，優(yōu)游徘徊。《莊子·齊物論》：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且有此是乎哉？彼數(shù)莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以聽無窮。”郭象注云：“是非反復(fù)，相循無窮，故之環(huán)，環(huán)中空矣。”王先謙《莊子集解》引郭嵩燾云：“是非兩化，是道存焉，故曰道樞，握道之樞，以游乎環(huán)中。中，空也，是非反復(fù)，相尋無窮，若循環(huán)然，游乎環(huán)中，不為是非所拘。“所謂環(huán)中之喻，也是為了說明道體的空虛特征，如圓環(huán)流動而空虛，道之空正是動的根基，空者，不待他動而自成，環(huán)中如有樞軸，故能應(yīng)無窮之變。正如唐湛然《止觀輔行傳宏決》引《莊子》古注云：“以圓環(huán)內(nèi)空靈無際，故曰環(huán)中。”關(guān)于“環(huán)中”之喻，《莊子》中屢屢致意，《則陽》曰：“冉相氏得其環(huán)中以隨成。”《盜跖》：“若是若非，執(zhí)而圓機(jī)，獨(dú)成有意，與道徘徊。”成玄英疏：“圓機(jī)，猶環(huán)中也。執(zhí)于環(huán)中之道，以應(yīng)是非。”

司空圖《詩品·雄渾》接過莊子話頭，說：“超以象外，得其環(huán)中。”就是要超越有限和實(shí)在，歸入無限的虛空之中去。這虛空之環(huán)，就是宇宙生命奔涌流蕩之所，藝術(shù)家不像佛、道為了追求絕對的空無，而在空中找到了靈韻。清周濟(jì)說：“初學(xué)詞求空，空則靈氣往來。”圓是空，是運(yùn)轉(zhuǎn)不息的空，唯有其中無一物，才見宇宙萬古風(fēng)。茫茫天際，廓無長物，然而，“流行發(fā)現(xiàn)，充塞天地，亙古亙今，雖未嘗有一毫之空闕，一息之間斷”（朱熹《四書或問》）。得宇宙圓空之氣，則能光華發(fā)越，含英咀華。

四、大圓之圓：藝術(shù)生命之最高境界

在漢語中，圓常和成功聯(lián)系在一起，說事物完滿，叫“圓成”；實(shí)現(xiàn)理想叫“圓夢”；家庭破碎又重建叫做“破鏡重圓”；難以言說的奇妙之境叫做“圓妙”、“圓神”等；在中國藝術(shù)中也有標(biāo)示藝術(shù)成功的“大圓之境”。大圓之境表明藝術(shù)生命圓融無礙地流淌，揭示對藝術(shù)生命的高峰體驗(yàn)，也體現(xiàn)了藝術(shù)作品達(dá)到的最高境界美。

道家將得道的境界稱為臻于大圓的境界。《莊子·盜跖》：“無為君子，從天之理，若枉若直，相而天極。面觀四方，與時消息，若是若非，執(zhí)而圓機(jī)。”道如圓機(jī)，是永恒的生命之環(huán)。君子與道徘徊，就如同執(zhí)“圓機(jī)”，同于大道。《莊子·天地》描述了一個尋找“玄珠”的故事：

黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使chī＠⑥詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“顯哉！象罔乃可以得之矣。”

“知”是理智，“離朱”是眼觀，“chī＠⑥詬”乃口辯，以此三者去索玄珠皆不以得，唯“象罔”得之。“象罔”乃是“似有象而實(shí)無”[25]。此含有二意：一是玄珠藏之于一片混莽之中，無形跡可求，則又是真實(shí)存在。二是得玄珠必須無心于相求。《文選·廣絕交論》李善注引司馬云：“玄珠喻道也。”莊子為什么用玄珠比道，一取其光，莊子認(rèn)為，得道則進(jìn)入朝徹境界，如朝陽初啟，朗照靈府，璀燦之珠光正合此意；二取其圓，大道之象，如珠圓玉潤，含弘光大，無所滯礙，一切生命胎意其中。人回歸真實(shí)生命（道）就達(dá)到了玄珠的大圓之境。《莊子》有所謂寓言十九、重言十七、卮言日出之說。《莊子·寓言》：

物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可，非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

郭象注引王氏云：“夫卮器滿即傾，空則仰，隨物而變，非執(zhí)一守固者也。施之于言，故隨人從變，己無常之主也。”卮，本是盛酒器，隨機(jī)而變，“支離而無首尾”。[26]言即圓融流轉(zhuǎn)之語，而大道“若環(huán)”，環(huán)轉(zhuǎn)不息，以卮言正可“和以天倪”，同于圓融無礙之大道，所謂圓語合圓天，圓也被視為最高的道的境界。

《周易》不僅以圓為化生萬物之根源，而且將生命的最高境界也歸之于圓。《系辭上傳》曰：“是故圣人以通天之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。”蓍是占筮用的蓍草，“德”意近性質(zhì)。韓康伯解云：“圓運(yùn)，運(yùn)而不窮；方止，止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無所不周，故曰圓，卦列爻分，各有其體，故曰方也。”《周易》以占筮為首，所謂“探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)”，以定天下之吉兇，成天下之＠①＠①者，莫大乎蓍龜，蓍龜之中，含陰陽不測之神，運(yùn)轉(zhuǎn)不窮，變化無方，孕育通天下之志、成天下之業(yè)、決天下之疑的一切信息。《周易》以“圓”來描繪道的神秘特性，在此基礎(chǔ)上又把“圓”作為一種終極境界。《系辭上傳》又云：“神無方而易無體”。神無形跡，無定在，“無方”也就是“圓”；“易無體”，是說變化不可方物，《周易》以表現(xiàn)變易為最高原則，故此可以說，《周易》就是以“圓”之卦爻去表現(xiàn)“圓”的宇宙之理的。易學(xué)史上，有不少人對《易》之“圓”性進(jìn)行了剔發(fā)，如孔穎達(dá)說：“圓者，運(yùn)而不窮，謂團(tuán)圓之物運(yùn)轉(zhuǎn)無窮已，猶阪上走丸也。蓍亦運(yùn)動不已，故稱圓也。”（《周易正義》）陳夢雷說：“圓神，謂變化無窮。”（《周易淺述》卷7）

《周易》以“圓”作為至真至善至美的境界，有如下基本特點(diǎn)：一是運(yùn)轉(zhuǎn)不息的，萬物彼此蟬聯(lián)，組成一交交互網(wǎng)的世界；二是變化莫測，它蘊(yùn)“幾”蓄“微”，包含著生命世界的全部秘密；三是周遍萬物，正如張橫渠所說：“旁行而不流，圓神不倚也”（《橫渠易說》）。使得萬物一體，天人合契，從而圓成一生命世界。《周易》以圓為最高境界，即重視萬物的生命特性，“圓”中含“生”是《周易》的核心內(nèi)含，這一點(diǎn)對后代頗有影響，如慧遠(yuǎn)《沙門不敬王者論》：“神也者，圓應(yīng)無生，妙盡無名，感物而動，倚數(shù)而行。”庾信《晚夏歌》云：“禮從天數(shù)，智總圓神。”

佛教也視圓為最高的精神境界，這里以禪宗為例。神宗認(rèn)為；佛性的境界就是圓境，充滿而圓足。《五燈會元》卷2載宗密法師云：“無礙是道，覺妄是修，道雖本圓，妄起為累，妄念即盡，即是修成。”這是說，一切眾生都有覺性，覺性即“圓”，但在世態(tài)的污染下，圓性因而虧損，人若于心靈中驅(qū)除染污，獨(dú)歸本覺，即歸于大圓之境。禪宗以“心月孤圓，光吞萬象”來形容歸復(fù)本覺之心，[27]可謂最得其中奧義，所謂定慧既均，寂而常照，觸處皆圓。在禪門中，以圓為最高的悟佛境界十分普遍，如頓悟又稱“頓圓”，《五燈會元》卷2：真理即悟而頓圓，……頓圓如初生孩子，一日而肢體已全，”禪宗徹悟之境又被稱為“圓明”、“圓妙”，如慧能說：“但見本源清靜，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。”（《五燈會元》卷2）而達(dá)到了圓明、圓妙，亦即功德圓滿，禪宗叫做“圓成”，如百丈懷海說：“靈光獨(dú)耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。”

這微妙、完整、圓融無礙的境界，是一種渾化無跡的生命境界。中國藝術(shù)推崇渾化、渾淪、渾沌、渾涵、蒼莽、蒼率、荒率之美，與這種渾化無跡的生命哲學(xué)精神是息息相通的。清人況周頤《蕙風(fēng)詞話》卷1云：“筆圓下乘，意圓中乘，神圓上乘。”筆圓是形式的完美體現(xiàn)，意圓是情感通過形式恰當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)出來。上兩種“圓”雖一一圓滿，處處功能，但仍有形跡可捕，未臻化工之致。而神圓則渾化無跡，微妙玄深，人與宇宙獲得了大圓融，此之謂最高境界。在中國藝術(shù)論中，渾化無跡的境界被視為藝術(shù)體驗(yàn)的終極境界，請看以下兩則關(guān)于詞境的論述：

“明月幾時有”，詞而仙者。“吹皺一湖春水”，詞而禪者也。仙不可學(xué)而禪可學(xué)。學(xué)矣則非棲神幽遐，涵趣寥曠，通拈花之妙悟，窮非樹之奇想，則動而為沾滯之音矣。其何以澄觀一心而騰踔萬象。是故詞之為境也，空潭印月，上下一澈，屏知識也。清磬出塵，妙香遠(yuǎn)聞，參凈音也。鳥鳴珠箔，群花自落，超圓覺也。[28]

人靜＠⑦垂，燈昏香直。窗外芙蓉殘葉，飆飆作秋聲，與砌鼎相和答。據(jù)梧暝坐，湛懷息機(jī)。每一念起，輒設(shè)理想排遣之，乃至萬緣俱寂，吾心忽瑩然開朗如滿月，肌骨清涼，不知斯世何世也。斯時若有無端哀怨，悵觸于萬不得已；即而察之，一切境象全無，唯有小窗虛幌，龜床硯匣，一一在吾目前，此詞境也。[29]

如冠九、況周頤以禪境描寫詞境，他將詞的最高境界視為圓境，詞人悟得此境，便心月孤圓，一切圓覺，個體與眼前的對象渾然一體，使生命無礙興現(xiàn)。

渾化無跡之境在唐宋以后受到許多藝術(shù)家的推重，尤其在文人意識覺醒之后更是這樣。清王昱云：“又一種位置高簡，氣味荒寒，運(yùn)筆渾化，此畫中最高品也。”

至高至上的“渾化”境界，是從宇宙中“會得來”，亂里蒼茫，混沌一片，都由生氣流蕩而成，故渾化之境，就是宇宙之境、化工之境，是生命充滿圓融的呈現(xiàn)，非斤斤于形式者所能擬議。如在中國畫中，沈宗騫說：“作畫以氣體渾璞為貴”，推重“筆墨之輕圓靈活”；布顏圖認(rèn)為，畫道之妙，在于對“蒼莽渾厚”的領(lǐng)會，要創(chuàng)造一種朦朧、酣暢而又渾涵無盡的境界。他從傳統(tǒng)哲學(xué)的氣化流行理論來解釋這一點(diǎn)：“夫大塊負(fù)載萬物，山川草木動蕩于其間者，亦一息相吹也，焉有山而無氣者乎？如畫山徒繪其形，則筋骨畢露，而無蒼茫氤氳之氣，如灰堆糞壤，烏是畫載！……遠(yuǎn)視蒼蒼，近視茫茫，自然生動矣。”萬象森羅，均由一氣流蕩所成，故顯示出生生之韻，畫中之蒼蒼茫茫就是對宇宙生命的最出神入化地顯現(xiàn)。石濤論畫有所謂：“出筆渾沌開，入拙聰明死”之說，而他認(rèn)為作畫“于渾沌里放出光明”，則為畫道無上妙境，畫家要作“辟渾沌手”。如何鑿鴻蒙，破荒忽，就在于“畫于山則靈之，畫于水則動之，畫于林則生之，畫于人則逸之”，賦予萬物以流蕩不已的生命，這樣就能使“乾旋坤轉(zhuǎn)”，渾化為一生命之圓。

清李修易《小蓬萊閣畫鑒》說得好：“發(fā)端混侖，逐漸破碎，收拾破碎，復(fù)歸混化。”中國藝術(shù)論中的“圓”說就是如此，起于一圓，一圓化為萬千個圓，而萬千之圓歸于一圓，即生于圓，而歸于圓，由此完成了一個圓型生命運(yùn)動。

注釋：

[1]《南軒易說》，卷3，四庫全書珍本。

[2]馮椅《厚齋易說》，卷44，引楊廷秀曰：“元?dú)鉁啘S，陰陽未分，是謂太極。”

[3]《續(xù)藏經(jīng)》，第1輯第2編第24函第5冊。

[4]陳淳《四書性理字義》，據(jù)《重刊陳北溪先生全集》附錄。

[5]據(jù)《中國佛教思想資料選編》，第2卷，第4冊，第145頁。

[6]《華嚴(yán)金師子章·論五教第六》，方立天《華嚴(yán)金師子章校釋》本。

[7]《華嚴(yán)五教止觀》，《續(xù)藏經(jīng)》第1輯第2編第7函第5冊。

[8]《華嚴(yán)經(jīng)旨?xì)w》，據(jù)金陵刻經(jīng)處本。

[9][10]《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)疏》，卷1，金陵刻經(jīng)處本。

[11]《五燈會元》卷2。

[12]《朱子語類》，卷18。

[13]《朱子語類》，卷63。

[14]《二程遺書》，卷18，《伊川先生語》四。

[15]惲向論畫語，據(jù)《虛齋名畫錄》。

[16]沈quán＠⑧期《范山人畫山水歌》，《全唐詩》卷98。

[17]元結(jié)《wā＠⑨樽詩》，《元次山集》卷3。

[18]王xuān＠⑩《唐符陽郡王張孝忠再葺池亭記》，《全唐文·唐文續(xù)拾》卷4。

[19]梁啟超《論小說與群治之關(guān)系》，《中國近代文論選》本。

[20]祁彪佳《寓山注·妙賞亭》，《祁彪佳集》卷7。

[21]引見《開元占經(jīng)》卷1。

[22]鄭萬耕《太玄校釋》本，第1頁，北京師大出版社，1989年。

[23]《五十奧義書》，373頁，中國社會科學(xué)出版社，1984年。

[24]同上，381頁。

[25]王先謙《莊子集釋》卷3，引宣穎語。

[26]郭象注引司馬語，見《二十二子》本。

[27]《景德傳燈錄》卷7。

[28]如冠九《都轉(zhuǎn)心庵詞序》，《詞話叢編》第4冊。

[29]《蕙風(fēng)詞話》卷1。

字庫未存字注釋：

＠①原字鹿下加旦

＠②原字扌加離

＠③原字木加倪右

＠④原字加羽下加車的繁體字

＠⑤原字車加官

＠⑥原字口加契

＠⑦原字加廣下加稟

＠⑧原字亻加全

＠⑨原字穴下加瓜

＠⑩原字王加睿