西方哲學(xué)的人文精神三題
時(shí)間:2022-03-14 09:14:23
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摘要:人文精神是人的生命價(jià)值的最高體現(xiàn),這種精神在近代西方哲學(xué)中得到充分發(fā)展和體現(xiàn)。近代西方哲學(xué)家們將“人”作為哲學(xué)研究的中心,在探討人與神、人與自然、人與人的關(guān)系中突出了人的價(jià)值、尊嚴(yán)和自主性地位。這種人文精神集中體現(xiàn)在人們對(duì)“神本”的拒斥、對(duì)理性的信仰、對(duì)自由的訴求當(dāng)中,并深刻地影響了現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展,是人類寶貴的精神財(cái)富。
關(guān)鍵詞:近代西方哲學(xué);啟蒙運(yùn)動(dòng);人文精神;人的價(jià)值;理性經(jīng)過
漫長(zhǎng)黑暗的中世紀(jì),歐洲進(jìn)入了近代史的新時(shí)期。近代西方哲學(xué)是指15世紀(jì)中期到19世紀(jì)40年代的西方哲學(xué)。這一時(shí)期的哲學(xué)從中世紀(jì)神學(xué)的桎梏中掙脫出來,重新閃耀著智慧之光。近代西方哲學(xué)重視人的問題,強(qiáng)調(diào)科學(xué)與人道主義精神,力求將人從神力之下解放出來,把人的尊嚴(yán)、價(jià)值、自信建立在理性和科學(xué)的基礎(chǔ)上,用人文精神來反對(duì)神本位思想,提倡個(gè)性解放、個(gè)人幸福,尊重知識(shí)和力量。這種對(duì)人的價(jià)值和尊嚴(yán)的肯定、對(duì)人性的探索,啟迪著人們對(duì)幸福、平等、自由的追尋。這一時(shí)期,哲學(xué)家們談?wù)撟疃嗟氖侨诵越夥藕椭R(shí)的問題。特別是后者,在他們看來知識(shí)的問題就是理性的問題,而人性和理性是分不開的。所以,這一時(shí)期哲學(xué)的中心問題就是人的問題。人文精神,也稱為人本主義、人道主義,泛指以人為中心,把人當(dāng)成裁判和衡量一切問題的標(biāo)準(zhǔn)和尺度,引導(dǎo)人們以崇真、向善、求美、愛自由為旨趣,尊重人的地位、價(jià)值和尊嚴(yán),尊重人的獨(dú)立自主之人格,以人的方式對(duì)待自己和他人的思想。這樣的人文精神具有一種沖破性———沖破封建神學(xué)的枷鎖,將人從神學(xué)中解放出來;它還具有一種重塑性———重新界定人的價(jià)值和地位,肯定人能充分發(fā)揮自己的智慧,憑借自己的努力能夠獲得幸福。
一、對(duì)“神本”的拒斥
在中世紀(jì),基督教及其教會(huì)占據(jù)著極其重要的地位,經(jīng)院哲學(xué)家們將基督教的信條理論化,形成了系統(tǒng)的思想體系。它控制著整個(gè)社會(huì)精神生活的各個(gè)方面、思想文化的各部門,成為封建統(tǒng)治的基石。神學(xué)高于哲學(xué)和科學(xué),哲學(xué)成了供神學(xué)驅(qū)使的奴仆。中世紀(jì)的為神學(xué)服務(wù)的思想認(rèn)為,神高于人,是神創(chuàng)造了人,創(chuàng)造了萬物,人要絕對(duì)服從于神,信仰高于一切。由于人類的祖先亞當(dāng)和夏娃在伊甸園中偷吃了禁果,犯了大罪,他們的罪惡被遺傳下來,所以作為他們子孫的人類生而有罪,都將受到懲罰,一生都得受苦受難。人只有敬仰上帝,信仰宗教,服從宗教的教條教義,忍受苦難,鄙棄一切現(xiàn)世的物質(zhì)欲望和享受,在來世就可得到救贖。在這種思想的禁錮下,人不可能有自由和平等,不可能有人之為人的尊嚴(yán),人只是上帝從虛無中創(chuàng)造出來的一件玩物。與此相反,近代西方哲學(xué)家們認(rèn)為人是自由偉大的,人有人的尊嚴(yán),人可以追求現(xiàn)世的幸福。他們極力抬高人的地位,貶低神的地位,對(duì)宗教神學(xué)進(jìn)行了尖銳的揭露和猛烈的批判。文藝復(fù)興時(shí)期的人文主義者愛拉斯謨(1466-1536年)在他的著作《愚神頌》中以諷刺和幽默的筆調(diào)批判和揭露了教會(huì)人士的禁欲主義的偽善面目。他指出教士們里面身穿昂貴的羊毛制衣,外面卻穿著麻布衣服來掩人耳目;享用著山珍海味,過著奢侈糜爛的生活,卻裝作“見了錢就躲避不已,好像見了毒藥一樣”。[1]愛拉斯謨指出,這是種偽善的禁欲主義。教士們要求他們的教徒在金錢面前退步,在快樂面前禁欲。愛拉斯謨則強(qiáng)調(diào)人應(yīng)享受現(xiàn)世的快樂,他說:“如果你把生活中的快樂去掉,那么,生活成了什么呢?它還配得上稱作生活么?”[2]他用這種快樂與教會(huì)人士的虛偽的苦行對(duì)立起來,提倡人要擺脫教會(huì)的束縛,追求現(xiàn)世的幸福。唯物主義者弗蘭西斯•培根(1561-1626年)極力宣揚(yáng)發(fā)展自然科學(xué),提出“知識(shí)就是力量”的著名口號(hào),肯定了人的價(jià)值和知識(shí)的作用。他對(duì)阻礙科學(xué)技術(shù)發(fā)展的經(jīng)院哲學(xué)進(jìn)行了猛烈攻擊,認(rèn)為經(jīng)院哲學(xué)不僅不能給人們認(rèn)識(shí)自然提供指導(dǎo),而且為了神學(xué)的目的會(huì)竭力阻止和壓抑人們認(rèn)識(shí)自然事物、發(fā)展科學(xué)技術(shù)。為了給人的認(rèn)識(shí)掃除障礙,他提出了阻礙人認(rèn)識(shí)的“四假相”,并指出只有清除“假相”對(duì)人頭腦的影響,人們才能獲得真理。雖然培根不否定對(duì)上帝的信仰,但他鼓勵(lì)和主張人們要擺脫中世紀(jì)傳統(tǒng)觀念的束縛,充分發(fā)揮人的聰明才智,為科學(xué)的發(fā)展貢獻(xiàn)自己的力量,從而達(dá)到認(rèn)識(shí)世界和改造世界的勝利,獲得人真正的自由和幸福。近代不可知論的創(chuàng)始人大衛(wèi)•休謨(1711-1776年)在他的懷疑論和不可知論哲學(xué)中,否認(rèn)了上帝對(duì)他物的作用,并公開駁斥了貝克萊關(guān)于上帝無所不能的觀點(diǎn)。休謨是一位經(jīng)驗(yàn)主義者,他只承認(rèn)感覺經(jīng)驗(yàn)的存在,他將一切都訴諸于感覺經(jīng)驗(yàn),認(rèn)為不能被心靈感知的事物都是不存在的。他說:“我們的觀念超不出我們的經(jīng)驗(yàn):我們沒有關(guān)于神圣的屬性與作為的經(jīng)驗(yàn)”,[3]那么神的作用和他的那些屬性都是不可知的。他反對(duì)基督教用“神跡”來證明上帝的存在,認(rèn)為這是白費(fèi)功夫的,因?yàn)榛浇趟f的那些神跡根本不能被人類的經(jīng)驗(yàn)感受到,因此基督教的教義以及《圣經(jīng)》都是捏造的。在與“神跡”相對(duì)立意義上,休謨提出了道德感是人的本性,它是普遍的,人人共有的,人們的道德感影響著他們的行動(dòng)。擁有道德感是人之為人的本質(zhì)屬性,而不需要借助于神的作用。休謨從他的懷疑論出發(fā),對(duì)宗教神學(xué)論證上帝存在的做法提出了批判,對(duì)“神跡”思想進(jìn)行了堅(jiān)決的駁斥。對(duì)“神本”的駁斥貫穿于整個(gè)近代哲學(xué)史,人們對(duì)神學(xué)的批判和揭露從未間斷。到18世紀(jì),處于資產(chǎn)階級(jí)革命前夜的法國(guó),在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域掀起了一場(chǎng)轟轟烈烈的啟蒙運(yùn)動(dòng),形成了戰(zhàn)斗的唯物主義,為即將到來的法國(guó)大革命制造輿論。馬克思和恩格斯對(duì)此作出了高度的評(píng)價(jià),說:“18世紀(jì)的法國(guó)啟蒙運(yùn)動(dòng),特別是法國(guó)唯物主義,不僅是反對(duì)現(xiàn)存政治制度的斗爭(zhēng),同時(shí)是反對(duì)現(xiàn)存宗教和神學(xué)的斗爭(zhēng),而且還是反對(duì)17世紀(jì)的形而上學(xué)和反對(duì)一切形而上學(xué)……的斗爭(zhēng)。”[4]法國(guó)的唯物主義者完全拋棄了宗教的外衣,直接與封建專制的精神支柱———天主教進(jìn)行了徹底的斗爭(zhēng)。啟蒙運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)袖伏爾泰(1694-1778年)認(rèn)為宇宙是一架巨大的機(jī)器,上帝創(chuàng)造了宇宙這臺(tái)機(jī)器,并制定宇宙的規(guī)律,給予宇宙第一推動(dòng)力,之后就不再對(duì)宇宙進(jìn)行干預(yù)。他認(rèn)為,對(duì)于上帝的性質(zhì)和存在人是不可知的,所以人應(yīng)該按宇宙規(guī)律行動(dòng),解放人的理性,去征服自然。由于我們對(duì)上帝的屬性一無所知,所以宗教的教條是僧侶對(duì)人的欺騙以及人們無知的結(jié)果。他指出,基督教的歷史就是一部血腥的歷史。為了搶奪信徒,不惜發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。他還指出,基督教不僅像個(gè)強(qiáng)盜掠奪人的財(cái)產(chǎn),而且奪取人們的思想。伏爾泰指出宗教神學(xué)與人的理性是水火不容的,是壓制人的理性的大敵。“百科全書派”的狄德羅(1713-1784年)指出:“上帝是沒有的;上帝創(chuàng)造世界是一種妄想。”[5]他認(rèn)為,世界上一切宗教都是假的,宗教只是借上帝的名義來欺騙人,從中獲得利益。他憤怒地譴責(zé)宗教,指出它是人類互相戰(zhàn)爭(zhēng)、互相仇視的根源,宗教假借上帝的名義發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng),煽動(dòng)人們互相殘殺,還說戰(zhàn)爭(zhēng)是上帝的旨意,給人類造成了巨大災(zāi)難。唯物主義者霍爾巴赫(1723-1789年)堅(jiān)持無神論的思想,提出“宗教———這是一口潘多拉的箱子”,[6]他譴責(zé)上帝是“一個(gè)獨(dú)夫、一個(gè)民賊、一個(gè)什么都干得出來的暴君”。[7]霍爾巴赫認(rèn)為宗教的存在是因?yàn)槿藗兊臒o知,只要對(duì)人們進(jìn)行教育,啟發(fā)人的理性,普及科學(xué)知識(shí),宗教就會(huì)消滅。顯然,哲學(xué)家們對(duì)宗教的譴責(zé),對(duì)“神本位”思想的批判,有些還披著“神學(xué)”的外衣還不夠徹底,有些在理論上比較激烈在實(shí)踐中卻相對(duì)保守,且都沒有看到宗教產(chǎn)生的社會(huì)根源和階級(jí)根源。但在反對(duì)宗教神學(xué)和封建專制的斗爭(zhēng)中還是起到巨大的作用,為張揚(yáng)人性、實(shí)現(xiàn)人的解放作出了巨大貢獻(xiàn)。
二、對(duì)理性的信仰
哲學(xué)上的“理性”一般是指人所具有的思想能力和認(rèn)識(shí)能力。人類社會(huì)進(jìn)入近代以來,資本主義經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展,但天主教會(huì)對(duì)人思想的禁錮嚴(yán)重阻礙了資本主義的發(fā)展。為了資本主義經(jīng)濟(jì)和自然科學(xué)的發(fā)展,資產(chǎn)階級(jí)強(qiáng)烈渴望擺脫蒙昧性質(zhì)的傳統(tǒng)觀念的束縛,以理性的光輝指導(dǎo)自己的認(rèn)識(shí)和行動(dòng)。歐洲的兩次思想運(yùn)動(dòng),無論是15世紀(jì)的文藝復(fù)興還是18世紀(jì)的歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng),都強(qiáng)調(diào)人的理性解放。康德就曾對(duì)啟蒙運(yùn)動(dòng)做過這樣的評(píng)價(jià):“啟蒙運(yùn)動(dòng)就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態(tài)。不成熟狀態(tài)就是不經(jīng)別人的引導(dǎo),就對(duì)運(yùn)用自己的理智無能為力。當(dāng)其原因不在于缺乏理智,而在于不經(jīng)別人的引導(dǎo)就缺乏勇氣與決心去加以運(yùn)用……要有勇氣去運(yùn)用你自己的理智!這就是啟蒙運(yùn)動(dòng)的口號(hào)。”[8]康德的這段話一針見血地指出了“理性”就是啟蒙運(yùn)動(dòng)的核心價(jià)值。近代哲學(xué)從人出發(fā),探討了理性的問題,即認(rèn)識(shí)論的問題。人們?cè)陉P(guān)于認(rèn)識(shí)的來源、范圍等方面進(jìn)行了激烈的爭(zhēng)論,形成了哲學(xué)史上著名的“經(jīng)驗(yàn)論”和“唯理論”兩大派。不論是主張經(jīng)驗(yàn)是認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)的“經(jīng)驗(yàn)派”,還是主張人的理性在認(rèn)識(shí)中占更大作用的“唯理派”,他們都程度不同地肯定理性,尊重理性。盡管近性主義哲學(xué)一直受到來自經(jīng)驗(yàn)主義、懷疑論和機(jī)械唯物主義的質(zhì)疑,但都能通過不斷完善自身體系保持住理性的權(quán)威。近性主義的創(chuàng)始人勒奈•笛卡爾(1596-1650年)確立了近代哲學(xué)的最高原則———主體原則。笛卡爾認(rèn)為人要認(rèn)識(shí)世界和自我,就必須摧毀舊的根基,建立起認(rèn)識(shí)世界的穩(wěn)固大廈,只有這樣,人類才能充分發(fā)揮自己的理性,獲得真理。他從普遍懷疑原則出發(fā),企圖運(yùn)用演繹的方法建造包括各個(gè)科學(xué)部門在內(nèi)的新的知識(shí)體系。他認(rèn)為,人們要摧毀舊的根基,就必須對(duì)現(xiàn)實(shí)的所有事物和一切觀念加以懷疑,然后再設(shè)法找出真知。笛卡爾認(rèn)為他的懷疑原則與懷疑派和不可知論者是有區(qū)別的,他強(qiáng)調(diào)他并不是將懷疑作為目的,而是作為認(rèn)識(shí)真理的手段。他的普遍懷疑原則并不是否定一切,而是在進(jìn)行普遍懷疑之后,將它們分別“放在理性的尺度上校正”,然后對(duì)合理的思想觀念加以吸收。在普遍懷疑的整個(gè)過程中,笛卡爾都訴諸于“理性”的權(quán)威,反對(duì)盲從和迷信。經(jīng)過普遍懷疑,笛卡爾肯定了“自我”的存在。笛卡爾的“自我”并不是物質(zhì)實(shí)體,而是一精神性的實(shí)體,這一實(shí)體的本質(zhì)就是思想。他進(jìn)而提出著名的“我思故我在”這一命題。從這一命題出發(fā),他再次強(qiáng)調(diào)了理性的絕對(duì)權(quán)威。認(rèn)為人類不管在什么情況下“永遠(yuǎn)只許聽從理性的證明”。在笛卡爾看來,“理性”就是指人“判斷和辨別真假的能力”。[9]它是人生而就具有的,是每個(gè)人的本性,即人的本質(zhì)所在。他主張用人的理性來控制人的感性欲望,給人類的行動(dòng)提供可行的實(shí)踐原則。笛卡爾的理性主義思想和方法雖然是思想凌駕于物質(zhì)之上的主觀唯心主義,但他對(duì)理性的高揚(yáng),使得人們更加重視主體和知識(shí)的作用,對(duì)后來歐洲哲學(xué)和人的解放產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。作為經(jīng)驗(yàn)主義始祖的約翰•洛克(1632-1704)也不否認(rèn)理性的存在。他說:“理性把一個(gè)人提高到差不多與天使相等的地位。當(dāng)一個(gè)人拋開了他的理性時(shí),他的雜亂的心靈可以使他墮落到比野獸還要遠(yuǎn)為殘暴。”[10]在洛克看來,人的理性是人道德修養(yǎng)的基礎(chǔ),人若沒有了理性就和動(dòng)物無異,理性是人和動(dòng)物區(qū)分開來的主要因素。在認(rèn)識(shí)論方面,洛克提出了著名的“白板說”。他指出,人的心靈本身就如同一張白紙,在上面什么都沒有。心靈后面出現(xiàn)的觀念和知識(shí)都是通過后來的經(jīng)驗(yàn)得到的。在知識(shí)的形成過程中,洛克除了強(qiáng)調(diào)經(jīng)驗(yàn)的重要性,也重視主體的能動(dòng)性,也就是理性認(rèn)識(shí)的作用。洛克認(rèn)為經(jīng)驗(yàn)的形成除了人通過感官對(duì)外部事物的感覺這一來源以外,還有另一來源,即對(duì)心理活動(dòng)的“內(nèi)省”,也就是反思過程,這本身就是人的理性活動(dòng)的領(lǐng)域。洛克從“觀念”入手,論述了人的認(rèn)識(shí)過程。他指出,人的認(rèn)識(shí)開始于觀念。觀念分為“簡(jiǎn)單觀念”和“復(fù)雜觀念”。簡(jiǎn)單觀念是認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)和材料,人的心靈將簡(jiǎn)單觀念進(jìn)行“比較”“組裝”以及“抽象”形成復(fù)雜觀念。在此過程中,人的心靈要對(duì)特殊的和具體的觀念進(jìn)行概括,使之上升為“抽象觀念”。他認(rèn)為人的認(rèn)識(shí)是從具體的特殊事物開始的,但人又不能停留在具體的事物上,而應(yīng)該對(duì)具體的事物加以概括,使之上升到一般的高度。不然的話,認(rèn)識(shí)就不會(huì)“有所擴(kuò)大”,知識(shí)的增長(zhǎng)也會(huì)很慢。這表明,洛克看到了人的理性在對(duì)感性材料改造過程中的能動(dòng)作用。洛克的理性主義有其自身的局限,即認(rèn)為人的理性不能超越可感的、可推理的范圍。他指出人可以獲得確定性的知識(shí),但是范圍十分有限。他寫道:“我們知識(shí)的范圍不但達(dá)不到一切實(shí)際的事物,而且甚至亦達(dá)不到我們觀念的范圍。”[2]567洛克對(duì)人認(rèn)識(shí)能力的這種悲觀態(tài)度與他的經(jīng)驗(yàn)論立場(chǎng)和當(dāng)時(shí)自然科學(xué)不夠發(fā)達(dá)有關(guān)。但他對(duì)人的主觀能動(dòng)性的描述對(duì)后來的經(jīng)驗(yàn)主義者也有啟示,對(duì)理性權(quán)威的確立無形中起到一定的作用。近代中后期理性萬能代替了上帝萬能,有力地打擊了“神本主義”思想,但這卻過度夸大了理性的作用。近代哲學(xué)家們,無論是經(jīng)驗(yàn)論者還是唯理論者,都將理性視為激情的奴仆。理性變成我們征服自然、攫取自身利益的工具,這樣理性就變成工具理性,它只是工具而不具備價(jià)值和意義。因此理性就喪失了自己的目的,不能證明自身的正當(dāng)性。這就是當(dāng)時(shí)理性面臨的危機(jī)。德國(guó)古典哲學(xué)的創(chuàng)始人伊曼努爾•康德(1724-1804)不僅是理性最嚴(yán)厲的批判者,而且還是它最堅(jiān)定的維護(hù)者。他批判理性的目的不是為了取消掉理性,相反,他是為了給理性的權(quán)威奠定最堅(jiān)固的基礎(chǔ),以此來拯救理性于危機(jī)之中。康德認(rèn)為,理性如果不意識(shí)到自身存在的局限性的話,它實(shí)際上不是在張揚(yáng)自己的權(quán)威,而是在削弱自己的基礎(chǔ)。康德正是通過對(duì)理性的“三大批判”讓理性主義意識(shí)到自己的不足,嚴(yán)守自己的分際,拯救理性于自我毀滅。通過批判理性,理性主義在康德學(xué)說中達(dá)到登峰造極的地步。康德哲學(xué)的一個(gè)基本特點(diǎn)就是動(dòng)搖于唯心主義和唯物主義之間,企圖超越兩種體系的對(duì)立。當(dāng)他承認(rèn)在人之外存在著不依賴于人的“自在之物”時(shí),他是一個(gè)唯物主義者;當(dāng)他認(rèn)為“自在之物”存在于彼岸世界,是超驗(yàn)的,不能被認(rèn)知時(shí),他是唯心主義和不可知論者。但這些都不能阻止他在道德哲學(xué)領(lǐng)域成為一個(gè)徹底的理性主義者。康德認(rèn)為,人作為一個(gè)存在者,既有感性的活動(dòng),又有理性的活動(dòng)。感性的活動(dòng)使人受外物支配,因此,人們必須按照一定的必然規(guī)律行動(dòng)。同時(shí),人又具有理性,人的行動(dòng)受自身意志的支配而可以擺脫自然律的影響。因此,人可以根據(jù)理性自身的法則對(duì)自己命令。他認(rèn)為,以前的道德哲學(xué)都是“他律”的,即不是從人自身來尋找道德原則的根據(jù),而是從外部經(jīng)驗(yàn)世界中引出道德原則。他提出,道德律應(yīng)該是“自律”的,它不是從經(jīng)驗(yàn)中得出來的,而是存在于人的理性當(dāng)中,是種先驗(yàn)的原則。他指出人的本質(zhì)是理性,人固然是具有感性的屬性,但人和動(dòng)物的區(qū)別卻不在于感性的欲望,而在于理性。我們?nèi)祟愔杂械赖拢恢劣跍S為畜群,根本在于人的理性給自己行動(dòng)制定了法則。也就是說人的理性給感性制定了法則,人不能僅僅將理性作為滿足感性欲望的工具,將它視為工具理性,而應(yīng)該是感性受制于理性。康德的理性主義是建立在先驗(yàn)主義基礎(chǔ)上,這使得他的理性具有致命的弱點(diǎn)。他的理性主義原則深刻地影響了后來的黑格爾。德國(guó)古典哲學(xué)的集大成者黑格爾(1770-1831)克服了康德的二元論和不可知論。他通過理性的最高形態(tài)———絕對(duì)理性(絕對(duì)精神)實(shí)現(xiàn)了思維與存在的同一。在黑格爾看來,理性就是實(shí)體和主體的統(tǒng)一,實(shí)體就是主體。黑格爾所講的“絕對(duì)精神”是指先于自然界和人類社會(huì)存在的一種客觀思維,實(shí)際上也就是一種脫離人的理性,并與客觀世界相分離的理性思維。它是整個(gè)物質(zhì)世界和精神世界的本質(zhì)和基礎(chǔ)。“絕對(duì)精神”并不是一成不變的,而是積極、能動(dòng)的,是一種創(chuàng)造力。精神本身就具有內(nèi)在矛盾,促使它不停的處于運(yùn)動(dòng)、發(fā)展?fàn)顟B(tài)。黑格爾的整個(gè)唯心主義體系就是對(duì)“絕對(duì)精神”的自我發(fā)展過程的描寫。黑格爾認(rèn)為,人類社會(huì)、自然界以及人的思維都只不過是“絕對(duì)精神”的外在表現(xiàn),是“絕對(duì)精神”發(fā)展的一個(gè)環(huán)節(jié)。“絕對(duì)精神”的發(fā)展要經(jīng)歷三個(gè)發(fā)展階段:邏輯階段、自然階段和精神階段。在邏輯階段,“絕對(duì)精神”是作為“純概念”“純思維”而存在和發(fā)展,表現(xiàn)為一個(gè)概念向另一概念的發(fā)展變化。這是一個(gè)由低級(jí)向高級(jí)、由抽象到具體的過程。在這一過程中,概念由“自為”“潛在”的存在,到意識(shí)到自身內(nèi)部的矛盾,并把矛盾展示出來,最后在自身中將矛盾在對(duì)立中統(tǒng)一起來。第二階段,是“絕對(duì)精神”外化為物質(zhì)的存在———自然界的發(fā)展階段。在這一階段,精神披上了物質(zhì)的外衣,將自身隱藏在自然物質(zhì)當(dāng)中,是物質(zhì)存在的本質(zhì),也是物質(zhì)運(yùn)動(dòng)變化的根據(jù)。人的出現(xiàn)是精神在這一階段發(fā)展的高峰,從而使精神超出了自然階段,進(jìn)入了精神階段。精神階段是“絕對(duì)精神”自我發(fā)展的最高階段。在這一階段,精神擺脫了物質(zhì)的束縛,成為“自為”存在的理念精神。由此可見,黑格爾將理性凌駕于一切事物之上,且主宰著萬事萬物,而萬物只是理性的派生物,只是理性的外在表現(xiàn),整個(gè)世界都是理性的產(chǎn)物。“理性”到黑格爾這里發(fā)展到極致,成為近代以來人們的信仰。用理性代替對(duì)上帝的信仰,有力地打擊了封建神學(xué),啟迪著人們用理性之光去思考自身和外部世界,肯定了人的主體性和能動(dòng)性,為人的解放和科學(xué)的發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。但近代以來的理性主義哲學(xué)將理性作為人的本質(zhì),將人的本質(zhì)抽象化,同時(shí),過度強(qiáng)調(diào)理性,使得理性變得無理性,最終導(dǎo)致了理性的危機(jī)。
三、對(duì)自由的訴求
“自由”是近代以來人類追求的最基本的政治價(jià)值之一,它深刻地影響了近現(xiàn)代以來的人類政治生活。無論是人們對(duì)“神本主義”的拒斥,追求人的解放;還是人們?cè)V諸于理性,突出人的能動(dòng)性,實(shí)現(xiàn)人對(duì)自然界的征服,都是人類為了實(shí)現(xiàn)自身的自由而做出的努力。文藝復(fù)興時(shí)期,人們就高呼“個(gè)性解放”“人的自由”,提出人要擺脫“神學(xué)”的束縛,人可以達(dá)到一切他想達(dá)到的目的。文藝復(fù)興的先驅(qū)但丁(1265-1321)就曾提出:“人類最自由的時(shí)候,就是它被安排得最好的時(shí)候。”[2]359這時(shí)的自由是指人對(duì)“神”的人身依賴關(guān)系得以解除,不受任何束縛地自然生活和人自身得到解放,人格上獲得獨(dú)立。到啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期,在理性的指導(dǎo)下,人們更是提出了“自由、平等、博愛”的口號(hào),自由被認(rèn)定是一種自然權(quán)利,是天賦人權(quán)。盧梭指出:“人一生下來就有自由的權(quán)利,每個(gè)人都不例外,這是由人性決定的。”[11]生活在自由狀態(tài)中的人是自由的,每個(gè)人享有天賦的自由和平等的自然權(quán)利。近代哲學(xué)家們?yōu)榱藢?shí)現(xiàn)人的自由,紛紛著書立說,提出了各種自由觀。17世紀(jì)荷蘭唯物主義哲學(xué)家斯賓諾莎(1632-1677)的一生是同封建專制和教會(huì)勢(shì)力斗爭(zhēng)的一生,是為真理和人的自由頑強(qiáng)拼搏的一生。斯賓諾莎的哲學(xué)帶有很強(qiáng)的倫理學(xué)目的,他的哲學(xué)是以實(shí)現(xiàn)人的“至善”為目的,是要解決人生問題的哲學(xué),哲學(xué)被他看成是實(shí)現(xiàn)“人生圓滿境界”(“至善”)的手段。要實(shí)現(xiàn)人道德上的“至善”,斯賓諾莎認(rèn)為人首先要“充分了解自然”。為此,他提出了“自因”論的唯物主義世界觀。他指出,世界是一個(gè)自因運(yùn)動(dòng)的物質(zhì)實(shí)體。“實(shí)體”是指不依賴于他物而獨(dú)立存在的自然,它的存在不需要依賴于任何其他概念。這意味著實(shí)體產(chǎn)生和存在的原因只是因?yàn)樗陨恚彩钦f它是“自因”的。他有時(shí)將自然也叫做“神”。接著他提出了“樣式”說。“樣式”是指實(shí)體的各種具體狀態(tài)。實(shí)體具有廣延和思維兩種屬性。人是自然的一部分。人作為個(gè)體性是作為普遍性“神”的特殊顯現(xiàn)。人的身體和心靈分別分屬“神”的兩個(gè)屬性。在斯賓諾莎看來,實(shí)體和樣式都受因果必然性的支配,也就是受自然規(guī)律的支配。人作為“神”的分有,也必然受制于自然規(guī)律。此時(shí)的人是不自由的。但人的心靈具有思維的屬性,能夠認(rèn)識(shí)許多事物和自身的性質(zhì)。他說:“我們的心靈可以盡量完全地反映自然。因此心靈可以客觀地包含自然的本質(zhì)、性質(zhì)和聯(lián)系。”[12]人通過心靈認(rèn)識(shí)到了自身本性的必然性,他就擺脫了盲目性,獲得了自由。當(dāng)人對(duì)必然性認(rèn)識(shí)越多,人的自由就越高。自由就是對(duì)必然性的認(rèn)識(shí),“凡是僅僅由自身本性的必然性而存在,其行為僅僅由它自身決定的東西叫做自由。”[13]斯賓諾莎所要實(shí)現(xiàn)的道德上的“至善”,其實(shí)就是要張揚(yáng)人的自由。他指出,人的“德性”就是人的本質(zhì)力量,是每個(gè)人按照自己的本性而動(dòng)作。他認(rèn)為人的本性在于“自保”,即保持自身存在的能力,德性的基礎(chǔ)就在于“自保”這種能力。他強(qiáng)調(diào),情感和理性是心靈的兩個(gè)基本特征。情感是動(dòng)物所有的,如果人只受情感的控制,那他就全完受命運(yùn)的支配,命運(yùn)掌握主動(dòng)權(quán)。只有按理性行動(dòng),人才能獲得自由。他認(rèn)為,理性能夠產(chǎn)生德性,而德性又能產(chǎn)生幸福。人越按理性辦事,人也就越有德性,從而越幸福、越自由。斯賓諾莎的自由觀將自由看做是對(duì)必然性的認(rèn)識(shí),其中包含了辯證的因素。但他將因果性等同于必然性,從而否認(rèn)了偶然性的存在。他將自由簡(jiǎn)單地當(dāng)成是對(duì)必然性的認(rèn)識(shí),而忽視了人的主體能動(dòng)性,從而不能真正說明人的自由問題。“自由”是康德哲學(xué)的核心概念,他用畢生精力探索實(shí)現(xiàn)人的自由的可能性和現(xiàn)實(shí)性的問題。他認(rèn)為,人是理性的存在物,自由就是人的本質(zhì)。他提出了“人是目的”理論,指出:“你須要這樣行為,做到無論是你自己或別的什么人,你始終把人當(dāng)成目的,總不把他只當(dāng)做工具。”[14]43按照康德的規(guī)定,意志就是自己按照規(guī)律的概念去行動(dòng)的一種能力。只有理性存在者才具有意志,而理性“自覺”依據(jù)的就是目的。如果一個(gè)目的是出自理性,那這個(gè)目的就適用于一切理性存在者。人是作為理性存在者而存在,因此,他本身就是自己存在的目的。當(dāng)每個(gè)人都把他人當(dāng)做目的,而不是手段時(shí),每個(gè)人都是自己的主人,每個(gè)人都是一個(gè)獨(dú)立的、有尊嚴(yán)的個(gè)體。康德提出:“個(gè)個(gè)有理性者的意志都是頒布普遍規(guī)律的意志。”[14]45也就是說,每個(gè)人都為立身立法,同時(shí)又服從于自己頒布的道德律。這就是我們上面所提到的“自律”。每個(gè)理性存在者都是自己給自己頒布命令,因此,每個(gè)人都自己有自己的目的,都要對(duì)自己的行為負(fù)責(zé),同時(shí)也負(fù)有把他人當(dāng)成目的而不是手段的責(zé)任。在康德看來,作為感性存在物存在的人,有各種情緒和欲望,必然受制于自然。但作為理性存在物的人是完全擺脫了感性的因素,擁有了絕對(duì)的意志自由。這樣,每個(gè)人都按照自己的理性辦事,不受任何外來力量的控制,每個(gè)人都把對(duì)方當(dāng)成目的,人與人之間也就達(dá)到了一種“平等”的狀態(tài),每個(gè)人都得到全面的自由,從而也實(shí)現(xiàn)了人的“個(gè)性自由”。康德的自由觀遠(yuǎn)離了神學(xué),人的意志不受制于神意,也非受情欲控制,而是受人理性的支配,人的尊嚴(yán)和價(jià)值不受任何權(quán)威的制約,人本身就是權(quán)威。這種自由觀是一種反封建、反神學(xué)、尊重人的發(fā)展和理性的精神。但康德的自由是只存在于彼岸世界的自由,缺乏現(xiàn)世性。而且他認(rèn)為人在理性世界里是可以不受自然規(guī)律的支配,人只需按照自己給自己制定的“絕對(duì)命令”行事,這表明康德的自由是企圖擺脫客觀規(guī)律的自由,這顯然只能存在于幻想中,無法實(shí)現(xiàn)。
近代西方哲學(xué)家們將人文精神的研究推上高峰,為我們探討人的發(fā)展問題提供了不同的視野。在他們的哲學(xué)中,人的問題被一以貫之受到關(guān)注。他們站在人的角度來審視整個(gè)世界,用人的眼光代替神的眼光,逐漸意識(shí)到人在宇宙中的地位,使人從“敬上帝”的迷夢(mèng)中覺醒。但也要看到,這種人文精神是以抽象人性論為基礎(chǔ)的,缺乏現(xiàn)實(shí)性,因此,它無法真正理解人的本質(zhì)。人不是抽象的人,而是活生生具體的人,是從事生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)的人。人的解放不能脫離社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn),只有立足于現(xiàn)實(shí)生活,從現(xiàn)實(shí)的人出發(fā),將人文主義根植于物質(zhì)資料生產(chǎn)這一堅(jiān)固的基礎(chǔ)上,才能真正把握人的本質(zhì)。
作者:孫興 單位:吉林大學(xué)
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