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一、克洛德•勒福爾的生平

克洛德•勒福爾（1924-2010）于1924年生于法國巴黎，17歲進入卡爾諾中學就讀，并師從梅洛•龐蒂，在其精神啟蒙下成為了馬克思主義者，并為《現代》雜志撰稿。20歲進入亨利四世高中就讀，在此期間加入了法國的托派組織，23歲那年，結交了卡斯托里亞迪斯，并與其成為好友，一同創立了“肖利爾•蒙塔爾”派，后來與托派分子決裂，成立“社會主義或野蠻”組織。由于薩特和梅洛•龐蒂的分歧，勒福爾堅決站在老師的戰線上，于1958年離開了該組織，并退出政治領域，致力于理論研究。后來在雷蒙•阿隆的推薦下，勒福爾來到卡昂大學任教，并開始研究馬基雅維利。1968年，他與卡斯托里亞迪斯合作出版了《1968年5月：突破口，關于那些事件的最初思考》，1971年以論文《馬基雅維利的事業》獲得博士學位，并在法國國家科學研究院任職。此時，他開始系統分析東歐官僚政權，并于1975年出版了專著《一個多余的人：索爾仁尼琴的古拉格群島研究論文集》。1981年他出版了《民主的發明：極權統治的局限性》一書，闡明了極權主義和民主的關系。后來，他進入法國社會科學高等研究院工作，并一直工作到1989年退休，于2010年10月與世長辭。

二、梅洛•龐蒂的反整體性本體論思想的影響

勒福爾在卡爾諾中學讀書時，梅洛•龐蒂是他的老師。在他的啟蒙和影響下，兩人結成了終生的良師益友關系。可以說，在法國以外的理論界，勒福爾以研究梅洛•龐蒂的思想而著稱。長期受老師的耳濡目染，他從不迷信權威，并保持對問題進行最真誠而又徹底的追問和反思。因此，對于政治現象的關注，他比同時代人更加敏銳，并努力將其拓展至政治哲學領域。梅洛•龐蒂晚年發展了總體本體論，并逐漸增強對早年的共產主義抱有同情情結的批判。在很大程度上，勒福爾尾隨其后，在認識論研究方面推進了梅洛•龐蒂的這種努力，并試圖發展梅洛•龐蒂的自然主義政治哲學和反整體性的本體論思想。沿著這一方向，我們在梅洛•龐蒂的最具神秘性的遺著即1949年的《關于馬基雅維利的筆記》中，發現了一些蛛絲馬跡。1947年，梅洛•龐蒂發表了為斯大林的審訊做辯護的《人道主義與恐怖》，1955年他又出版了以譴責極端布爾什維克主義為主題的《辯證法歷險》，而《關于馬基雅維利的筆記》創作于這兩本著作的中間時期。在這本遺稿中，針對馬基雅維利的批評者，他為馬基雅維利做辯護。即使人道主義日益遭受現象學滲透，并擔憂政治共同體概念的變異，但是梅洛•龐蒂依然試圖把馬基雅維利納入到文藝復興時期的人道主義之中。他把人性的概念作為一個問題，把共同性作為爭論點，是因為他在馬基雅維利的思想輪廓中發現了把政治本體論化的傾向。在他看來，馬克思主義通常把政治看作為理所應當的，而不是將其看作為現代歷史的存在主義的基礎。當然這也與他試圖脫離馬克思主義范式邏輯有關。從梅洛•龐蒂的筆記中，我們發現他為存在主義的立場提供了一個簡明的復興的可見性，由于他沒有提供有力的理論證明，卻使之變成了一種爭論。這一爭論在勒福爾有關馬基雅維利的核心著作中得到了闡明。正是這一爭論，勒福爾被看作為20世紀70年代法國反極權主義時期的最重要的哲學家，更促成他成為法國政治思想轉向共和主義的領軍人物。自20世紀80年代至今，這一政治思想在法國仍占據主導地位。正是通過對馬基雅維利著作的文本研究，勒福爾發展了自己導師的理論，并消解了上述爭論。他試圖以社會對立和斗爭實踐為依據來摸索這一具有存在主義特性的“政治”概念。對于勒福爾來說，馬克思主義和現代社會學的主要錯誤在于把社會想象成一種同一性。但是社會現實是不能通過同一性來通達的，而且從根本上來說，它不是一個完整的對象。

三、二戰以來國際環境和法國政治現狀的顯微影響

伴隨中世紀神學秩序的崩塌，勒福爾認為，現代性問題實質上是由脫離實體的社會引起的。典型性在于，隨著主權的喪失，國王成為了一個虛擬的實體，主權蛻變為虛無，淪為了一種空場，成為了社會中沒有身份性的獨特場所。當一個人物，例如一個具有魅力的領導者、政黨或者國家的官僚試圖填補這一空場，并占有這一虛無時，極權主義便產生了。而當空場隱藏起來，“政治”也隨之被遮蔽了。真正的政治實踐是不斷地對未來開放，并試圖通過堅韌不拔的手段來協調幸運的偶然性的意志。而這種偶然性要自如地應對這樣的事實：非神圣的知識要么是一個整體世界的基礎，要么能預兆未來。換句話說，一個真正的實踐和對政治的理解并不像馬基雅維利在《君主論》中所描述的那樣。勒福爾同樣集中于將“政治”的時間性孤立起來，并將其作為回歸到世俗政治的主要理論來源，將這種時間性懸置在工業化和現代歷史哲學的產生之前。對“政治”的這種“回歸”和它虛設的世俗性將會在紛繁復雜的法國研究領域得到反響。從世俗化哲學的歷史和由勒福爾的學生馬歇爾•戈榭創立的民主的產生到歷史學家弗蘭西斯•弗雷對馬克思主義歷史革命的劃時代的拒絕，都是在對原極權主義即雅各賓主義的民主合法性空場的占有并重新編碼的名義下產生的。勒福爾的哲學研究在修正主義歷史學和政治思想的聯盟過程中起著模棱兩可的作用，因為在20世紀70年代末期，名義上他保持了中間派的立場，但是在20世紀80年代，他又斷然地向右派轉移。實際上，這一轉變不僅跟法國革命復辟有關，而且也跟以市場為導向的自由主義相連。盡管在法國思想中并未起到重要的影響，勒福爾在與薩特同行的過程中，由于長期與阿隆共處，他對極權主義的批判開始走向了終結。而這也與法國在反蘇冷戰聯盟中易變的國家地位的表現分不開。20世紀70年代，冷戰的環境發生了變化，東歐異議分子展開了對以中央集權為核心的共產主義“左”傾的批判，但這并不能被諷刺為一種反動。這些左派分子的善意的行為迅速在法國高深莫測起來，然而這些異議分子發動了地方性斗爭來反抗國家政治強硬化，即社會主義者共同議程和共產主義者獲得政治權力帶來的威脅。而在20世紀80年代，反極權主義的右翼政治合作開始走向國際化和標準化。正是在這樣的背景下，通過融合雷蒙•阿隆的狂熱的反極權主義的思想和梅洛•龐蒂的反布爾什維克主義的理論，勒福爾發展了一種政治哲學化的模式。作為一種庇護，他不僅傾向于消除反動的革命標簽，而且主張積極地排除與政治理論的關聯性。對于勒福爾來說，他把對“政治”的存在主義研究看作民主多元化的一個方面和“野蠻人民主”中平等理想的價值。勒福爾政治思想最為關注的是理論主張本身和它們采用的哲學形式。與修正主義歷史學和法國自由主義概念復興一樣，勒福爾試圖努力為法國現象學提供一種哲學的理論基礎。他對馬基雅維利的研究，貫穿著把“社會”本體論化的努力，從而實現把“政治”存在主義化的目的。當然，對本體論的質疑明顯地帶有世俗化的色彩。盡管方式不合時宜，滲透著諸多馬基雅維利思想的主體性，通過對世俗哲學的拒絕，以無限的有限性的意識為基礎，卻為我們提供了一種時間性。就像他的哲學通常表現的那樣，他對馬基雅維利研究的核心仍然同時保留了對一種明顯的后海德格爾式的懸置的本體論的運用。可見，國際環境和法國的政治現狀，都推動了勒福爾理論立場的轉變。

四、馬克思主義的顯性滲透

在青年時期，勒福爾是一位馬克思主義者。他對官僚主義的看法也是基于馬克思主義的視域下思考的。他認為，官僚階層與國家緊密相連，不是從私有財產中產生的，它依賴于國家權力。但是作為一個階級的組織力量，官僚主義與其成員的卑微的地位形成了鮮明對比。他認為，無產階級是歷史的特權主體，只有無產階級在解放斗爭中被異化時，官僚階層才會出現。也就是說，他認為異化是必要的，因為無產階級必須經歷這個階段才能在反對自身中不斷被分離出去，最終消滅私有財產和取消社會的分化狀態。因而，他反對蘇聯和第二國際的馬克思主義傳統。但是后期，勒福爾放棄了這種觀點。雖然被馬克思吸引，但是，他強調要帶著問題去閱讀馬克思的著作。他欣賞馬克思思想中表現的模糊性和不確定性，即馬克思在不同時期與自己原先的思想分離，看重馬克思關于歷史的連續性和不連續性的對立。但是倘若把馬克思主義看作為一種確定的既成的思想體系，他就要放棄這種馬克思主義。因為在他看來，思想本身是不確定的，社會現實和歷史本質又是確定性的，兩者是相互矛盾的。在參與托派的經歷中，他更加堅定地放棄了馬克思主義的理論立場。他認為，俄國革命和巴黎公社實質上是一種小型的帶有極權主義色彩的官僚階層，由此，他懷疑馬克思關于無產階級理論的實踐可行性。盡管在勒福爾的早晚期思想中，他對馬克思主義的立場發生了轉變，但是毋庸置疑，馬克思主義對他思想的形成和發展具有一定的影響。

綜上所述，本文從三個方面探討了勒福爾政治哲學思想的淵源，首先是他的恩師梅洛•龐蒂的影響，他的反整體性理論使勒福爾特別強調思想的不確定性，在他對馬基雅維利思想的研究中，我們可以明顯的發現這條痕跡。其次是當時的國際背景和法國的現狀為勒福爾思想鋪設了歷史境域，一方面他的政治理論立場開始右移，另一方面他突出地強調政治的本體論特性，試圖將其存在主義化。最后是馬克思主義思想的滲透，正是透過馬克思前后期思想的轉變，他認為馬克思也強調不確定性，馬克思主義還是貫穿在其政治哲學的始終。

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[4]鄭天喆．現代社會的政治哲學家勒福爾——紀念勒福爾去世一周年．國外理論動態．2011（11）．

作者:李先悅 單位:上海政法學院