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摘要:容格理論的神秘主義色彩很難理解和評價,但其對心理學的貢獻又是無法替代的。本文從容格對無意識的解說、人格理論、夢的解釋、神秘體驗以及容格理論與東方文化的淵源等方面詮釋了容格對心理學的獨特解說。

關鍵詞:容格;意識;無意識;心理

在心理學史上,卡爾·古斯塔夫·容格(Carl.Gustav.Jung)可能算得上是最難理解和最難評價的心理學家之一。容格理論的神秘主義色彩使許多人望而卻步。一般對容格的介紹和評述都是在精神分析學派的理論背景下進行的,即以容格和弗洛依德在諸如性、夢、力比多和人格結構等一些基本問題上的分歧為線索來評介容格心理學。帶著對現代心理學的基本問題的困惑看容格和弗洛依德的對立時,我隱約看到了貫穿心理學始終的兩種基本取向的對立,即機械論和靈魂論、還原論和整體論、科學心理學和常識心理學以及決定論和非決定論的對立。

一、容格與弗洛依德心理觀點之比較

談起容格,不可避免地要說起弗洛伊德。眾所周知,在弗洛依德眼里,一切皆性。對他來說性是一種神圣物,一切不能被直接解釋成性的東西,都被認為是心理上的性。弗洛依德要求容格永遠不要放棄性理論,他認為性是所有事物中最本質的東西,必須使它成為一種信條和一座不可動搖的堡壘。然而在容格看來,若將弗洛依德的性假說引申到其邏輯的結論,將導致一種對文化的毀滅性判斷。文化成了一出丑劇,一種被壓抑的性能量的病態產物。弗洛依德認為這正是人類無力與之抗爭的厄運,但容格不同意此觀點。

弗洛依德的科學信條是牛頓式的,他相信存在著確定無疑的終極真理,他認為科學的結論必定是相同的,盡管它們的表達方式可以不同。作為一個還原論者,他傾向于把事物簡化,用簡明的結構和規律老把握事物。而容格卻是酷愛沉思冥想的人,喜歡事物的原始豐富性,不愿把完整的世界打碎。美國學者施陶德說:“容格是一位有直覺的思想家,氣質上屬于自然神秘主義者。”①他把承認人類理性的有限性視為人類至高的智慧。

弗洛依德崇尚理性,執意堅守19世紀科學理性主義思想,他付出畢生精力揭示人類無意識心理,把無意識看作是存放意識棄置物的倉庫,其性質完全是個人的;而容格則認為無意識是“母體”是意識的基礎,具有其獨立性和創造性。他將無意識分成兩個層次:表層的、具有個人特性的個人無意識,其內容主要是情結;深層的、非個人的集體無意識,其內容是原型。個人無意識一度曾經是意識,而集體無意識從來不曾在意識中出現過,它是徹頭徹尾的客觀性,它像世界一樣寬廣,向整個世界開放。情結具有心理能量和引力,能把一些觀念和情感吸引到自己的周圍。情結可以意識到,也可能沒有意識到,有些情結既是個人無意識,又屬于集體無意識,有些情結人人都有,但并非個人的而是集體的,如救星情結,它是集體無意識的一種原型意象,“在我們這個充滿災難、迷惘的時代,它自然又被激活起來。”②原型即原始模型,表明了集體無意識中無數確定形式的普遍存在。它是本能的無意識形象,是本能行為的模式。生活中有多少個典型情境就有多少個原型。無數次重復的祖先經驗嵌進了人類的心理結構,但它們在心理中并不呈現為有意義的形式,而首先是“沒有意義的形式”,一旦出現了符合某種原型的特殊情境時,該原型就會復活。原型本身是空洞的、純形式的,只是一種先驗的表達的可能性,就像晶體的結構和軸系。

至此容格又將已被弗洛依德簡化了的無意識推向了復雜和神秘。容格將無意識的范疇從個體的生命歷程擴展到整個人類歷史,這事實上使他的理論超越了心理學研究的范圍。他的學說對于年輕的“科學心理學”來說無疑是有力的反動。從方法論的角度看,弗洛依德是一個還原論者和決定論者,其理論的目標依然在于將無意識現象意識化,進而尋求對人的心理世界的控制。作為一個理性主義者,他也堅信這種控制是可能的,因為他相信個體的所有的心理和行為都可以從其過去的經驗中找到原因和理由。這實際上是大多數樂觀主義心理學家心中的信念。容格的集體無意識說和原型說雖然看起來也是在尋求某種因果聯系,但其理論的復雜性和神秘性從事實上否定了某種決定人類心理和行為的簡單的因果關系的存在。

對于整個人類心理而言,意識只是冰山之一角,人類心理的絕大部分都隱藏在無意識的黑暗之中。而對于心理學家來說,無意識無疑是可怕的噩夢,特別是如果如容格所說,無意識中存在著從來不曾或不能呈現于意識的集體無意識的話,那么我們就只能回到馮特的原則:心理學只研究意識。

二、容格的人格理論

容格在《心理類型》一書中首先提出了個性心理的外傾型和內傾型的分類。并認為內傾型具有更高的心靈價值。容格認為人們在天性上就是傾向于按照自己的心理類型的指向來理解每一件事的。他指出唯物與唯心、經驗與理性、現實與浪漫在心理學上的根源正是外傾與內傾的對立。由此可知,與通常心理學家將自己當作旁觀者不同,容格的人格理論中實際上已經涉及到哲學家、心理學家和研究者觀察者自身,這與量子物理將觀察者納入到科學活動中的原則是一致的。容格進而強調差別,他指出,不包括“人差”的心理學是“沒有靈魂的心理學”,“有靈魂的心理學”必然會因人們在觀察上的差別而有所不同,因此,“有靈魂的心理學”可以有多種而非一種,不同類型的人可以建立不同的心理學,不同類型的人可以建立不同的哲學和美學。站在今天的視角來看,容格心理學基本立場顯然是后現代的。

容格作為劃分內外傾心理類型的鼻祖,他對于內外傾的褒貶與我們現在通常的看法是相反的。現代心理學家雖然表面上同意人格無好壞,但實際上有意無意地傾向于認為外傾型更好。這種對外傾性的偏愛反映了現代文明和文化的特點,這種文化的基礎是唯物主義、科學主義的以及基于科技進步帶來的征服和控制自然的盲目的樂觀主義。據此容格認為現代人要注重自己的精神生活,否則非常危險。威脅人類的不是自然災害,而是人類自身的心理病態。容格把外在的意識人格稱為“第一人格”,而把內在的、神秘的無意識的人格稱為“第二人格”。第一人格使它傾向于科學和醫學,并取得成就;第二人格使他不斷地返回到自己的內心,返回到人類精神和靈魂的歷史極其奧秘。容格針對科技文明下人類的心理病態,強調向內投射,強調內在精神生活,這無疑是切中要害的。

三、容格的夢

容格的“夢”與弗洛依德的“夢”是不同的。和弗洛依德一樣,容格也非常重視夢,但是他認為夢并不是過去經驗的復現。容格認為人有許多夢是指向將來的,夢常有預言的作用,是對將來某些事件的預示和對個人、社會與人類的提醒。容格的這種指向未來的、預言性的夢對于長期習慣于用“科學”戰勝“迷信”的我們來說是很難理解的。古老的神話中有無數的關于神啟、預言和占卜的故事,這些故事早就被我們理所當然地當作與科學事實格格不入的迷信而拋棄。因此我們很難“科學地”理解容格的夢,也無法在“科學的”框架內對其加以評說。

在容格的三種精神治療法,即聯想試驗、夢的解析和主動想象中,他認為夢是通向無意識的最佳途徑。對夢的最好的解釋,不是向后追溯被壓抑的幼年期的記憶,而是要向外與類似的神話形式相比較,以便是受到困擾的人能夠學會從人類精神之鏡里看到他自己人格的形成,并通過類比來找到其自身實現的途徑。在容格心理學中,對夢的片段的聯想是最重要的,不要讓他任意自流,而是進行有指導的放大。什么話接著什么話說出來是很重要的。技巧在于能看出瑣碎片段之間的聯系和模式是否恰當。藝術性則在于做一些簡單的評論,強調病人在理解這些信息方面的智慧力量。容格的分析要求你用挑剔的眼光看待你的心理和夢,看待你所居住和生活的這個世界。它要求你能夠賞識象征的世界,并且能夠忍受模棱兩可的解釋和奇怪的夢。

四、容格的神秘體驗

容格是一個孤獨的沉思者,他試圖在神秘的古老宗教傳說中找尋他所說的“原型”。在容格看來,穆斯林教的基礎是Eros愛神,是女性原則;基督教的基礎是Logos(圣子、耶穌或理性),是男性原則。太陽與月亮兩個天體是上述兩原則的原型。容格推崇東方宗教并認為《圣經》是一部崇拜病理的書,并非真正的信仰。他需要有一豐富的象征和儀式體系以滿足表達靈魂的需要。當今生活太多枯燥,物質生活太過平常。人要求轉變,然而那是理智所不能達到的。我們應當超越平常的價值,以新的價值標準來判斷轉變價值的價值,而不能被困在某一概念之內。我們每天都要經過“轉變”的過程,最偉大的象征是“我們自己的象征”。

容格認為所有外界的知識,一定要擁有內藏的原始模型和知識,否則世上萬物是不可知的。每個人都是一小宇宙。男女兩性趨向于綜合性而非分析性。我們的文化和宗教鼓勵我們追求外界的成就,這是我們精神問題的根源。因此人生問題切不可簡化,不能說“neither,nor”。社會帶給人溫暖,孤獨帶給人光亮。

容格認為我們的頭腦使我們異化,人是很頑固的,當人們看到自己的盲點,或產生出某一種視野,就把它集體化為一種崇拜。往往是單軌(onesided)地崇拜神秘主義,達不到周全的信仰。例如對《圣經》的病理崇拜。實際上,他人的表情上有我的救主,我們看到是我們想看的,我看到的你實際上是我想象的你。他引用了諾斯替教的說法:人賦予生活以意義,意義是我們的房子,意義是人的糧食。人是生物,雖是被創的,卻是整一的、周全的一。世界是人帶來的,人乃創造者和毀滅者。容格說“我是我的命名者”③。

五、容格與東方文化

國際分析心理學會主席ThomasB.Kirsh.M.D.曾經列舉了容格心理學與道教相關的四方面:1、把心理世界的真實性放在首位。2、宗教的核心是精神世界的體驗而非信仰或宗教教條。3、個人通過努力可以實現自我轉變。4、心理完整性的基礎乃是對立互補的雙方之創造性相互作用的過程。他還指出了分析心理學與道家思想極其冥想方法的關系并認為容格具有道教隨遇而安的氣質。

容格與中國佛教也有很深的淵源。佛教重視人性中的佛性,注重內心體驗,尊重個人修養的獨特性,關懷的不是一種、一族、一國、一類,而是一切人、一切生命、一切有情與無情。在容格看來,佛教各派的目的都是提升意識以達到徹悟。佛的本義即“覺”、“覺者”,覺悟的能力和品性就是“佛性”。自性即佛性,原本精神無染,但由于無知無明的遮蔽和各種欲望的纏繞,以至于固執于謬知妄見或一己的貪欲而不能自拔,陷于困擾而掩蓋了自性的清明。

容格看到了他的“自性”與“佛性”之間的共通之處。因此他對人性的假設是非善非惡的,他認為追求純粹的善是危險的,主張善與惡的調和。容格認為內心矛盾對心理健康有害,但又是精神發展的必需。對年輕人而言,矛盾產生于外界;對成熟的人,矛盾常由于不能在內心塑造一個己即自性,這是因為他不能或不愿意和他所感受到的威脅或“陰影”妥協,而這陰影正來自于他的無意識。他同時認為對于人的心理健康而言,宗教是必要的,他說,人的最不理性的需要莫過于上帝,外界的宗教給人以內心的滿足與行動的榜樣,使他信守道德,有一定的行為標準。

容格相信,道家的“無為”可以使人自救。兩極相合乃道,在太極圖中,兩極遵循相互恭維與補足的原則而非相互對立。相合就是“超越”。容格認為這是一種原始模型的需要。

容格在推崇佛教和道教的同時斷言,在21世紀,只有東方才會有偉大的思想家出現。他認為宗教中往往蘊涵著有關人類深層心理的深湛智慧,并積累了許多行之有效的維護心理健康的方法。宗教修煉本身就有利于身心健康,因為它兼有教化和治療的作用。他認為,對于靈魂健全的人來說,一種超出純粹的自然人極其塵世存在的精神性目標是絕對必要的。他視該目標為阿基米德點,經由此點,人得以從個人的個性存在走向超個人的集體存在,超越時空,從而返回到永恒的宇宙生命的終極存在。這不是一種理性,而是一種經驗,不是一種思想而是一種心理狀態和精神境界。這是一種類似愛與美的內心體驗,是一種凈化、升華和神圣的愉悅,這也是自性的存在。

容格在《金花的秘密》的評論里認為,科學思想是西方心智的基礎,科學是優良的,不可缺少的,但它是工具,而不應當作目的。科學的單一發展是片面的,單一的“科學理解”是“博學之士悲慘的空虛”。而東方宗教給了我們更開闊、更深奧和更高級的理解力,即通過生存而獲得理解力。東方智慧并非怪誕和迷信,而是高度發展的知覺領悟能力。關于東西方文化之間的可理解性問題,容格認為集體無意識的發現,已經揭示出人性的共同基礎。他說“正如人類身體具有超越一切種族差異的共同結構一樣,人類心理也具有超越文化和意識的一切差異的共同根基。”④集體無意識的存在,提供了人類心理溝通、相互理解的可能性。陰和陽兩極對立統一的原則,正是一種原型意象,“道”是理想的狀態,這種狀態正是大智慧者努力爭取的狀態。而西方盛行物質主義,沉湎于享樂,而中國傳統教育以倫理為基礎,注重深奧秘傳的內省。他相信東西方可以從彼此的互補中找到各自的出路,他認為西方要找回anima,而東方則要尋求健全的animus。

長期以來在經典物理學成功的鼓舞下,心理學家也試圖將意識對象化,將心理學自然科學化。簡言之,心理學試圖用意識“科學地”把握意識。這種企圖是不恰當的和虛妄的。人類意識將是人類面臨的最后一個難題。聰明的愛因斯坦早就斷言意識不能成為科學研究的對象,換句話說就是心理學永遠不能成為象物理學那樣的科學。量子物理首先將作為主體的觀察者引入到科學觀察和實驗中,從而徹底打破了牛頓物理學客觀性和精確性的迷夢。而心理學的對象——意識(更不用說無意識)是比量子現象更加復雜易變的現象。容格批評科學主義心理學是19世紀后半在科學唯物主義影響下發展出的“沒有靈魂的心理學、沒有精神的心理學和沒有心理的心理學”⑤,所有這些,實際上都不過是“意識心理學,對于它們來說,無意識精神生活根本不存在。”他指出,以為意識能夠支配一切,不過是一種自我陶醉,生活是有“靈魂”的生活,應該建立有靈魂的心理學。從這點來看,容格作為后現代心理學的鼻祖,是最早一個擁有心理學家頭銜卻從根本上解構了“科學心理學”的人。

參考文獻:

[1]張紅梅,1969年生,湖北第二師范學院教務處,講師,心理學碩士,主要研究方向:教育與發展心理學。

[2]劉亞,1970年生,華中師范大學心理學院,講師,心理學博士,主要研究方向:普通心理學和人力資源管理。

注釋:

①劉耀中、李以洪著《建造靈魂的廟宇—西方著名心理學家容格評傳》37頁

②容格《分析心理學的理論與實踐》174-175頁

③同①109頁

④同①292頁

⑤《心理學與文學》第35頁