導(dǎo)語：公羊?qū)W奠基人研究論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

[摘要]劉逢祿撰《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》，接續(xù)漢代董仲舒和何休之公羊統(tǒng)緒，系統(tǒng)總結(jié)公羊義例，重啟今古文之爭，推動以公羊?qū)W為核心的今文經(jīng)學(xué)成為晚清學(xué)術(shù)主流。他對公羊?qū)W的總結(jié)與闡發(fā)，奠定了清代公羊?qū)W的基礎(chǔ)；對公羊?qū)W變革改制理論的挖掘，確立了清代公羊?qū)W的發(fā)展方向。

[關(guān)鍵詞]今文經(jīng)學(xué)；公羊?qū)W；乾嘉；晚清；經(jīng)世

如果說清中期的莊存與是復(fù)興公羊?qū)W的先行者，那么其后的劉逢祿則成為清代公羊?qū)W的奠基人。劉逢祿重新整理了公羊?qū)W的統(tǒng)緒，上承董仲舒、何休，下開龔自珍、魏源，使沉寂了近兩千年的公羊?qū)W得以再次繁榮，并為近代維新變法準(zhǔn)備了儒家經(jīng)學(xué)的理論武器，從而在清代公羊?qū)W的發(fā)展進(jìn)程中發(fā)揮了舉足輕重的作用，對晚清的學(xué)術(shù)和政治局面都有相當(dāng)?shù)挠绊憽?/p>

一劉逢祿學(xué)術(shù)淵源與學(xué)術(shù)特點

劉逢祿(1776—1829)，字申受，江蘇武進(jìn)人，乾隧四十一年生，嘉慶十九年進(jìn)士。劉逢祿是文淵閣人學(xué)士、軍機(jī)大臣劉綸之孫，禮部侍郎、常州公羊?qū)W派創(chuàng)始人莊存與之外孫。其父劉召揚，曾應(yīng)乾隆皇帝南巡召試，得乾隆親置第一，嘗主湖南、陜西、山東講席。母莊氏，莊存與之女，熟通經(jīng)史。劉逢祿少時在母親身邊受到了良好的教育，其母“每當(dāng)晚課畢，或塾師歲時解館，即親授以《楚辭》、《文選》及唐宋人詩文，曰：‘家學(xué)不可廢也。’”(卷十。先妣事略)

劉逢祿秉承家學(xué)，自幼熟讀詩書，十余歲即遍閱十三經(jīng)及周秦古籍。劉逢祿從小就對外家所傳之公羊?qū)W表現(xiàn)出濃厚的興趣。“余年十二，讀《左氏春秋》，疑其書法是非多失大義。繼讀《公羊》及董子書，乃恍然于《春秋》非記事之書，不必待《左氏》而明。”十三歲那年，“嘗讀《漢書·董江都傳》而慕之，乃求得《春秋繁露》，益知為七十子微言大義，遂發(fā)憤研《公羊傳何氏解詁》，不數(shù)月，盡通其條例”。

從這些敘述來看，劉逢祿的公羊?qū)W應(yīng)屬自學(xué)，亦正如其子劉承寬所說：“大抵府君于《詩》、《書》大義及六書小學(xué)，多出于外家莊氏，《禮》多出于皋文張氏，至《春秋》則獨抱遺經(jīng)，自發(fā)神悟。”劉逢祿自己也說：“余自童子時，癖嗜二君(董仲舒、何休)之書，若出天性”，“祿束發(fā)受經(jīng)，善董生、何氏之書若合符節(jié)”。

當(dāng)然，這并不否定外家莊氏的學(xué)統(tǒng)對劉逢祿的影響。首先是幼時母親的熏陶。劉逢祿曾回憶說：“余幼時，先妣誨之，學(xué)必舉所聞于宗伯公(莊存與)經(jīng)史大義以糾俗師之謬。”其次是外祖父莊存與的鼓勵。十一歲時，劉逢祿隨母親歸省見到外祖父莊存與，莊存與問其學(xué)業(yè)，劉逢祿對答如流，莊存與高興地說：“此外孫必能傳吾學(xué)!”在外祖父“傳學(xué)”的期冀下，劉逢祿疑《左傳》、讀《董子》、研《公羊》，逐漸走上了公羊?qū)W的治學(xué)之路。最后，也是最重要的，則是從舅莊述祖的影響。劉逢祿曾從莊述祖“受《夏時》等例及六書古籀之學(xué)，盡得其傳”，莊述祖對公羊?qū)W頗有心得，其“《公羊》家誠非《谷梁》所能及”、“《左氏》不傳《春秋》”等思想對劉逢祿多有影響，劉逢祿自己也說：“從舅氏莊先生治經(jīng)，始知兩漢古文、今文流別。”尤其是莊述祖以“《夏時》之等”比附“《春秋》之義”，以公羊條例來治《夏小正》，更是啟發(fā)劉逢祿后來以《公羊》統(tǒng)攝群經(jīng)。莊述祖對劉逢祿非常贊賞，有“劉甥可師”之譽，據(jù)說他本有意深研公羊?qū)W，見到劉逢祿的成就后，竟然放棄了。

劉逢祿長期潛心研究公羊?qū)W，然而公羊?qū)W在當(dāng)時并不是應(yīng)試之學(xué)，這使他的科場之路變得有些坎坷。劉逢祿于嘉慶五年(1800年)拔貢生，十年(1805年)中舉。鄉(xiāng)試應(yīng)試時，劉逢祿以公羊義應(yīng)答，使閱卷者大為震驚。此后，他接連兩次考進(jìn)士落第，直至嘉慶十九年(1814年)，三十九歲的劉逢祿才考中進(jìn)士，授庶吉士。嘉慶二十二年(1817年)散館，授禮部主事，道光四年(1824年)補(bǔ)儀制司主事。道光九年卒于任上，年五十四。

劉逢祿在官十余年，“以經(jīng)義決疑事”為世稱道，“凡有大疑，輒援古事?lián)?jīng)義以決之，非徒簿書期會如胥吏所職而已”。嘉慶二十五年(1820年)，嘉慶皇帝崩，劉逢祿據(jù)經(jīng)義制定喪儀，“自始事以迄奉安山陵，典章備具”。道光四年(1824年)，越南使臣對敕書稱其“外夷”不滿，劉逢祿又據(jù)經(jīng)義說明“夷”非蔑稱而解決此事。劉逢祿還多次引春秋公羊義來解決民間法律糾紛，“皆卓卓表見，所謂通經(jīng)而能致諸實用者也”。劉逢祿的經(jīng)學(xué)研究在政治活動中的作用愈發(fā)明顯，體現(xiàn)了公羊家“經(jīng)世致用”的治學(xué)特點。

二《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》

劉逢祿學(xué)識廣博，著述宏富，有《劉禮部集》十二卷。他對《周易》、《詩經(jīng)》、《尚書》等都有闡述，其學(xué)遍涉群經(jīng)，但以《春秋》為重，以何休公羊?qū)W為本。其春秋學(xué)相關(guān)著述有《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》十卷、《公羊何氏解詁箋》一卷、《箴膏肓評》一卷、《發(fā)墨守評》一卷、《谷梁廢疾申何》一卷、《左氏春秋考證》二卷、《論語述何》二卷等。這些著作只從名稱即可顯見其學(xué)術(shù)立場。

《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》(下稱《釋例》)一書，系劉逢祿的代表作，也是清代公羊?qū)W的奠基之作，書成于嘉慶十年(1805年)六月，時年劉逢祿三十歲，正值他主山東兗州講席之時。該書是劉逢祿十幾年研究公羊?qū)W的心血結(jié)晶，前后三易其稿。劉逢祿有詩《閏六月，三十重度，時(春秋釋例)成，題四章示諸生》，其言“窺園未免慚前哲，駐景方知絕兒編”，自比董仲舒“三年不窺園”和孔子“韋編三絕”。在書中，劉逢祿通過對何休解詁《公羊傳》義例的歸納，闡發(fā)了自己的公羊?qū)W思想，建立起了嚴(yán)密的公羊?qū)W理論體系。

《釋例》共分為十卷，三十章，“凡何氏所謂非常異義可怪之論，如‘張三世’、‘通三統(tǒng)’、‘絀周王魯’、‘受命改制’諸義，次第發(fā)明”。共總結(jié)有“例”二十六，分為：張三世例、通三統(tǒng)例、內(nèi)外例、時日月例、名例、褒例、譏例、貶例、誅絕例、律意輕重例、王魯例、建始例、不書例、諱例、朝聘會盟例、崩薨卒葬例、公終始例、娶歸終始例、致公例、內(nèi)大夫卒例、侵伐戰(zhàn)圍人滅取邑例、地例、郊禘例、闕疑例、主書例、災(zāi)異例；“表”四，分為：大國卒葬表、小國進(jìn)黜表、秦楚吳進(jìn)黜表、公大夫世系表。每“例”皆先羅列舉證《春秋》經(jīng)傳及何休解詁條文，最后以“釋”來闡述該“例”之主旨要義。“表”則是“例”的一種變形，通過縱橫比對相關(guān)內(nèi)容來使義例清晰，而闡述主旨之文字則移于每“表”之首，以序的形式出現(xiàn)。

同當(dāng)時乾嘉漢學(xué)的大部分著作一樣，《釋例》也采取了考據(jù)的形式，而且在考據(jù)上下了很大的功夫。如《時日月例》下，劉逢祿又詳分了五十余小“例”，搜求舉證近三百條。但劉逢祿并沒有只停留在羅列資料上，他考據(jù)的目的在于研求“微言大義”、通經(jīng)致用，與當(dāng)時的漢學(xué)家們旨趣大異。

劉逢祿為什么要在漢學(xué)盛行的時代，做這樣一個工作呢?在《釋例》序中，他回顧了千年來春秋學(xué)的歷史，認(rèn)為“傳《春秋》者，言人人殊”，只有董仲舒、何休所傳之《公羊》才是正傳，尤其是何休，“修學(xué)卓識，審決白黑而定，尋董、胡之緒，補(bǔ)莊(嚴(yán))、顏之缺，斷陳元、范升之訟，針明、赤之疾，研精覃思十有七年，密若禽墨之守御，義勝桓文之節(jié)制，五經(jīng)之師罕能及之”。但何休之后，春秋學(xué)逐漸迷失方向，“或以棄置師法，燕說郢書，開無知之妄；或以和合傳義，斷根取節(jié)，生歧出之途”，終至“支窒錯迕，千喙一沸，而圣人之微言大義蓋盡晦矣”。當(dāng)乾嘉之時，“人恥鄉(xiāng)壁虛造，競守漢師家法”，在這樣的學(xué)術(shù)氛圍環(huán)境下，顯然春秋學(xué)也到了應(yīng)該回復(fù)正途、回到漢代公羊家法的時候了。這既是春秋學(xué)的歷史機(jī)遇，同時也是漢學(xué)深化發(fā)展的內(nèi)在要求。他說：“先漢師儒略皆亡闕，唯《詩》毛氏、《禮》鄭氏、《易》虞氏有義例可說，而撥亂反正莫近《春秋》，董、何之言受命如響，然則求觀圣人之志、七十子之所傳，舍是奚適焉?”乾嘉之時，“家家許鄭，人人賈馬”，學(xué)者莫不推崇漢儒經(jīng)說，而公羊?qū)W是所剩無幾的真正傳承有自的漢學(xué)，漢代經(jīng)學(xué)昌明，也正是公羊大師董仲舒推動的，因此公羊?qū)W才是漢代學(xué)術(shù)的正統(tǒng)和精髓，尊漢顯然不可不尊《公羊》。這樣，劉逢祿也巧妙地為公羊?qū)W在以古文學(xué)為主流的乾嘉漢學(xué)的學(xué)術(shù)堡壘中找到了滋生的土壤。

“一月重尋翰墨緣，溫城絕業(yè)得珠聯(lián)”，“經(jīng)神絕業(yè)如相待，一瓣心香奉董何”，《閏六月，三十重度，時(春秋釋例)成，題四章示諸生》中的這幾句詩正道出了劉逢祿以復(fù)興公羊絕學(xué)為己任，接續(xù)董仲舒和何休統(tǒng)緒的心聲。

劉逢祿在《釋例》中說：“何氏生東漢之季，獨能巢括兩家(董仲舒、胡毋生)，使就繩墨，于圣人微言奧旨推闡至密。惜其說未究于世，故竟其余緒，為成學(xué)治經(jīng)者正焉。”何休的《春秋公羊解詁》是公羊義例的集大成之作，構(gòu)建起了公羊?qū)W理論體系，但受文體所限，卻只能隨文夾注，所有義例都散見于注文之中。而何休所撰《春秋文謚例》又已失傳。因此，公羊?qū)W雖以“義例”說《春秋》聞名，但卻一直缺乏系統(tǒng)的總結(jié)性的歸納，以致后世對公羊義例多有誤解和爭議。劉逢祿清醒地認(rèn)識到，要想復(fù)興公羊?qū)W，必須解決這一瓶頸問題。而在清代公羊?qū)W序幕初揭之時，孔廣森作《公羊通義》，又否定何休“黜周王魯”之說，別立“三科九旨”，自亂公羊家法，于是解決這一問題顯得尤為急迫。所以，劉逢祿要“尋其條貫，正其統(tǒng)紀(jì)”，用力十余年，“為《釋例》三十篇”，第一次系統(tǒng)歸納了公羊?qū)W繁雜的義例，為清代公羊?qū)W日后的輝煌發(fā)展鋪平了道路。

三立足于社會變革的公羊義

楊向奎先生說，劉逢祿出而公羊?qū)W的局面為之一變。在劉逢祿之前，清代公羊?qū)W已出現(xiàn)了莊存與的《春秋正辭》和孔廣森的《公羊通義》等專門著作，但只有劉逢祿的《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》才被稱為清代公羊?qū)W的奠基之作，因為只有到了劉逢祿這里，才是真正堅守公羊家法，才算是真正接上了董仲舒、胡毋生至何休一脈相承的公羊統(tǒng)緒。劉逢祿的公羊?qū)W正是在力申董、何之說的基礎(chǔ)上，闡述自己之經(jīng)說及對時局之主張，他對公羊?qū)W的全面闡發(fā)及適度的改造，奠定了清代公羊?qū)W的基礎(chǔ)。

公羊家有所謂“三科九旨”之說，認(rèn)為這是孔子作《春秋》的基本原則。“三科九旨”，何休認(rèn)為是“新周，故宋，以《春秋》當(dāng)新王”(“一科三旨”)、“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”(“二科六旨”)、“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”(“三科九旨”)。徐彥《公羊義疏》又提到宋衷之說：“案宋氏之注《春秋說》：‘三科者，一曰張三世，二曰通三統(tǒng)，三曰異外內(nèi)，是三科也。九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。”’宋衷所說“三科”與何休“三科”并無矛盾，“張三世”就是“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”，“通三統(tǒng)”就是“新周，故宋，以《春秋》當(dāng)新王”，“異外內(nèi)”就是“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”，只是順序有所調(diào)整。差別在于何休以為“三科九旨正是一物”，即“三個科段之內(nèi)，有此九種之意”，而宋衷則別立“九旨”。

劉逢祿洞悉“三科九旨”是公羊?qū)W的精髓，他明確宣稱：“無三科九旨則無《公羊》，無《公羊》則無《春秋》，尚奚微言之與有?”他批評孔廣森“三科九旨不用漢儒之舊傳，而別立時、月、日為天道科，譏、貶、絕為王法科，尊、親、賢為人情科。如是，則《公羊》與《谷梁》奚異?奚大義之與有?”劉逢祿《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》將公羊義例歸納為三十例，其首三例為“張三世例”、“通三統(tǒng)例”、“內(nèi)外例”，即將“三科”置于首位，準(zhǔn)確地抓住了公羊?qū)W的最核心的思想內(nèi)容。可以說，“張三世”、“通三統(tǒng)”、“異內(nèi)外”就是劉逢祿公羊?qū)W最為重視的內(nèi)容。但他似乎有意淡化“九旨”，《釋例》中甚至沒有出現(xiàn)“九旨”的字樣。直至晚年，劉逢祿才有以“時、日、月，爵、氏、名字，褒、譏、貶絕”為“九旨”之說，雖不同于何休，但亦屬漢儒之舊傳。劉逢祿所處的時代，大清帝國已經(jīng)失去了“康乾盛世”的光環(huán)，正在逐步走向衰落。嘉慶皇帝接手的其實只是一個徒有大帝國外表的空架子，君主專制制度末世的亂象已現(xiàn)，社會危機(jī)日益嚴(yán)重。劉逢祿看到的正是風(fēng)雨來臨前夜的清朝，他身后十一年，鴉片戰(zhàn)爭就爆發(fā)了。相較“康乾盛世”的盛景，嘉道時期臣民的失落感是可以想見的。劉逢祿敏銳地覺察到了隱伏的危機(jī)，作為一名富有責(zé)任感的知識分子和朝廷官員，挽救衰落中的大清王朝在他心目中是責(zé)無旁貸的。他的心態(tài)與何休當(dāng)年那種“衰世救失”的心態(tài)在某種程度上是相通的。因此，“張三世”、“通三統(tǒng)”、“異內(nèi)外”的排列固然是劉逢祿對宋衷之說的一種贊同，更是他針對時局所做的一個有意識的選擇。可能也正是因為這個原因，使他暫時回避了“九旨”，以免陷入相對次要的書法紛爭。他急切要做的是從公羊大義中揭示治亂興衰的規(guī)律，尋找起衰救弊的途徑。

劉逢祿述“張三世”曰：

《春秋》緣禮義以致太平，用《坤乾》之義以述殷道，用《夏時》之等以觀夏道。等之不著，義將安放?故分十二世以為三等，有見三世，有聞四世，有傳聞五世。若是者，有二義焉。于所見，微其辭；于所聞，痛其禍；于所傳聞，殺其恩，此一義也。于所傳聞世，見撥亂始治；于所聞世，見治，廩廩進(jìn)升平；于所見世，見治太平，此又一義也。由是辨內(nèi)外之治，明王化之漸，施詳略之文，魯愈微而《春秋》之化益廣，世愈亂而《春秋》之文益治。

劉逢祿結(jié)合何休的“三世”說和董仲舒的“三等”說，以“等”字突出社會發(fā)展是有階段性的，強(qiáng)調(diào)社會歷史進(jìn)程是發(fā)展變化的。他在這里明確區(qū)分了“三世”的兩層涵義：從表層上看，“三世”就是“所見世”、“所聞世”、“所傳聞世”，即孔子根據(jù)時間上的遠(yuǎn)近不同，施以不同的書法；從深層上講，“三世”則是“撥亂世”、“升平世”、“太平世”，社會發(fā)展水平不同，文明進(jìn)步程度不同。劉逢祿一再強(qiáng)調(diào)，這只是孔子借書法不同寄寓的一種社會進(jìn)化的理想，絕不可以史來看待，正所謂“魯愈微而《春秋》之化益廣，世愈亂而《春秋》之文益治”，歷史上魯國十二公的世道是每況愈下，但《春秋》所制訂的理想制度，卻是愈后愈治。他舉例說：“西狩獲麟，于《春秋》本為災(zāi)異，而讬之以為治定功成。若是者，何哉?子曰：‘我欲讬之空言，不如見之行事之深切著明也。’又曰：‘吾因其行事，而加吾王之心焉。’《春秋》之義，猶六書之假借，說《詩》之?dāng)嗾氯×x。”劉逢祿以“讬言”、“假借”，直接點明了公羊“三世”說的實質(zhì)乃在借用歷史事實的外殼來突顯一種歷史觀，因而重點不在已陳之史跡，而在歷史中沉淀下來的可貴的思想觀念。這就反駁了古文家以不合史實對“三世”說以及公羊?qū)W的攻訐。

劉逢祿還從其它經(jīng)典尋找“三世”說的影子，證明孔子不只在《春秋》中寄寓有“三世”理想，從而提高“三世”說的可信度：

古之造文者，三畫而連其中謂之王，《易》之六爻，《夏時》之三等，《春秋》之三科是也。《易》一陰一陽，乾變坤化，歸于乾元用九，而天下治要，其終于《未濟(jì)》，志商亡也。《詩》、《書》一正一變，極于周亡，而一終《秦誓》，一終《商頌》，《秦誓》傷周之不可復(fù)也，《商頌》示周之可興也。《夏時》察大正以修王政，修王政以正小正，德化至于鳴隼，而推原終始之運，本其興曰“正月啟蟄”，戒其亡曰“十有二月隕麋角”。《春秋》起衰亂以近升平，由升平以極太平，尊親至于凡有血氣，而推原終始之運，正其端日“元年春王正月公即位”，著其成曰“西狩獲麟”。故曰：治不可恃，鳴隼猶獲麟也，而商正于是建矣。亂不可久，孛于東方，螽于十二月，災(zāi)于戒社，京師于吳、楚，猶《匪風(fēng)》、《下泉》也，而夏正于是建矣。“無平不陂，無往不復(fù)”，圣人以此見天地之心也。

我們看到，劉逢祿從《易》、《詩》、《書》、《大戴禮記》中找到了陰陽、正反之變化，治亂、興衰之演變，以之與《公羊》“三世”相印證，并得出了“治不可恃”、“亂不可久”的結(jié)論。沒有永恒的盛世，但也不會有長久的衰亂，在警醒世人的同時，也提供一種希望。他講到了夏正、商正的建立，講到了周之所興與周之所衰，更引孔子“其或繼周者，雖百世可知也”之語，說明一興一衰是任何朝代也逃脫不了的命運。劉逢祿已經(jīng)看到了清王朝由盛而衰的危機(jī)，朝代興衰正是劉逢祿最為關(guān)切的話題!他說孔子“愀然以身任萬世之權(quán)，灼然以二百四十二年著萬世之治”，“愀然”、“灼然”的孔子大概正好就是劉逢祿憂心現(xiàn)實的寫照。

在劉逢祿的“三世”說中，明顯少了一份社會不斷進(jìn)化的味道，更多強(qiáng)調(diào)的是興衰的不斷循環(huán)，正所謂“無平不陂，無往不復(fù)”，我們下面也可以看到，他把理想社會仍然聚焦于三代，這只能說他過于執(zhí)著于現(xiàn)實的起衰救弊，而缺乏一種哲學(xué)家的思維。

盛極必衰，衰極必治，興衰更替是歷史運行的規(guī)律，但在劉逢祿那里，人們在歷史進(jìn)程面前并不是消極等待，而是可以積極地推動社會的變化，由衰轉(zhuǎn)盛，這就必須依靠“通三統(tǒng)”和“異內(nèi)外”來實現(xiàn)。他說：

三王之道若循環(huán)，非僅明天命所授者博，不獨一姓也。天下無久而不敝之道，窮則必變，變則必反其本，然后圣王之道與天地相終始。故正朔必三而改，《春秋》因損文而用忠。文質(zhì)必再而復(fù)，故《春秋》因變文而從質(zhì)。受命以奉天地，首建五始。至于治定功成，鳳皇來儀，百獸率舞，而韶樂作焉，則始元終麟之道，舉而措之萬世無難矣。

“通三統(tǒng)”的核心就在于一個“變”字，社會是變化的，人世的制度也要相應(yīng)地及時變革。劉逢祿從“通三統(tǒng)”中慧眼獨具地挖掘出“天下無久而不敝之道，窮則必變”之義，警示世人走出盛世的舊夢，面對衰敗的現(xiàn)實，對那些弊端叢生的制度進(jìn)行必要的改革。只要遵循“通三統(tǒng)”之義，因時改制，社會必然會由亂而治，終能“治定功成”，到達(dá)太平盛世。所謂“始元終麟之道”也就是撥亂、升平到太平的“三世”進(jìn)程。

劉逢祿“窮則必變”的思想可謂抓住了“三統(tǒng)”說“因革損益”的本質(zhì)，同時這對劉逢祿來說也是最具有現(xiàn)實意義的。“王者時憲，咸與維新”，因時改定制度，消除社會弊端，進(jìn)行政治上的改良，推動清王朝的統(tǒng)治走出衰敗，回復(fù)盛世景況是劉逢祿內(nèi)心的呼喚。

當(dāng)然，劉逢祿也深知改變清王朝江河日下的趨勢談何容易，但他堅信只要在現(xiàn)實政治中落實《春秋》之法，撥亂見治是完全可能的。他說：“明《春秋》之法以制馭其政，三代之治未嘗不可復(fù)，其亂未嘗不可弭，則經(jīng)制定而統(tǒng)紀(jì)一，雖有淫驕之主，而無魚爛之禍。”這里我們也遺憾地看到，劉逢祿所能想見的太平盛世，仍然只是傳統(tǒng)儒生所念念不忘的“三代之治”，所謂“三王之道若循環(huán)”、“變則必反其本”、“文質(zhì)必再而復(fù)”，沒能擺脫循環(huán)論的窠臼。不過，我們也不難發(fā)現(xiàn)，劉逢祿這里顯露出了對制度的推崇。儒家一直呼喚明君政治，而劉逢祿提出，只要有良好的制度，君主的作用是次要，這不能不說是政治理念的一大進(jìn)步。這也啟發(fā)晚清的公羊?qū)W者積極進(jìn)行新制度的設(shè)計。

“通三統(tǒng)”之義中，還有一個公羊家非常奇特的理論，就是“王魯”，即新周、故宋、以《春秋》當(dāng)新王，而王于魯。這個理論也是公羊?qū)W最受人詬病的理論，孔廣森也明確反對。但“王魯”卻又是公羊?qū)W的基石，因為沒有“王魯”，《春秋》新王則無所托，新周、故宋也就沒有了意義，“通三統(tǒng)”也就站不住了。同時“王魯”也與“異內(nèi)外”緊密相關(guān)，沒有“王魯”，所謂的“《春秋》內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”也就失去了依據(jù)。因此，劉逢祿極力維護(hù)“王魯”：

王魯者，即所謂“以《春秋》當(dāng)新王”也。夫子受命制作，以為讬諸空言不如行事博深切明，故引史記而加乎王心焉。孟子曰：“《春秋》，天子之事也。”夫制新王之法以俟后圣，何以必乎魯?曰：因魯史之文，避制作之僭。祖之所逮聞，惟魯為近，故據(jù)以為京師，張治本也。

劉逢祿說明了為什么要“讬王于魯”，解釋了“王魯”既不是史實，也不是孔子真要以魯繼周，只是借魯表達(dá)理想的一種“張法”而已。他還作了一個形象的比喻：“《春秋》者，火也。魯與天王、諸侯皆薪蒸之屬，可以宣火之明，而無與于火之德也。”魯只是點燃《春秋》之火的薪柴，薪柴本身是什么樣子并不重要，只是工具，火才是目的，《春秋》大義才是最關(guān)鍵的。進(jìn)而他也通過論證“王魯”，強(qiáng)調(diào)了孔子“制新王之法”，強(qiáng)化了《春秋》之制為萬世法之說。

對劉逢祿來說，“異內(nèi)外”和“通三統(tǒng)”一樣，都是推動社會由亂而治的法寶，但“通三統(tǒng)”更強(qiáng)調(diào)一種方法，而“異內(nèi)外”則更強(qiáng)調(diào)一種步驟。他說：

昔文王系《易》，著君德于乾二，辭與五同，言以下而升上，以內(nèi)而及外也。夫子贊之曰：“庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。”有旨哉!慎言行，辨邪正，著誠去偽，皆所以自治也。由是以善世，則合內(nèi)外之道也。至于“德博而化”而君道成，《春秋》所謂“大一統(tǒng)”也。夫治亂之道，非可一言而盡。《易》變動不居，由一陰一陽而窮天地之變，同歸于乾元用九，以見天則。《春秋》推見至隱，舉內(nèi)包外，以治纖芥之慝，亦歸于元始，正本以理萬事，故平天下在誠意，未聞枉己而能正人者也。《春秋》之化極于凡有血氣之倫，神靈應(yīng)而嘉祥見，深探其本，皆窮理盡性之所致。為治平者，反身以存誠，強(qiáng)恕以求仁而已矣。

所謂“異內(nèi)外”不是一種狀態(tài)，而是“由內(nèi)及外”、“舉內(nèi)包外”，一種“先自近者始”的撥亂步驟和過程，具體說就是“欲攘蠻，先正諸夏；欲正諸夏，先正京師。欲正士庶，先正大夫；欲正大夫，先正諸侯；欲正諸侯，先正天子”，隨著“三世”遞嬗，不斷擴(kuò)大王化治理范圍，最終“合內(nèi)外之道”，實現(xiàn)天下一統(tǒng)。與漢代公羊先師相較，劉逢祿這段話“有很明顯的受宋明理學(xué)影響的痕跡”，更為強(qiáng)調(diào)個人的修身在推動社會進(jìn)步的作用，為“異內(nèi)外”融入了更多新義。這也包含了一種治亂興衰人人有責(zé)的意味。“內(nèi)外”問題的另一層涵義是華夷問題。公羊?qū)W以文化進(jìn)步程度而非種族或地域來區(qū)分“諸夏”和“夷狄”，夷狄可以進(jìn)為中國，中國也可以退為夷狄。與這種顯具平等色彩的民族觀相適應(yīng)，公羊?qū)W主張“內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄”，依“三世”進(jìn)程，不斷擴(kuò)展先進(jìn)文明覆蓋的范圍，推動民族的融合，最終實現(xiàn)天下一家。

劉逢祿另立《十七諸侯終始表》(分《大國卒葬表》、《小國進(jìn)黜表》、《秦楚吳進(jìn)黜表》)以闡述“異內(nèi)外”的華夷問題。他深發(fā)公羊?qū)W“進(jìn)夷狄”的思想：

余覽《春秋》進(jìn)黜吳、楚之末，未嘗不嘆圣人馭外之意至深且密也。……圣人以中外狎主承天之運而反之于禮義，所以財成輔相天地之道，而不過乎物，故于楚莊、秦穆之賢而予之，卒以為中國無桓、文，則久歸之矣，何待定、哀之末而后京師楚哉?于吳光之?dāng)￡悺⒃S，幾以中國聽之，慨然深思其故曰：中國亦新夷狄也。……故觀于《詩》、《書》，知代周者秦，而周法之壞，雖圣人不可復(fù)也。觀于《春秋》知天之以吳、楚狎主中國，而進(jìn)黜之義，雖百世不可易也。張三國以治百世，圣人憂患之心亦有樂乎此也。

嘉道之時，滿漢民族問題雖然已經(jīng)不是社會的主要問題，但農(nóng)民起義卻還是經(jīng)常以此為旗號，王朝的合法性問題對統(tǒng)治階層而言仍是一個很大的困擾。劉逢祿認(rèn)為，秦、吳、楚三國本屬夷狄，皆因行進(jìn)德修而圣人許之交替進(jìn)主中國，而秦甚至代周而立。圣人特借此三國，以表明“夷狄可進(jìn)為中國，中國可退為夷狄”是行之百世之法。由此，滿清入主中國自然也是早有先例，亦是完全符合孔圣之義的。劉逢祿此說當(dāng)然是為鞏固清王朝統(tǒng)治服務(wù)的，但這種提倡民族融合的理論也是符合社會歷史需要的，自有其進(jìn)步意義。而且，劉逢祿在合法化了清朝的統(tǒng)治的同時，也把清朝納入了孔子制定的《春秋》萬世之法中，這樣清朝也就不能自外于“三世”、“三統(tǒng)”、“內(nèi)外”的發(fā)展進(jìn)程，應(yīng)當(dāng)及時改制，革除弊政，由天子自正己身始而漸及百姓，由京師治平始而漸推天下，實現(xiàn)撥亂、升平而至太平的發(fā)展。

清代公羊?qū)W還有一個顯著的特點，就是以公羊?qū)W統(tǒng)攝群經(jīng)，這也是始自劉逢祿。劉逢祿提出，“不明《春秋》不可與言五經(jīng)，《春秋》者五經(jīng)之管鑰也”，他以為諸經(jīng)之中皆有《春秋》大義，因此博引《詩》、《書》、《禮》、《易》等經(jīng)典以證公羊?qū)W，如前述以諸經(jīng)證“張三世”等，另如以《詩》、《易》證“通三統(tǒng)”：

《詩》之言三正者多矣，而尤莫著于三《頌》。夫子既降《王》為《風(fēng)》，而次之《邶》、《墉》之后，言商、周之既亡，終之以三《頌》，非新周、故宋、以《魯頌》當(dāng)夏而為新王之明征乎?夫既以《魯頌》當(dāng)新王，而次之周后，復(fù)以《商頌》次魯，而明繼夏者殷，非所謂三王之道若循環(huán)者乎?

《春秋》之義，固上貫二帝三王，而下治萬世者也。文王雖受命稱王，而于系《易》，猶以庖犧正《乾》五之位，而謙居三公。《晉》、《明夷》、《升》三卦，言受祖得民，而伐罪也。《臨》商正，言改正朔也。夫文王道未洽于天下，而系《易》以見憂患萬世之心，《春秋》象之。

這種以他經(jīng)證公羊義的過程，其實也就是以公羊義說他經(jīng)的過程。他還專門著有《論語述何》一書，以公羊義解釋論語，如解“近者悅，遠(yuǎn)者來”：“《春秋》大一統(tǒng)，必自近者始，此有義也”，解“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”：“正朔三而改，文質(zhì)再而復(fù)，如循環(huán)也，故王者必通三通”。實開清代公羊家以公羊義注群經(jīng)之先河。

劉逢祿為公羊?qū)W張大其軍，使公羊?qū)W異軍突起，影響與日俱增，終于實現(xiàn)了在清代的全面復(fù)興。他繼承發(fā)揚了董仲舒、何休的公羊?qū)W說，但又沒有一味照搬，而是根據(jù)時代需要作了不少新的發(fā)揮。他雖然推崇何休之至，但在《釋例》中對何休的不足和錯誤，他亦不加曲護(hù)，如《娶歸終始例》中指“何氏依漢制以為得禮，非也”，“張三世例”中指“董子《觀德篇》云‘稻之會先內(nèi)衛(wèi)’，《奉本篇》云‘諸侯伐哀者皆言我’，俱勝何氏注義”等，亦可見其學(xué)術(shù)品格。

劉逢祿雖然沒有像晚清公羊家如康有為那樣，以公羊?qū)W為理論武器，投身于政治運動中。但他也絕非埋頭書本之經(jīng)生，他的公羊?qū)W也是聯(lián)系現(xiàn)實，有為政治理想服務(wù)的一面。在《釋例·褒例》中，劉逢祿有一段話：“今小民有罪，則能以法治之，有善則不能賞，而爵祿所及，未必非有文無行之士，是以賢、不肖混淆，而無所懲勸。是宜修《春秋》舉賢之制，而唐宋以來，試士之法以次漸改，則朝廷多伏節(jié)死義之臣，而閭巷多砥行立名之士。斯結(jié)人心，厚風(fēng)俗，存紀(jì)綱之要道也。”譏切時病，倡言改制，躍然紙上。

此外，《釋例》中多次出現(xiàn)“若今”字樣，以清制比附《公羊傳》及何注，足可見劉逢祿聯(lián)系現(xiàn)實之迫切，已不欲掩藏。這些“若今”之語，后來在《釋例》收入《清經(jīng)解》時都消失了，可能是編者懼怕文禍而刪。

四重啟今古文之爭

今、古文經(jīng)學(xué)在漢代曾有過長期的論爭，東漢末年，由于鄭玄整合今古的努力以及今文經(jīng)學(xué)的衰落，今古文之爭遂偃旗息鼓。隨著經(jīng)學(xué)關(guān)注問題的轉(zhuǎn)變，以后一千多年的時間里，今古文經(jīng)學(xué)之爭也就一直塵封在歷史之中。

千年之后，重新掀起今古文之爭的正是劉逢祿。莊存與是清代公羊?qū)W的開山祖師，但他只推重公羊?qū)W而治學(xué)卻不分漢、宋，亦不分今、古。莊述祖也同樣是今古文兼講。只有到了劉逢祿這里，才是治經(jīng)專主今文，且不僅限于《公羊傳》，而是遍及諸經(jīng)，如治《易》主虞氏，治《詩》主齊、魯、韓三家等。他說：“嘗怪西京立十四博士，《易》則施、孟、梁丘氏，《書》則歐陽、大、小夏侯氏，《詩》則齊、魯、韓氏。《禮》則大、小戴氏，《春秋》則公羊、顏、嚴(yán)氏，《谷梁》江氏，皆今文家學(xué)。而晚出之號古文者，十不與一。夫何家法區(qū)別之嚴(yán)若是，豈非今學(xué)之師承，遠(yuǎn)勝古學(xué)之鑿空?非若《左氏》不傳《春秋》，逸《書》、逸《禮》絕無師說，費氏《易》無章句，《毛詩》晚出，自言出自子夏，而《序》多空言，傳罕大義，非親見古序有師法之言與!”。他認(rèn)為，今文經(jīng)學(xué)諸家早在西漢已立于學(xué)官，各守家法，皆有師承；而古文經(jīng)學(xué)晚出，去孔圣遠(yuǎn)，既無師說，又不明大義。顯然，今文經(jīng)學(xué)遠(yuǎn)比古文經(jīng)學(xué)要正統(tǒng)得多，古文經(jīng)學(xué)實不足取。劉逢祿固守今文藩籬，主張嚴(yán)守家法，排斥古文而力倡今文，從而鮮明地高舉起今文經(jīng)學(xué)的大旗。

乾嘉漢學(xué)本以古文經(jīng)學(xué)為學(xué)術(shù)淵源。劉逢祿將公羊?qū)W奉為漢學(xué)之正統(tǒng)，沿著漢學(xué)家的路線捧出了公羊?qū)W，以考據(jù)學(xué)的形式和話語將今文經(jīng)學(xué)帶回人們的視野中，猶如在平靜的湖面上投下了一粒石子，漾起了一層又一層的漣漪。他進(jìn)而發(fā)動對古文經(jīng)學(xué)的攻擊，重新引發(fā)了今古文之爭，終使今文經(jīng)學(xué)成為晚清學(xué)術(shù)的主流，改變了晚清學(xué)術(shù)局面，余波直至民國仍不平息。因此，劉逢祿被梁啟超稱為“治今文學(xué)者不祧之祖”。

劉逢祿對古文經(jīng)學(xué)的宣戰(zhàn)是從攻擊《左傳》開始的。《公羊傳》是今文經(jīng)學(xué)的重鎮(zhèn)，但自漢后，學(xué)者于《春秋》三傳之中多尊《左傳》而抑《公羊傳》，以乾嘉學(xué)者之學(xué)術(shù)傾向更是以為《左傳》記事翔實遠(yuǎn)勝《公羊》空言無據(jù)。因此，要樹立公羊?qū)W漢學(xué)正統(tǒng)的形象，進(jìn)一步復(fù)興公羊?qū)W，只在內(nèi)部整頓提升公羊?qū)W是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還必須廓清外部阻障，必須打倒《左傳》。

在《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》中，劉逢祿已經(jīng)開始了對《左傳》的質(zhì)疑，提出了“劉歆之徒，增飾《左氏》”的觀點。當(dāng)然，這個時候劉逢祿還沒有全盤否定古文經(jīng)學(xué)，至少還承認(rèn)“《詩》毛氏”、“《禮》鄭氏”“有義例可說”，隨著學(xué)術(shù)研究的不斷深化和清代公羊?qū)W的發(fā)展，今古文壁壘才越發(fā)森嚴(yán)起來。真正對《左傳》的展開全面清理，對古文經(jīng)學(xué)全面開火，則是從七年后(1812年)著《左氏春秋考證》開始的。

《左氏春秋考證》搜羅《左傳》及《史記》、《漢書》、《經(jīng)典釋文》等書中的例證，來證明《左傳》之偽。劉逢祿認(rèn)為，世上本沒有一本叫《春秋左氏傳》的書，其本當(dāng)稱為《左氏春秋》，作者是戰(zhàn)國時失明的左丘明，而非與孔子同時、“好惡與圣人同”的左丘明。這部《左氏春秋》，“猶《晏子春秋》、《呂氏春秋》”，乃是諸子之書，并非解經(jīng)之書，與《春秋》本無關(guān)系，是經(jīng)劉歆等古文家改編附益，“改《左氏》為傳《春秋》之書”，方冒名《春秋左氏傳》。東漢以后又以訛傳訛，于是《左傳》之稱通行天下。

《春秋左氏傳》與《左氏春秋》看起來只是名稱有一些變化，事實上二者差別極大，前者乃傳《春秋》之書，是經(jīng)書，而后者卻只是諸子書，這樣劉逢祿一下就將《左傳》貶出了儒家經(jīng)典的行列。劉逢祿還在《左氏春秋考證》找出了許多劉歆“緣飾《左氏春秋》以售其偽”的地方。《左傳》不傳圣人，又經(jīng)后人竄改，價值顯然無法與孔門正傳的《公羊傳》相提并論。

劉逢祿之劉歆偽造《左傳》說影響很大，引起了一波又一波的證偽浪潮，梁啟超說：“自劉書出而《左傳》真?zhèn)纬蓡栴}，自魏(魏源)出而《毛詩》真?zhèn)纬蓡栴}，自邵(邵懿辰)書出而《逸禮》真?zhèn)纬蓡栴}。……初時諸家不過各取一書為局部的研究而已，既而尋其系統(tǒng)。……于是將兩漢今古文之全案，重提覆勘，則康有為其人也。”自劉逢祿開其端，清代公羊家展開了對古文經(jīng)的證偽工作，至康有為終于對古文經(jīng)學(xué)進(jìn)行了全面的清算，幾乎所有的古文經(jīng)都成了劉歆偽造的了。

劉逢祿還接過一千多年前何休與鄭玄的筆墨官司，針對鄭玄的《箴膏肓》、《起廢疾》、《發(fā)墨守》，撰寫了《箴膏肓論評》、《發(fā)墨守評》、《谷梁廢疾申何》，對鄭玄之說一一作了駁斥。他還指責(zé)鄭玄“箋毛，箴何，注《易》、《書》，多舛駁不可從”。此外，古文經(jīng)學(xué)的重要典籍《周禮》，也被劉逢祿說成是“戰(zhàn)國陰謀瀆亂不驗之書”。他指出“《周官》、《左氏》同出劉歆”，并批評鄭玄“不通《春秋》而信之篤，過矣”。像對待《左傳》一樣，他也堅持以《周官》來稱《周禮》，否認(rèn)《周禮》的經(jīng)典性質(zhì)。非《左傳》、貶《周禮》，批劉歆、駁鄭玄，劉逢祿大膽地對古文經(jīng)的真實性提出了質(zhì)疑，動搖了古文經(jīng)學(xué)在當(dāng)時絕對權(quán)威。

清代的今古文之爭，并不是漢代學(xué)派之爭的簡單復(fù)制。清代今文經(jīng)學(xué)的重現(xiàn)，是學(xué)術(shù)發(fā)展的內(nèi)在理路的必然要求。儒家思想的本源在于儒家經(jīng)典，其發(fā)展是以不斷對經(jīng)典做出新的詮釋而展開的。宋明理學(xué)注重義理的發(fā)揮，而不注重經(jīng)典章句，朱熹說：“借經(jīng)以通乎理爾，理得，則無俟乎經(jīng)。”這種傾向發(fā)展到極至，其弊端愈顯，不免陷于“游談無根”，從而使其對經(jīng)典的解釋力下降。為了挽救儒學(xué)，使儒學(xué)不因宋學(xué)的衰落而衰落，就必須糾正這種傾向，使學(xué)術(shù)回歸經(jīng)典。于是清代興起的漢學(xué)由此又走向另一個極端，強(qiáng)調(diào)考據(jù)訓(xùn)詁，徹底鉆進(jìn)了經(jīng)典的字和詞當(dāng)中。但經(jīng)典之為經(jīng)典，在于經(jīng)典有意義，經(jīng)學(xué)研究不探究經(jīng)典的意義就是舍本逐末，經(jīng)典的存在也就失去了價值。儒學(xué)的發(fā)展離不開對經(jīng)典意義的追求，當(dāng)時很多學(xué)者也認(rèn)識到這一點，章學(xué)誠就對考據(jù)學(xué)風(fēng)進(jìn)行了批判：“近日學(xué)者風(fēng)氣，征實太多，發(fā)揮太少，有如吞食桑葉而不能抽絲。”認(rèn)為考據(jù)只是治學(xué)的手段，而不是目的。因此，當(dāng)考據(jù)學(xué)如日中天的時候，其實也正逐漸孕育著自身的反動力量。劉逢祿因應(yīng)時代的呼喚，以西漢的今文經(jīng)學(xué)來抗衡當(dāng)時漢學(xué)家們所奉之古文經(jīng)學(xué)，以講求經(jīng)世致用的義理之學(xué)引領(lǐng)學(xué)術(shù)走出故紙堆，敏銳地推動了學(xué)術(shù)方向的轉(zhuǎn)化。

表面上看，這是由宋學(xué)返回到東漢古文，再返回到西漢今文，梁啟超稱之為“節(jié)節(jié)復(fù)古”。其實這完全是人們回到經(jīng)典、回到孔子的追求在學(xué)術(shù)形式上的一種外在表現(xiàn)，而這種復(fù)古的內(nèi)在訴求是“開新”，即所謂“返本開新”。乾隆朝后期，清王朝已經(jīng)是危機(jī)隱伏，而此時的學(xué)者們卻仍舊埋首古籍一味地考據(jù)訓(xùn)詁，對社會政治毫不關(guān)心，對即將到來的社會巨變沒有一絲的覺察和思考。古文經(jīng)學(xué)此時已經(jīng)淪為新思想誕生的羈絆和妨礙社會變革的一種阻力。今文經(jīng)學(xué)更接近孔子的學(xué)術(shù)源頭和可靠的傳承譜系使之足以與古文經(jīng)學(xué)相抗衡，而其講求微言大義的學(xué)術(shù)旨趣以及通經(jīng)致用的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，不啻為已經(jīng)死氣沉沉的乾嘉學(xué)術(shù)帶來一股新風(fēng)，更為站在時代前沿立意革新的學(xué)者提供了理論基礎(chǔ)。因此，劉逢祿重振今文經(jīng)學(xué)的實質(zhì)是借助西漢今文經(jīng)學(xué)的思想資源和歷史地位，來解決清人的現(xiàn)實問題，這也正是今文經(jīng)學(xué)的一貫風(fēng)格。