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【關(guān)鍵詞】馬克思/國家和社會/方法論

【正文】

人類自組成社會、產(chǎn)生國家以來，對國家的理論探討便開始了。在漫長的歷史進(jìn)程中，人們一直是用崇敬和恐懼的眼光注視著國家這個巨大的“利維旦”，一如黑格爾所形容的那樣，國家是地上行進(jìn)著的神。在這些國家崇拜現(xiàn)象的背后，長期統(tǒng)治人們思想的一直是國家本位、國家主義、國家至上，歸根到底，是國家決定社會的歷史觀。這種歷史觀，歪曲了國家和社會的關(guān)系，“只能在歷史上看到元首和國家的豐功偉績”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第44頁。）。馬克思的國家和社會理論在歷史上第一次對這種歷史觀提出了挑戰(zhàn)，它用歷史唯物主義的觀點確立了社會本位即社會決定國家的歷史觀，從而宣告了各種形式的國家拜物教的“歷史終結(jié)”。

一、社會決定國家歷史觀的形成

馬克思關(guān)于社會決定國家的思想不是與生俱來的，和德國古典哲學(xué)的先行者一樣，他曾經(jīng)也是國家的崇拜者，在他科學(xué)理論形成的史前期，國家決定社會的歷史觀作為“統(tǒng)治思想”也統(tǒng)治著馬克思的思想。理性國家觀就是他整個批判和探索之旅的起點。他相信“國家應(yīng)該是政治的和法的理性的實現(xiàn)”。（注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1956年版，第14頁。）

理性國家觀對馬克思確立革命民主主義立場起到了積極的作用，他在國家的一切活動中透視國家的理性和自由的本質(zhì)，旨在尋求一種評價現(xiàn)實國家的理想尺度。但由于國家的理性和自由的尺度只能是先驗給定的，它不可能像黑格爾所斷言的那樣，作為一種歷史的規(guī)定在現(xiàn)實中存在。這就對德國整個政治批判運動提出了一個問題：基于理性國家的政治批判是否有助于改變現(xiàn)實國家的非理性的特征？

通過考察特別利益對國家政治的制約關(guān)系，馬克思對自己的理性國家觀產(chǎn)生了根本性的動搖，他逐步認(rèn)識到，拿理性國家作為尺度來抨擊現(xiàn)實國家的弊病，在理論上不能進(jìn)一步解釋為什么現(xiàn)實國家會背叛理性國家的本質(zhì)。基于這個認(rèn)識，馬克思的思想開始發(fā)生了質(zhì)的裂變，他得出了一個重要結(jié)論：在研究國家生活現(xiàn)象時，不能用當(dāng)事人的意志來解釋一切，而只能從客觀立場出發(fā)，在初看起來似乎只有人在活動的地方看到客觀關(guān)系的作用。但是，單純對物質(zhì)利益在國家政治中的地位作經(jīng)驗上的把握，是不能從根本上解決問題的。帶著這個“苦惱的疑問”，馬克思從政治舞臺回到了他在克羅茨納赫的書房，開始了對黑格爾法哲學(xué)的系統(tǒng)批判。作為這種批判的必要理論準(zhǔn)備，馬克思對世界歷史作了深入的研究。通過這種研究，馬克思認(rèn)識到不能把理性國家作為現(xiàn)實國家的批判尺度，因為根本就不存在著一個理性國家以及理性國家和現(xiàn)實國家的沖突。由此看來，不僅是現(xiàn)實的國家，而且理性國家本身都必須被批判。這樣，對現(xiàn)實國家的批判發(fā)展成為對理性國家的批判，必然導(dǎo)致對黑格爾法哲學(xué)的批判。

在黑格爾看來，無論是市民社會還是國家，都只是理念的自我活動的不同環(huán)節(jié)，它們都是理念的產(chǎn)物。不同的是，理念規(guī)定了國家是作為再現(xiàn)理念的普遍的自由的本質(zhì)的最高領(lǐng)域，而市民社會作為一個特殊領(lǐng)域，它使理念的發(fā)展受到限制。理念具有一種辯證的本性，它下降為家庭和市民社會的“有限性領(lǐng)域”，只是為了揚棄它們而使自身重新產(chǎn)生并享有理念的無限性。家庭和市民社會的存在之所以合乎理性，在于其本身都是理念自我活動的一個現(xiàn)實環(huán)節(jié)，理念通過生成并揚棄它們而最終達(dá)到自為無限的精神。因此，在黑格爾法哲學(xué)中，市民社會和國家的對立不具有歷史的意義和現(xiàn)實的必然性，市民社會和國家作為邏輯規(guī)定完全歪曲了它們作為歷史規(guī)定的涵義，國家在邏輯上高于市民社會的結(jié)論，直接導(dǎo)致了國家決定社會的歷史觀。

在批判黑格爾邏輯學(xué)的基礎(chǔ)上，馬克思把被黑格爾邏輯學(xué)顛倒了的歷史觀又重新顛倒過來，深刻地闡明了市民社會和國家的真實關(guān)系：“家庭和市民社會本身把自己變成國家。它們才是原動力”。“政治國家沒有家庭的天然基礎(chǔ)和市民社會的人為基礎(chǔ)就不可能存在。它們是國家的必要條件”（注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，第251、252頁。）。至此，在歷史上延續(xù)了幾千年之久的關(guān)于國家決定社會的錯誤論斷，在馬克思的著作中，第一次遭到了挑戰(zhàn)。對黑格爾法哲學(xué)的批判，實質(zhì)上是對政治的批判，即對國家和法的本質(zhì)的批判。這一批判大大深化了馬克思對現(xiàn)有的政治制度的認(rèn)識，使他得以超越青年黑格爾派的政治立場，而把共產(chǎn)主義作為自己終極的價值取向。但是，由于政治批判只能限于考察國家范圍內(nèi)的問題，而無法涉及這些問題之所以產(chǎn)生的社會根源。因此，純粹的以國家為考察對象的政治批判不可能提供使國家理論有突破性進(jìn)展的現(xiàn)實條件，這些條件只有在對國家的基礎(chǔ)—社會——作出全部批判以后才可能形成。于是，馬克思理論發(fā)展的邏輯決定了他從政治批判走向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，由此開始了對市民社會的考察。

對市民社會的批判，主要是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的使命。這是由于市民社會的矛盾主要表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)關(guān)系上，是由不同的經(jīng)濟(jì)利益的沖突所引起的，因此，“對市民社會的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去尋求”（注：《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社1979年版，第46頁。）。明確了這一方向以后，馬克思從1844年起，開始著手系統(tǒng)研究經(jīng)濟(jì)學(xué)，這一時期最主要的理論成果是《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》。在該手稿中，馬克思系統(tǒng)闡述了他的異化勞動理論。而異化勞動理論是馬克思最初用來打開市民社會的一把鑰匙。這是因為，勞動在特定的社會形式中的本質(zhì)以及在勞動過程中形成的各種關(guān)系，構(gòu)成了市民社會的本質(zhì)方面。所以，對勞動的本質(zhì)及其關(guān)系的考察，自然是理解市民社會全部秘密的前提。

馬克思在黑格爾法哲學(xué)批判中初步奠定了國家和社會理論的歷史唯物主義基礎(chǔ)；在《德法年鑒》時期，通過深入的政治批判，考察了國家和法的本質(zhì)；在從政治批判走向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的過程中，無情地解剖了市民社會的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，特別是通過把資產(chǎn)階級國家和社會作為典型的、充分發(fā)展了的、能夠借此透視一切已經(jīng)消亡了的社會關(guān)系的“標(biāo)本形式”的考察，總結(jié)了關(guān)于國家和社會的一般理論。

二、國家和社會的概念界定

“國家”和“社會”是一般國家和社會理論中兩個最基本的概念。在資本主義發(fā)達(dá)的社會關(guān)系形成之前，西方傳統(tǒng)政治學(xué)實際上一直混淆國家和社會的區(qū)別。例如，亞里士多德把希臘城邦既看做是一種“社會組織”，又看做是一個“政治團(tuán)體”；在近代廣為流行的社會契約論，把人們通過契約所構(gòu)成的社會共同體看做是國家本身。這種混淆國家和社會的觀念，實際上賦予了國家永恒的非歷史的性質(zhì)。

馬克思在撰寫《德意志意識形態(tài)》的前后，“政治國家”和“市民社會”是他用來表征“國家”和“社會”的一對主要范疇，從科學(xué)抽象的意義和范疇所反映的具體內(nèi)容來看，政治國家和市民社會范疇在馬克思的著述中表現(xiàn)出雙重的規(guī)定：一方面，它們反映著社會生產(chǎn)關(guān)系的總和即經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和政治的上層建筑的關(guān)系；另一方面，它們本身就代表著近代資產(chǎn)階級社會和國家。政治國家和市民社會之所以包含著一般和特殊的雙重規(guī)定，是因為只有在資本主義的條件下，國家和社會才從渾然一體的狀態(tài)中發(fā)生了分化。馬克思為此解釋道：“‘市民社會’這一用語是在十八世紀(jì)產(chǎn)生的，當(dāng)時財產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)擺脫了古代的和中世紀(jì)的共同體。真正的資產(chǎn)階級社會〔bürgerlicheGesellschaft〕只是隨同資產(chǎn)階級發(fā)展起來的；但是這一名稱（注：bürgerlicheGesellschaft這個術(shù)語既有“資產(chǎn)階級社會”的意思，也有“市民社會”的意思。）始終標(biāo)志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第41—42頁。）這表明，資本主義發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系和政治關(guān)系比先前的一切社會關(guān)系更切近于國家和社會的一般關(guān)系，從而使得從這對特殊的范疇中抽象出一般范疇成為可能。

那么，馬克思在一般意義上所把握到的國家和社會究竟具有什么樣的本質(zhì)規(guī)定性呢？他說：“國家是屬于統(tǒng)治階級的各個個人借以實現(xiàn)其共同利益的形式，是該時代的整個市民社會獲得集中表現(xiàn)的形式”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第69頁。）。這個定義闡明了國家的階級性質(zhì)、作為統(tǒng)治階級的政治工具及其和社會的關(guān)系這幾個基本特點，這些特點是歷史上任何一種國家形式所共同具有的一般規(guī)定性。在描述社會的一般性質(zhì)時，馬克思寫道：“在過去一切歷史階段上受生產(chǎn)力所制約、同時也制約生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第41頁。）把人類在一定的生產(chǎn)力發(fā)展基礎(chǔ)上所結(jié)成的一定的交往關(guān)系看做人類社會最基本的規(guī)定性，準(zhǔn)確地反映了社會的本質(zhì)。人類社會區(qū)別于動物界的根本原因，是人類能夠在物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)過程中結(jié)成一定的社會關(guān)系和從事一定的社會交往活動。馬克思后來在《雇傭勞動和資本》一文中規(guī)定社會的本質(zhì)時進(jìn)一步明確地指出：“各個人借以進(jìn)行生產(chǎn)的社會關(guān)系，即社會生產(chǎn)關(guān)系，是隨著物質(zhì)生產(chǎn)資料、生產(chǎn)力的變化和發(fā)展而變化和改變的。生產(chǎn)關(guān)系總合起來就構(gòu)成為所謂社會關(guān)系，構(gòu)成為所謂社會，并且是構(gòu)成為一個處于一定歷史發(fā)展階段上的社會，具有獨特的特征的社會。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第363頁。）

從馬克思對國家和社會本質(zhì)的特定理解中，可以看到他的國家和社會概念和現(xiàn)行通常理解的國家和社會概念的某些區(qū)別。按照現(xiàn)在一般的理解，國家的本質(zhì)至少可以從4個方面進(jìn)行界定：（1）地域（country），（2）人口或民族（nation），（3）主權(quán)（sovereignty），（4）國家權(quán)力機(jī)構(gòu)（state）；而社會則被看做是“以共同的物質(zhì)生產(chǎn)活動為基礎(chǔ)而相互聯(lián)系的人類生活共同體”。按照這些理解，國家和社會在外延上是交叉的，一定的“人類生活共同體”肯定包含著一定的政治關(guān)系，即國家；而一定的“主權(quán)國家”（sovereignty）或“民族國家”（nationcountry）也肯定是以特定民族的生活共同體為外延。這樣一來，國家和社會的關(guān)系就無從把握了。然而，在馬克思的概念系統(tǒng)中，國家和社會在外延上互相排斥而不是互相包含的，國家是“從社會中產(chǎn)生但又自居于社會之上并且日益同社會脫離的力量”（注：《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1972年版，第166頁。）。從這個意義上理解，“國家”主要是指政治權(quán)力機(jī)構(gòu)（state），是高居于社會之上的社會管理系統(tǒng)。而“社會”在政治哲學(xué)的意義上是和國家相對立的，它始終標(biāo)志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會關(guān)系，用馬克思的話來說，“它包括該階段上的整個商業(yè)生活和工業(yè)生活，因此它超出了國家和民族的范圍，盡管另一方面它對外仍然需要以民族的姿態(tài)出現(xiàn)，對內(nèi)仍然需要組成國家的形式。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第41頁。）可見，馬克思主要是從國家和社會的性質(zhì)、功能和結(jié)構(gòu)上來區(qū)別二者，這種方法有助于科學(xué)地闡明國家和社會的關(guān)系。

根據(jù)馬克思對國家和社會本質(zhì)的科學(xué)分析，可以進(jìn)一步概括出國家和社會的三個主要區(qū)別：

其一，國家是普遍性領(lǐng)域，社會是特殊性領(lǐng)域。在馬克思以前，黑格爾法哲學(xué)的一個重要貢獻(xiàn)是對混淆國家和社會的傾向進(jìn)行了系統(tǒng)的批判，他從理念的邏輯學(xué)出發(fā)，把市民社會規(guī)定為概念的有限性領(lǐng)域，而把國家規(guī)定為概念的普遍性領(lǐng)域，理念通過生成市民社會并揚棄市民社會而走向國家領(lǐng)域，目的在于使理念能以普遍的形式來實現(xiàn)自己。黑格爾雖然用客觀唯心主義的觀點分別規(guī)定市民社會和政治國家的本質(zhì)，但他能夠從理論上自覺地把國家和社會看做是兩個不同的領(lǐng)域，這對馬克思完成對國家和社會本質(zhì)的唯物主義考察有重要的借鑒意義。馬克思不是像黑格爾那樣從理念發(fā)展的不同環(huán)節(jié)，而是從社會內(nèi)部的各種對立的利益關(guān)系中來把握國家和社會的普遍性和特殊性的關(guān)系。他認(rèn)為，在一定歷史發(fā)展階段的社會是特殊利益的場合，社會的普遍利益還不可能由自己來協(xié)調(diào)和維持。“正是由于私人利益和公共利益之間的這種矛盾，公共利益才以國家的姿態(tài)而采取一種和實際利益（不論是單個的還是共同的）脫離的獨立形式”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第38頁。），國家由此就成為社會普遍利益和普遍意志的代表。由于在階級社會中，國家被統(tǒng)治階級所操縱，它不可能真正代表社會的普遍利益或切實地反映社會的普遍意志，實際上，國家只是一種“虛幻的共同體形式”。但即使如此，國家仍然具備了“普遍性”的外觀。為此，馬克思要求無產(chǎn)階級創(chuàng)造出來的新型的國家，應(yīng)當(dāng)而且必須真正地體現(xiàn)出國家的普遍性特點，真正成為全社會的代表。

其二，國家是自為性領(lǐng)域，社會是自在性領(lǐng)域。國家作為管理社會的公共權(quán)力機(jī)關(guān)，其一切活動不是任意的，而是自覺地通過一系列政治法律制度使社會活動限制在一定的“秩序”內(nèi)。從近代以來，國家自為性程度的一個顯著標(biāo)志是政治民主化程度。通過政治民主化，國家的政治行為得到規(guī)范，國家對社會的管理有合法的依據(jù)并依法受到約束。當(dāng)然，這也是一般而言，在近代資產(chǎn)階級民主代議制中，國家的政治動蕩始終未能平息，這表明了資產(chǎn)階級民主遠(yuǎn)沒有完成使國家完全達(dá)到自為性的任務(wù)，這一任務(wù)有待于一種新型的民主制度來完成。因此，認(rèn)定國家是自為性領(lǐng)域，是從國家的一般要求出發(fā)的。然而，認(rèn)定社會是自在性領(lǐng)域，則是以社會在現(xiàn)有條件下的性質(zhì)為尺度的。在現(xiàn)有生產(chǎn)力的條件下，由于社會存在各種不同的甚至對立的利益集團(tuán)，而每一個特殊的利益集團(tuán)都是根據(jù)自己的利益要求來從事社會活動，由此使社會處在任意的、自發(fā)的狀態(tài)中。

其三，國家是政治領(lǐng)域，社會是經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域。國家一切活動最主要的特征是它的政治性質(zhì)，“因此可以得出一個結(jié)論：一切共同的規(guī)章都是以國家為中介的，都帶有政治形式。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第69頁。）在國家領(lǐng)域中，社會階級關(guān)系主要表現(xiàn)為政治關(guān)系，社會矛盾主要表現(xiàn)為政治斗爭，管理社會的手段主要表現(xiàn)為政治強(qiáng)制。一句話，政治是國家的主要職能，經(jīng)濟(jì)則是社會的主要職能，社會活動的基礎(chǔ)是經(jīng)濟(jì)活動，社會的基本關(guān)系是經(jīng)濟(jì)關(guān)系，社會發(fā)展的基本規(guī)律是經(jīng)濟(jì)規(guī)律。國家和社會的關(guān)系在某種意義上說，主要是政治和經(jīng)濟(jì)的關(guān)系。

三、國家形成和存在的社會根源

馬克思在闡述國家從社會中產(chǎn)生的思想時，是從整個社會內(nèi)部的矛盾運動中來揭示國家產(chǎn)生的必然性及其和社會的關(guān)系的。

按照馬克思的思想，隨分工而產(chǎn)生的對生產(chǎn)資料的不同占有關(guān)系，加速了原始公社公有財產(chǎn)的解體過程，階級和私有財產(chǎn)開始產(chǎn)生，從而在社會內(nèi)部形成了個人利益與所有互相交往的人們的共同利益之間的矛盾。社會的共同利益曾經(jīng)是人們社會交往的產(chǎn)物，是一種現(xiàn)實的存在，但在有階級和私有制的社會中，由分工所造成的任何一種私人利益都不能代表社會的普遍利益；相反，私人利益和普遍利益處于嚴(yán)重的對立狀態(tài)中，每一個人都在自己一定的特殊的活動范圍內(nèi)活動，他和社會的普遍利益沒有直接的聯(lián)系。私人利益和普遍利益的對立隨著社會出現(xiàn)物質(zhì)勞動和精神勞動的分工而不斷加劇，從而導(dǎo)致了社會政治活動的固定化，一個專門管理社會并自稱代表全社會普遍利益的機(jī)構(gòu)從社會的物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域中游離出來，成為國家的雛形。這個國家，從形式上看，是社會普遍利益的體現(xiàn)，但實際上，它“始終是在每一個家庭或部落集團(tuán)中現(xiàn)有的骨肉聯(lián)系、語言聯(lián)系、較大規(guī)模的分工聯(lián)系以及其他利益關(guān)系的現(xiàn)實基礎(chǔ)上，特別是在我們以后將要證明的各階級利益的基礎(chǔ)上發(fā)生的。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第38頁。）這樣，在國家和社會之間必然會出現(xiàn)支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料（同時也支配著精神生產(chǎn)資料）的階級，通過實際操縱國家政權(quán)，即以國家姿態(tài)出現(xiàn)的虛幻的“普遍利益”的形式，來對其他的特殊利益進(jìn)行干涉和約束。這種情況表明，國家從社會產(chǎn)生以后，并不是屬于全社會的，而只是屬于社會中的一部分人，即統(tǒng)治階級，也就是說，國家是該階級的統(tǒng)治工具。期望國家超越于某個階級的制約而真正成為整個社會的管理和協(xié)調(diào)機(jī)構(gòu)，是不切實際的。

按照階級的觀念來看，國家所代表的“普遍利益”實際上是在“普遍性”的形式下的特殊利益，即統(tǒng)治階級的利益，這決定了國家的階級性。然而馬克思沒有把這一點絕對化，他發(fā)現(xiàn)并指出，不管是國家從社會的胎胞中產(chǎn)生的最初階段，還是一個新的統(tǒng)治階級推翻一個舊的統(tǒng)治階級而建立起新政權(quán)的最初過程中，國家在客觀上受到了整個社會，即各個不同階級的共同制約，從而決定了國家在某種程度上不得不同時滿足各個不同階級的要求，并保護(hù)他們的利益。馬克思對此分析到，每一個企圖代替舊統(tǒng)治階級的地位的新階級，為了達(dá)到自己的目的就不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，把自己的思想描繪成是惟一合理的、有普遍意義的思想，把自己不是看做一個階級，而是全社會的代表。它之所以這樣做，并不單是策略上的考慮，而是因為該階級的利益在推翻舊的政權(quán)的過程中的確同其他非統(tǒng)治階級的利益還有一些聯(lián)系，在反對他們共同的敵人時，還未來得及發(fā)展自己的特殊利益。這表明，國家在具有階級性的同時，也具有社會性的一面。否則，國家即使在形式上也不能成為普遍性的領(lǐng)域。

國家從社會中產(chǎn)生以后，它作為社會的“總管理者”，將長期存在下去。即使社會發(fā)展到了今天，仍然沒有絲毫跡象可以表明國家即將消亡，這是因為，社會還沒有發(fā)展到足以把委托給國家的管理權(quán)收回來并進(jìn)行自我管理的程度，也就是說，促使國家存在的社會條件依然存在：

第一，國家之所以能夠存在，從根本上講，是由于社會還是一個自在性領(lǐng)域，社會還不能完全自行控制整個社會的運行過程。社會各階層的物質(zhì)利益尚未統(tǒng)一，社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的宏觀環(huán)節(jié)只能交由國家調(diào)控。國家及其對社會的干預(yù)作用將在一個相當(dāng)長的時期內(nèi)一直存在著。

第二，由于社會仍然是一個特殊性領(lǐng)域，社會的普遍利益還不能由社會自覺地加以維護(hù)，因此，必須交由國家來處理。國家仍然是社會普遍利益的代表。只有國家才能有計劃按比例地分配社會總勞動于社會各生產(chǎn)部門，并協(xié)調(diào)社會總供給和總需求之間的平衡。

可見，國家的起源和存在，受制于兩方面的因素：一方面，社會內(nèi)部的各利益集團(tuán)的沖突和斗爭使國家的產(chǎn)生并成為某個利益集團(tuán)的政治工具成為可能；另一方面，社會內(nèi)部各個不同利益集團(tuán)的協(xié)調(diào)所形成的共同利益在客觀上需要國家來保護(hù)，而這個共同利益的集中體現(xiàn)是避免社會的崩潰或解體。國家對社會所起到的這種“融合”調(diào)節(jié)作用是國家賴以存在的一個重要前提。因此，在把握國家的起源、性質(zhì)等問題時，不僅要考察國家和階級的關(guān)系，而且更重要的是，還要考察國家和社會的關(guān)系。

四、國家和社會的二元化

社會在自身的發(fā)展過程中分裂出國家，由國家來管理社會，這是社會發(fā)展歷史過程中的一個必經(jīng)階段。在這個階段中，社會由國家管理到多大程度，實際取決于社會自身的發(fā)展程度。當(dāng)社會處在落后的幼稚狀態(tài)中時，國家有可能管理社會的一切活動。但是，國家把全部社會權(quán)力都占為己有時，并不有助于社會的正常發(fā)展。因為社會的經(jīng)濟(jì)活動有著和國家政治活動根本不同的運行規(guī)律。政治對經(jīng)濟(jì)的無限制干預(yù)只能導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)的萎縮。因此，社會總體發(fā)展的一個重要前提就是政治和經(jīng)濟(jì)的二元化，其實質(zhì)也就是國家和社會的二元化。

國家和社會的二元化過程在整個古代社會和中世紀(jì)時代并未形成。其原因在于，落后的生產(chǎn)力和商品經(jīng)濟(jì)的貧弱使社會難以形成自我發(fā)展的自組織機(jī)制。在古希臘時代，雖然有一個強(qiáng)大的工商業(yè)階層在開創(chuàng)著商品經(jīng)濟(jì)事業(yè)，積極從事海外貿(mào)易活動，但支配著城邦發(fā)展的主要經(jīng)濟(jì)支柱還是自然經(jīng)濟(jì)（以奴隸經(jīng)濟(jì)的形式體現(xiàn)出來）。這使得“社會”無法從城邦中分化出來。在中世紀(jì)，政治和經(jīng)濟(jì)融于一體的狀態(tài)得到了更加徹底的發(fā)展。封建的等級制把每一個社會領(lǐng)域都容納到政治的控制系統(tǒng)中去。社會的基本組織——封建莊園，不僅是一個經(jīng)濟(jì)實體，而且也是一個政治實體，封建領(lǐng)主在其中行使軍事、司法、行政等權(quán)力。政治對經(jīng)濟(jì)的強(qiáng)制，不僅限制了經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，同時也限制了政治的發(fā)展。社會由此處在嚴(yán)重的停滯狀態(tài)中。

國家和社會的二元化問題是馬克思首次提出來的。他認(rèn)為，在封建的中世紀(jì)，市民社會多元的利益集團(tuán)不可能自由地形成，因為封建政治的超經(jīng)濟(jì)強(qiáng)制把市民社會緊緊依附在政治權(quán)力的實體上。他說：“舊社會的性質(zhì)是什么呢？一句話：封建主義。舊的市民社會直接地具有政治性質(zhì)，就是說，市民生活的要素，如財產(chǎn)、家庭、勞動方式，已經(jīng)以領(lǐng)主權(quán)、等級和同業(yè)公會的形式升為國家生活的要素。它們以這種形式確定了個人和國家整體的關(guān)系，就是說，確定了個人的政治地位，即孤立的、脫離社會其他組成部分的地位。因為這種人民生活的組織并沒有把財產(chǎn)或勞動升為社會要素，……因此，市民社會的生活機(jī)能和生活條件還是政治（雖然是封建的政治）的……”（注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，第441頁。）。正是在政治超常發(fā)展的條件下，經(jīng)濟(jì)萎縮了，市民社會的空間越來越小，它和國家越來越趨向一體化。

那么，國家和社會的一體化狀態(tài)是怎樣被打破的呢？這主要來自于兩方面的力量。一是政治革命。用馬克思的話來說：“只有法國革命才完成了從政治等級到社會等級的轉(zhuǎn)變過程，或者說，使市民社會的等級差別完全變成了社會差別，即沒有政治意義的私人生活的差別。這樣就完成了政治生活同市民社會分離的過程。”（注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，第344頁。）二是商品經(jīng)濟(jì)。在中世紀(jì)的社會結(jié)構(gòu)中，雖然封建的超經(jīng)濟(jì)強(qiáng)制加固了自然經(jīng)濟(jì)的地位，但在封建政治統(tǒng)治的縫隙——城市中，商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展卻獲得了自由的空間。商品經(jīng)濟(jì)賴以維持的以及它所建立的都是貨幣關(guān)系而不是政治關(guān)系。這樣，封建貴族的城堡在被新式火炮轟開以前，實際上就已經(jīng)被貨幣破壞了，火藥只不過成了為貨幣服務(wù)的政治工具而已。那么，商品經(jīng)濟(jì)關(guān)系以及它所形成的發(fā)達(dá)的財產(chǎn)關(guān)系為什么會具有這樣強(qiáng)大的力量呢？關(guān)鍵就在于它依靠和進(jìn)一步創(chuàng)造了獨立于國家政權(quán)實體的所有制關(guān)系，即資本主義私有制。資本主義私有制的一個重要特點在于，它完全拋棄了任何政治外觀，擺脫了政治權(quán)力的管制。馬克思在分析這一特點時寫道：“由大工業(yè)和普遍競爭所產(chǎn)生的現(xiàn)代資本”的實質(zhì)是“拋棄了共同體的一切外觀并消除了國家對財產(chǎn)發(fā)展的任何影響的純粹私有制”。“由于私有制擺脫了共同體，國家獲得了和市民社會并列的并且在市民社會之外的獨立存在”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第69頁。）。正是由于來自政治革命和商品經(jīng)濟(jì)的雙重沖擊，封建的社會結(jié)構(gòu)才發(fā)生了巨大的分化。由于社會經(jīng)濟(jì)擺脫了政治的強(qiáng)制，國家和社會由此分化為政治和經(jīng)濟(jì)兩個主要的獨立的領(lǐng)域。

馬克思對國家和社會二元化的分析和總結(jié)，切實地反映了資本主義社會發(fā)展的一個重要規(guī)律。這個規(guī)律表明，經(jīng)濟(jì)獨立自由的發(fā)展，是整個社會發(fā)展乃至政治發(fā)展的前提。事實上，資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家們由于親身體驗到商品經(jīng)濟(jì)自由發(fā)展的重要性，也極力主張放棄國家對經(jīng)濟(jì)的超常干預(yù)。亞當(dāng)·斯密提出用市場這只“看不見的手”來操縱和調(diào)節(jié)經(jīng)濟(jì)的運行過程，就集中地表達(dá)了資產(chǎn)階級的愿望和要求。當(dāng)然，資本主義所完成的國家和社會的二元化并沒有使國家完全放棄對社會經(jīng)濟(jì)的干預(yù)作用，相反，資產(chǎn)階級國家運用政治法律手段來充分保障資本主義經(jīng)濟(jì)的正常運行。這證明了，“實際上國家不外是資產(chǎn)者為了在國內(nèi)外相互保障自己的財產(chǎn)和利益所必然要采取的一種組織形式。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第69頁。）但資產(chǎn)階級的國家干預(yù)作用和封建的超經(jīng)濟(jì)強(qiáng)制已有質(zhì)的區(qū)別。前者是基于國家和社會二元化這個前提，離開這個前提，國家干預(yù)作用必定由于影響經(jīng)濟(jì)發(fā)展而受到資產(chǎn)階級的抵抗。公務(wù)員之家版權(quán)所有

資本主義完成的國家和社會的二元化，從社會發(fā)展的歷史過程來看，是社會走向成熟和自覺的一個重要階段。在這個階段，社會在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中終于擺脫了國家的控制而獲得了自己運行的權(quán)利。但是，這并不意味著社會是作為一個整體而從國家的支配下獲得了經(jīng)濟(jì)上的自由。實際上，這只是社會中的一部分人，即資產(chǎn)階級獲得了自由；而對那些被統(tǒng)治階級來講，雖然他們?nèi)サ袅松砩纤鶐е姆饨ㄕ渭湘i，并至少享有一種形式上的平等，但他們卻陷于社會經(jīng)濟(jì)上的不平等——資本對雇傭勞動的剝削。這就是馬克思所看到的國家和社會的二元化在資本主義時代所形成的新矛盾，即政治形式上的平等和經(jīng)濟(jì)實際上的不平等之間的矛盾。這個矛盾的實質(zhì)是，人不僅在思想意識中，而且在現(xiàn)實生活中，都過著雙重的生活，即政治共同體中的生活和市民社會中的生活。在前者，人把自己看做社會存在物，看做平等的公民；在后者，人作為私人進(jìn)行活動，把別人看做工具，把自己也降為工具，成為外力隨意擺布的玩物。這樣，在經(jīng)濟(jì)生活中人們是不平等的，因而也就決定了不可能在政治領(lǐng)域中真正地建立起一種平等關(guān)系。

雖然資本主義所開創(chuàng)的國家和社會的二元化在私有制的條件下不可避免地會生產(chǎn)它自身難以克服的局限性和種種社會矛盾，但這較之中世紀(jì)國家和社會一體化的狀態(tài)，是一個巨大的進(jìn)步。資本主義之所以能夠在不到一個世紀(jì)的時間里創(chuàng)造出比過去一切時代所創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力總和還要多的生產(chǎn)力，根本的原因就在于社會依靠商品經(jīng)濟(jì)的自由發(fā)展和政治革命而擺脫了封建的等級制度、人身依附和政治特權(quán)對它的束縛，并且進(jìn)一步創(chuàng)造出政治民主化的社會條件，創(chuàng)造出向一個更高的更合理的社會形態(tài)發(fā)展的社會條件。因此，國家和社會的二元化是社會發(fā)展歷史過程中一個不可逾越的階段，它對任何必須經(jīng)過這個發(fā)展階段的社會制度來講，都具有普遍的意義，表明社會從國家的支配下解放出來首先是從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中開始的。

五、國家和社會統(tǒng)一的方向

國家和社會的二元化實際上已經(jīng)預(yù)示著“社會把國家政權(quán)重新收回”的歷史性方向，因為國家把本屬于社會的經(jīng)濟(jì)權(quán)力重新還給了社會。但是，在馬克思看來，近代資本主義所完成的國家和社會的二元化并沒有使全社會重新普遍擁有經(jīng)濟(jì)權(quán)力，原因在于社會內(nèi)部所存在著的對生產(chǎn)資料的私人占有，迫使一部分人喪失了經(jīng)濟(jì)權(quán)力。這一部分人在資本主義社會中是占據(jù)大多數(shù)，他們就是無產(chǎn)階級。因此在資本主義社會的階級對立狀態(tài)中，近代資產(chǎn)階級國家機(jī)器不可能真正代表社會的普遍利益。國家和社會之間的矛盾決定了國家不斷脫離社會的控制，日益凌駕于社會之上的趨勢。

近代資產(chǎn)階級民主代議制在國家和社會二元化的條件下不是解決而是繼續(xù)擴(kuò)大國家和社會之間的矛盾這一問題，使馬克思認(rèn)識到，新型的民主制度的基本要求是國家和社會的統(tǒng)一。他在19世紀(jì)40年代中期提出的民主制模式，作為同封建的君主制和資產(chǎn)階級共和制根本不同的國家形式，就是旨在尋求國家和社會統(tǒng)一的可能性。他認(rèn)為，國家和社會的統(tǒng)一不是退回到中世紀(jì)那種國家和社會融于一體的狀態(tài)，而是經(jīng)過國家和社會的二元化過程來實現(xiàn)人民重新掌握自己的社會生活和政治生活這一目的，使抽象的國家不再是一個統(tǒng)治因素。基于對民主實質(zhì)的正確把握，馬克思提出了一個非常精辟的觀點：“歷史任務(wù)就是要使政治國家返回實在世界”（注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，第283頁。）。馬克思一生都在為完成這個歷史的任務(wù)而斗爭。

馬克思在最初探索社會決定國家的歷史觀時，就實際地闡述了國家和社會統(tǒng)一的原則。作為當(dāng)時馬克思理論批判的一個重要對象的黑格爾哲學(xué)也試圖解決這一問題。黑格爾在其《法哲學(xué)》中已經(jīng)洞察到自資本主義國家和社會的二元化以來，國家和社會在政治上所表現(xiàn)出來的嚴(yán)重的對立狀態(tài)，而這種對立狀態(tài)在啟蒙學(xué)者所鼓吹的“社會契約論”中并沒有得到應(yīng)有的承認(rèn)。但是，黑格爾只是試圖“從表面上”解決國家和社會的矛盾，即希望在國家內(nèi)部來解決國家和社會的統(tǒng)一問題。為此，他把“行政權(quán)”和“等級”作為聯(lián)系國家和社會的中介環(huán)節(jié)，認(rèn)為“行政權(quán)”一方面旨在保護(hù)特殊領(lǐng)域中的私有財產(chǎn)和利益，另一方面又必須服從國家的普遍利益；而“等級”也具有這種雙向協(xié)調(diào)的功能，它既具有市民社會的特殊性質(zhì)，也具有參與政治后所具有的普遍性質(zhì)。對此，馬克思認(rèn)為，“黑格爾想使‘自在自為的普遍物’——政治國家——不為市民社會所決定，而相反地使它決定市民社會。”（注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，第358頁。）在這個錯誤的歷史觀的指導(dǎo)下，黑格爾總是力圖把國家和社會統(tǒng)一于國家而不是社會，實際上賦予了國家永恒的性質(zhì)。為了徹底清除黑格爾國家決定社會的歷史觀和國家本位的思想，馬克思揭穿了黑格爾所臆造的行政權(quán)和等級的中介作用的虛偽本質(zhì)。在他看來，行政權(quán)并不是作為國家和市民社會聯(lián)系的中介，而是代表國家同整個市民社會直接對立的；而等級在立法機(jī)構(gòu)中不可能具有“中介”性質(zhì)，它完全由特殊利益所支配，不可能調(diào)節(jié)國家和社會的矛盾。

那么，怎樣才能真正地而不是虛假地、全面地而不是片面地消除國家和社會的矛盾呢？馬克思認(rèn)為，只有“民主制”才是國家和社會統(tǒng)一的惟一途徑。他在比較歷史上的各種政治制度時指出：“其他一切國家結(jié)構(gòu)都是某種確定的特殊的國家形式。而在民主制中，形式的原則同時也是物質(zhì)的原則。因此，只有民主制才是普遍和特殊的真正統(tǒng)一。”（注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，第281—282頁。）在國家和社會的統(tǒng)一中，國家便開始消亡。馬克思寫道：“在真正的民主制中政治國家就消失了。”（注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，第282頁。）馬克思在這里首次涉及了國家自行消亡的問題，他不是在無政府主義的意義上提出廢除國家，而是在社會普遍參與的基礎(chǔ)上建立起來的新型的國家政權(quán)和社會沒有根本的利害沖突的意義上，看到了國家職能重新回歸社會的必然性。

如果說馬克思在19世紀(jì)40年代中期關(guān)于民主制的論述在一定程度上帶有演繹性質(zhì)的話，那么隨著無產(chǎn)階級運動的深入發(fā)展，馬克思對未來的國家政權(quán)的實質(zhì)及其歸宿有了越來越深刻的認(rèn)識。特別是到19世紀(jì)70年代，巴黎公社的建立，使馬克思進(jìn)一步明確地認(rèn)識到，無產(chǎn)階級新型民主制度的一個重要內(nèi)容就是要把社會委托給國家的那些權(quán)力重新還給社會，“把靠社會供養(yǎng)而又阻礙社會自由發(fā)展的寄生贅瘤——‘國家’迄今所吞食的一切力量歸還給社會機(jī)體。”（注：《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1972年版，第377頁。）

馬克思在總結(jié)巴黎公社革命經(jīng)驗時所提到的把國家權(quán)力還給社會的思想包含兩方面的意思：一方面是指打碎資產(chǎn)階級國家機(jī)器，建立無產(chǎn)階級的政權(quán)，消除階級統(tǒng)治，恢復(fù)共和國的“社會”本質(zhì)；另一方面，國家權(quán)力還給社會是指國家各項職能回歸社會，擴(kuò)大社會自治權(quán)，吸引社會中最廣大的人民群眾參加國家政治管理，最終創(chuàng)造國家自行消亡的社會歷史條件。

馬克思在國家和社會統(tǒng)一的意義上提出的國家權(quán)力回歸社會的思想，符合國家和社會之間的此消彼長的歷史運動。但是，他并不是像無政府主義者所幻想的那樣，期望在一個早晨就消滅國家；相反，他認(rèn)為國家和社會的統(tǒng)一是一個漫長的歷史過程，在這個歷史過程中，無產(chǎn)階級像歷史上其他階級一樣，將不得不繼續(xù)利用國家的力量來促使國家的自行消亡。因此，在國家和社會統(tǒng)一的過程中，國家仍將發(fā)揮其應(yīng)有的作用，只不過這個國家將不再是一個“虛幻的共同體形式”，它是全社會普遍利益的真正代表，它要從組織上制度上保證無產(chǎn)階級民主的實現(xiàn)，從而逐步使國家權(quán)力回歸社會，由社會自行掌握。

六、社會本位的方法論原則

馬克思的國家和社會理論，在人類思想史上第一次系統(tǒng)地論述了社會決定國家的歷史觀，科學(xué)地界定了國家和社會的本質(zhì)，探討了國家和社會之間的辯證關(guān)系及其歷史運動的基本規(guī)律，指明了國家和社會發(fā)展的方向，從而奠定了以社會為本位的方法論。人們由此可以判定，決定歷史發(fā)展的主要力量不是來自于國家，而是來自于社會。

由于國家和社會發(fā)展的固有規(guī)律，從國家本位向社會本位的這個歷史性轉(zhuǎn)變是一定會完成的，而且必然也會反映到人們的觀念中來。馬克思之所以能夠先于他的前人和同時代的人首先把握住這個轉(zhuǎn)變，并自覺地用科學(xué)理論的形式將其反映出來，這首先取決于他生活的時代：國家和社會的發(fā)展已經(jīng)完全拋棄了過去的那些萎縮了的形式，社會結(jié)構(gòu)中各構(gòu)成要素的性質(zhì)及其相互關(guān)系已經(jīng)日益鮮明地突現(xiàn)在人們面前，曾經(jīng)妨礙人們正確認(rèn)識國家和社會關(guān)系的那些客觀因素已經(jīng)不存在，造就科學(xué)理論的歷史條件已經(jīng)成熟。在這樣的時代，馬克思是從“社會化的人類”的立場出發(fā)，旨在探求社會解放的形式和道路。正因為如此，馬克思的理論才具有一種前所未有的徹底性，并由于這種徹底性而掌握了最廣泛的人民群眾，為人們正確認(rèn)識社會結(jié)構(gòu)和社會演變，提供了一種嶄新的方法。

首先，社會本位論是以社會決定國家的歷史觀為理論基礎(chǔ)的，由此確立了研究一切社會現(xiàn)象和歷史現(xiàn)象的方法論原則。根據(jù)這個方法論原則，在考察任何社會形態(tài)的政治結(jié)構(gòu)、政治行為和政治觀念（包括政治心理）時，都首先必須考察該社會形態(tài)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及與此相適應(yīng)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平。任何一個社會形態(tài)的政治變革和政權(quán)更替的終極原因都在社會的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中。這種分析方法決不是像某些人所理解的那樣，是一種簡單的線性因果觀；因為這種分析方法絲毫也不排斥對社會各構(gòu)成要素的相互關(guān)系作系統(tǒng)的、非線性的把握，它是旨在從發(fā)生學(xué)的意義上來揭示特定的政治現(xiàn)象產(chǎn)生的必然性、實質(zhì)及其受到的社會制約。因此，掌握這種分析方法，在終極的意義上指明經(jīng)濟(jì)的“歸根到底”的決定作用，是把握國家和社會的辯證關(guān)系以及社會各構(gòu)成要素的相互作用的前提。

其次，社會本位論從社會存在本體論的高度確立了社會高于國家的歷史地位，確立了人民群眾高于統(tǒng)治者的歷史地位，明確了只有社會才是決定歷史發(fā)展的主體。根據(jù)這個本體論原則，在分析和評價任何國家權(quán)力的構(gòu)成、性質(zhì)及其運行方式，以及任何個人的歷史作用時，都必須把人民的歷史創(chuàng)造性作為最高尺度。

第三，根據(jù)社會本位的方法論原則，社會要發(fā)展首先必須把經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域從國家政治強(qiáng)制下解放出來，完成國家和社會的二元化，其實質(zhì)就是國家經(jīng)濟(jì)職能的弱化。國家經(jīng)濟(jì)職能弱化的主要標(biāo)志是：國家統(tǒng)制經(jīng)濟(jì)向社會市場經(jīng)濟(jì)過渡，企業(yè)從行政組織向經(jīng)濟(jì)組織過渡，城市從單純的政治中心向經(jīng)濟(jì)中心過渡，國家宏觀調(diào)節(jié)形式從完全依靠政治強(qiáng)制下達(dá)指令性計劃向主要依靠經(jīng)濟(jì)杠桿和法律規(guī)范來調(diào)節(jié)社會總體經(jīng)濟(jì)運行過渡。總之，國家把本屬于社會的那些經(jīng)濟(jì)權(quán)力盡可能地還給社會，由社會根據(jù)經(jīng)濟(jì)運行規(guī)律進(jìn)行經(jīng)濟(jì)活動。即使在社會尚不能控制而必須由國家來管理的那些領(lǐng)域，國家管理社會的手段也有必要“按照合乎規(guī)律的經(jīng)濟(jì)發(fā)展的精神和方向去作用”（恩格斯語）。

第四，社會在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域和政治領(lǐng)域的解放，從某種意義上說，是以思想解放為先導(dǎo)的。與國家本位相聯(lián)系的是社會經(jīng)濟(jì)的萎縮和社會自主意識的弱化。因此，用社會本位的方法論來觀察問題和分析問題，必須改變社會為國家服務(wù)的觀念，使社會形成健全的公民意識、民主意識和參與意識，樹立國家為社會服務(wù)的觀念，促進(jìn)社會在思想文化領(lǐng)域中能夠依法自由地表達(dá)自己的意志和要求。

馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中針對拉薩爾派提出的“自由國家”的謬論時指出：“自由就在于把國家由一個站在社會之上的機(jī)關(guān)變成完全服從這個社會的機(jī)關(guān)；而且就在今天，各種國家形式比較自由或比較不自由，也取決于這些國家形式把‘國家的自由’限制到什么程度。”（注：《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1972年版，第20頁。）人類社會發(fā)展的偉大實踐正在印證著馬克思的這一偉大預(yù)想。