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【正文】

在馬克思、恩格斯之后的一百多年中，社會主義除了從列寧、斯大林到、鄧小平這一條主流的社會主義理論和實踐線索外，在全世界范圍內(nèi)還出現(xiàn)了各種不同的社會主義流派。“西方馬克思主義”是其中非常引人注目的、不能忽視的一派。研究他們的社會主義觀，不僅是社會主義思想發(fā)展史的學(xué)術(shù)研究之必要，而且對于我們?nèi)嬲_地理解、把握和發(fā)展馬克思主義的社會主義理論，促進(jìn)我國實際的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)具有重要意義。

一

西方馬克思主義是20世紀(jì)20年代出現(xiàn)的一種與第二國際觀點(diǎn)相對立，也與列寧主義相對抗的，自稱以補(bǔ)充和革新馬克思主義為己任，致力于馬克思主義的“現(xiàn)代化”，對資本主義制度進(jìn)行批判的社會主義思潮。盧卡奇、科爾施、葛蘭西，被看作是“西方馬克思主義”的創(chuàng)始人。1923年盧卡奇《歷史和階級意識》的發(fā)表被看作是“西方馬克思主義”誕生的標(biāo)志。從1923年到第二次世界大戰(zhàn)期間，形成了法蘭克福學(xué)派、存在主義的馬克思主義兩大派別，主要傾向是把馬克思主義人道主義化。第二次世界大戰(zhàn)后到60年代，出現(xiàn)了“結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義”、“新實證主義的馬克思主義”這樣的科學(xué)主義的馬克思主義趨向和流派，打破了西方馬克思主義內(nèi)部人本主義一統(tǒng)天下的局面。1968年在法國“五月風(fēng)暴”中，“新左派”把西方馬克思主義奉為指導(dǎo)思想，把馬爾庫塞、薩特奉為精神領(lǐng)袖。這場運(yùn)動把西方馬克思主義推到了歷史的前端，并使其在西方世界的影響進(jìn)一步擴(kuò)大。70年代以后，西方馬克思主義把理論重點(diǎn)從哲學(xué)轉(zhuǎn)向?qū)Πl(fā)達(dá)資本主義社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等情況和革命前景的研究上，出現(xiàn)了眾多流派：分析的馬克思主義、生態(tài)的馬克思主義、解構(gòu)主義的馬克思主義、文化馬克思主義以及女權(quán)主義的馬克思主義等。盡管西方馬克思主義內(nèi)部存在著種種的分歧乃至對立，卻仍然構(gòu)成一種具有共同學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的理論，他們對社會主義的理解和認(rèn)識有著共同或相近的見識。本文闡述西方馬克思主義中作為主流的人本主義的社會主義觀。

第一，他們認(rèn)為不是“經(jīng)濟(jì)決定論”、也不是康德的倫理學(xué)，而是人道主義哲學(xué)構(gòu)成社會主義的哲學(xué)基礎(chǔ)。

一種社會主義理論需要自己的哲學(xué)基礎(chǔ)。馬克思把實踐唯物主義尤其是唯物史觀作為自己的社會主義學(xué)說的哲學(xué)基礎(chǔ)。但是，第二國際以考茨基為代表的所謂正統(tǒng)的馬克思主義把唯物史觀庸俗化，理解成僵硬的經(jīng)濟(jì)決定論，并在此基礎(chǔ)上理解社會主義。這種正統(tǒng)的馬克思主義其實并不正統(tǒng)，甚至也不新鮮。伯恩斯坦則用康德倫理學(xué)來補(bǔ)充唯物史觀，修正馬克思主義。西方馬克思主義既反對經(jīng)濟(jì)決定論，也不認(rèn)為要用康德倫理學(xué)來補(bǔ)充唯物史觀，而是強(qiáng)調(diào)應(yīng)回到馬克思主義哲學(xué)本身，即他們所理解的人道主義哲學(xué)。早在20世紀(jì)20年代盧卡奇就強(qiáng)調(diào)馬克思主義與黑格爾辯證法的關(guān)系，試圖通過拯救和弘揚(yáng)馬克思主義哲學(xué)中的黑格爾的辯證法和總體性，強(qiáng)調(diào)主觀意識的作用，從而恢復(fù)馬克思理論的革命性質(zhì)，對抗第二國際的正統(tǒng)派的經(jīng)濟(jì)決定論。在《歷史與階級意識》這一西方馬克思主義奠基之作中，盧卡奇批評經(jīng)濟(jì)決定論所表現(xiàn)出來的機(jī)械論和宿命論傾向，認(rèn)為這種觀點(diǎn)雖然看起來強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)運(yùn)動規(guī)律的客觀“科學(xué)”性質(zhì)，但“它取消人和社會活動的地位”，使人們在所謂的外在永恒的“自然法則”面前無能為力，社會主義成為不用革命主體參與的自發(fā)運(yùn)動的結(jié)果。實際上，在任何歷史運(yùn)動中，人已經(jīng)成為一切（社會）事物的尺度，因而，歷史發(fā)展的本質(zhì)，就是主體和客體之間的辯證運(yùn)動。如果看不到主體的能動作用，把客體始終當(dāng)做思想之先和之前的不變的東西，思想只是對它的直觀，那么就失去了理解辯證法、理解歷史的關(guān)鍵東西。既然歷史過程是自覺的意識主體與客體——?dú)v史結(jié)構(gòu)和現(xiàn)實——作用的結(jié)果，那么十月革命后歐洲無產(chǎn)階級革命運(yùn)動的失敗主要應(yīng)通過分析無產(chǎn)階級的“意識”狀況來加以解釋。

盧卡奇對馬克思主義唯物史觀所作的這一補(bǔ)充和解釋，對于反對社會主義運(yùn)動中一直存在的對馬克思主義的“經(jīng)濟(jì)主義”、機(jī)械決定論的錯誤理解，恢復(fù)馬克思主義辯證的、能動的性質(zhì)具有積極意義。但同時，這一補(bǔ)充和解釋中，也顯示出濃重的主觀唯心主義和烏托邦色彩。盧卡奇自己在晚年也認(rèn)識到這一點(diǎn)。這一闡釋，還體現(xiàn)了一種社會歷史方法論的轉(zhuǎn)變，即從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析方法向哲學(xué)批判方法的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變，使后來的西方馬克思主義逐漸變?yōu)橐环N社會批判理論，一種文化和意識形態(tài)批判理論。

1932年，馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的面世，立刻引起了西方馬克思主義者的高度重視，掀起了重新解釋馬克思主義和社會主義的熱潮。他們用人道主義取代唯物史觀，使之成為馬克思主義的社會主義理論基礎(chǔ)。《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》發(fā)表的當(dāng)年，馬爾庫塞就寫了《論歷史唯物主義的基礎(chǔ)》，宣稱“這些手稿使關(guān)于歷史唯物主義的由來、本來含義以及整個‘科學(xué)社會主義’理論的討論置于新的基礎(chǔ)之上。”（注：《西方學(xué)者論〈1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿〉》，復(fù)旦大學(xué)出版社1983年版，第93、95、105、69-70頁。）這一新的基礎(chǔ)就是人道主義。社會主義在馬克思那里只能是奠基于人性“異化”和“復(fù)歸”之上的人道主義要求，它意味著“人這一存在物的定義的革命”。“馬克思是把消滅了異化和物化的‘實證的共產(chǎn)主義’看作人本主義來加以敘述的，人本主義這一術(shù)語表明，對馬克思來說共產(chǎn)主義的基礎(chǔ)就是人的本質(zhì)的某種實現(xiàn)。”（注：《西方學(xué)者論〈1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿〉》，復(fù)旦大學(xué)出版社1983年版，第93、95、105、69-70頁。）弗洛姆在《馬克思關(guān)于人的概念》一書中斷言，馬克思的哲學(xué)與存在主義思想一樣，代表著一種抗議，一種對人的異化的抗議，它從屬于反對西方工業(yè)化過程中失去人性的西方人道主義哲學(xué)傳統(tǒng)。他認(rèn)為“馬克思關(guān)于社會主義的概念是從他關(guān)于人的概念中推導(dǎo)出來的。”“正如保羅·梯利希所指出的，對于馬克思來說，社會主義就是：‘一場在社會的現(xiàn)實中反對毀滅愛的抵抗運(yùn)動。’”（注：《西方學(xué)者論〈1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿〉》，復(fù)旦大學(xué)出版社1983年版，第93、95、105、69-70頁。）他甚至提出為了區(qū)別恩格斯等人的經(jīng)濟(jì)唯物主義，可以將馬克思的歷史觀叫作“人類學(xué)的歷史觀”。盡管人本主義的馬克思主義流派紛呈，但把馬克思主義人道主義化，用人道主義取代唯物史觀并在此基礎(chǔ)上理解社會主義則是他們的共識。

第二，對當(dāng)代資本主義的批判是他們重建馬克思主義和新社會主義理論的邏輯前提。與把馬克思主義哲學(xué)人道主義化相對應(yīng)，他們丟掉馬克思主義唯物史觀和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析方法，僅僅訴諸于道義、訴諸于價值理性，對資本主義進(jìn)行價值批判。

西方馬克思主義始終將異化和人道主義作為一種理論范式，圍繞社會與人性的對立和沖突來展開他們對當(dāng)代資本主義社會的批判。他們認(rèn)為當(dāng)代資本主義社會是一個普遍全面異化的社會、病態(tài)的社會、單面性的社會（馬爾庫塞）、不健全的社會（弗洛姆）、總體異化的社會（列斐伏爾）。不僅存在著勞動異化，而且還有政治異化、消費(fèi)異化等。這個“病態(tài)的社會的基本制度和關(guān)系（它的結(jié)構(gòu)）所具有的特點(diǎn)，使得它不能使用現(xiàn)有的物質(zhì)手段和精神手段使人的存在（人性）充分地發(fā)揮出來。”（注：馬爾庫塞等：《工業(yè)社會與新左派》，商務(wù)印書館1982年版，第4頁。）在這個社會里，人成了“非個體化”（阿多爾諾），成了物品的奴仆（弗洛姆），成了機(jī)器（霍克海默爾），人成了單面的人（馬爾庫塞）。造成這種社會和人的“病態(tài)”、異化的根源何在？西方馬克思主義紛紛從異化論分析范式出發(fā)，找到了科學(xué)技術(shù)、意識形態(tài)、實證主義、大眾文化等等。他們找到了科學(xué)技術(shù)。哈貝馬斯認(rèn)為，在當(dāng)代資本主義社會，科學(xué)技術(shù)是第一位的生產(chǎn)力，也是意識形態(tài)。正是技術(shù)的全面進(jìn)步導(dǎo)致人的全面奴役，人的尊嚴(yán)的喪失。馬爾庫塞甚至給出了一個等式：“技術(shù)進(jìn)步＝社會財富的增長（社會生產(chǎn)總值的增長）＝奴役的加強(qiáng)”（注：馬爾庫塞等：《工業(yè)社會與新左派》，商務(wù)印書館1982年版，第82頁。）。他們找到了意識形態(tài)，說明意識形態(tài)具有虛假性與工具性，指出它具有操縱功能、欺騙的功能和辯護(hù)的功能。正是現(xiàn)代社會中意識形態(tài)的異化，壓抑人、操縱人的功能的空前加強(qiáng)，形成一股嚴(yán)重威脅社會解放的阻遏力量。他們找到了實證主義，認(rèn)為實證主義或科學(xué)主義以一種非歷史的方式來理解世界和科學(xué)，旨在反對對既定一切事物進(jìn)行哲學(xué)“否定”的批判過程，使思維順從現(xiàn)實的一切，使理性不得不接受現(xiàn)存事物和現(xiàn)存秩序，實證主義墮落成肯定哲學(xué)，為現(xiàn)實辯護(hù)。他們還找到了大眾文化。大眾文化或文化工業(yè)使文化、藝術(shù)商品化，排除和否定了文化藝術(shù)的獨(dú)立自主性；大眾文化和文化工業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)化、劃一性扼殺了人們的個性、自主性、創(chuàng)造性與想象力；大眾文化和文化工業(yè)消除了文化原有的批判和否定的向度，墮落成為為現(xiàn)實和統(tǒng)治辯護(hù)的意識形態(tài)的工具。

第三，他們不僅訴諸于人道主義批判資本主義，而且同樣從道義、價值理性的角度批判現(xiàn)實中存在的蘇聯(lián)模式的社會主義。對蘇聯(lián)模式的社會主義的批判同樣是他們探討未來社會主義的必要前提，是他們社會主義觀的一個重要組成部分。

當(dāng)蘇聯(lián)社會主義剛剛建立之初，“西方馬克思主義”者對此是抱有很大熱情的，但隨著這一社會主義模式逐漸暴露出其固有缺陷時，他們便開始對它進(jìn)行了猛烈抨擊，大加鞭撻。他們將蘇聯(lián)的社會主義現(xiàn)實與馬克思“原來的理論”加以比較，斷言蘇聯(lián)現(xiàn)實與馬克思的理想不相符合，蘇聯(lián)不是一個真正解放的社會，而是一個國家社會主義社會，極權(quán)社會主義社會或官僚社會主義社會。蘇聯(lián)模式片面強(qiáng)調(diào)政治上奪權(quán)，經(jīng)濟(jì)上改變所有制，忽略思想文化革命，強(qiáng)調(diào)紀(jì)律和服從，忽視調(diào)動人的積極性和創(chuàng)造力，因而是一種狹隘的設(shè)計。他們著力批評蘇聯(lián)無產(chǎn)階級專政的國家政權(quán)，認(rèn)為它是與法西斯主義一樣的極權(quán)國家或獨(dú)裁國家，“在完整的中央集權(quán)的統(tǒng)治下，警察將極端官僚主義的權(quán)威幾乎強(qiáng)加到生活的所有領(lǐng)域”（霍克海默）。“國家變成一種物化的人格化的權(quán)力”（馬爾庫塞），廣大工人階級和勞動人民仍然是被統(tǒng)治和控制的對象。他們還斷言蘇聯(lián)社會主義和西方社會一樣，是同一個發(fā)達(dá)工業(yè)社會的某個變種，這兩個社會的共同基礎(chǔ)都是工業(yè)——技術(shù)結(jié)構(gòu)，都以技術(shù)合理性作為社會組織原則。馬爾庫塞指出，這兩種制度顯示出共同的后工業(yè)文明的特征——集中和管理取代私人事務(wù)和自由，競爭是組織化和合理化的，各種規(guī)章制度體現(xiàn)著經(jīng)濟(jì)與政治的結(jié)合，大眾傳播、娛樂工業(yè)和教育協(xié)調(diào)著人們的行動。他們認(rèn)為，這兩種基礎(chǔ)相同的社會，其性質(zhì)不會有本質(zhì)的差別，其發(fā)展趨勢也必然日趨同化，人的遭遇境況也不可能有根本差別，都是異化、壓抑型的社會。萊易斯認(rèn)為，蘇聯(lián)不僅僅是一個異化勞動的社會，而且還是一個異化消費(fèi)的社會。阿格爾說：“在蘇聯(lián)，工人階級在法律上是工廠的主人，但依然是異化生產(chǎn)制度的被控制而無獨(dú)立性的受害者。”（注：本·阿格爾：《西方馬克思主義概論》，中國人民大學(xué)出版社1991年版，第476、503頁。）弗洛姆說：“這種類型的‘社會主義’的原則基本上與資本主義的原則是相同的：最大的經(jīng)濟(jì)效益，規(guī)模巨大的官僚工業(yè)機(jī)構(gòu)以及在這個既官僚又具有經(jīng)濟(jì)收效大的體系中個人的絕對服從。”（注：弗洛姆：《在幻想鎖鏈的彼岸》，湖南人民出版社1986年版，第149-150頁。）他們還批判蘇聯(lián)的意識形態(tài)，特別是作為它的核心的“蘇聯(lián)馬克思主義”，認(rèn)為蘇聯(lián)的馬克思主義不是真正的馬克思主義，已經(jīng)喪失了革命批判精神，變成了蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)集體的意識形態(tài)，變成了其控制人們思想的工具，為其制度和政策作合法辯解。

第四，既然資本主義和現(xiàn)實中的社會主義都不符合他們的道德理想，那么，他們理想中的社會主義究竟是什么樣呢？他們對社會主義進(jìn)行了價值學(xué)的解釋，社會主義成了一種價值觀。

對于未來的理想社會，“西方馬克思主義”選擇了既不同于當(dāng)代資本主義社會，又不同于現(xiàn)存社會主義社會的第三條道路，“我們還有第三條道路可走，那就是民主的、人道主義的社會主義，它以社會主義的本來的原則為基礎(chǔ)而提出一種新的、真正的人類社會的理想。”（注：弗洛姆：《讓人成為人》，《各國社會黨主要文件匯編》第2輯，世界知識出版社1962年版，第378頁。）這種第三條道路，弗洛姆稱之為“人道主義的社會主義”，馬爾庫塞稱之為“自由的社會主義”，薩特稱之為“有人性的社會主義”。盡管叫法不盡一致，其實質(zhì)乃是同一的，這種社會主義是一種價值，其本質(zhì)特征乃是人道主義。作為人道主義的社會主義，它的最高原則是：人的地位高于一切，人始終是社會的中心，是最高的價值，所以，一切社會活動均應(yīng)以人的需要為轉(zhuǎn)移。社會政治制度和經(jīng)濟(jì)制度，都要服從于人的發(fā)展這一目標(biāo)，為人的全面發(fā)展提供條件。弗洛姆說：“人的地位高于物，生活的地位高于財產(chǎn)；因而工作的地位高于資本；權(quán)力來自創(chuàng)造而不是來自財產(chǎn)；決不能讓環(huán)境支配人，而必須讓人支配環(huán)境。”“在所有社會和經(jīng)濟(jì)安排中，人的價值高于一切（注：弗洛姆：《讓人成為人》，《各國社會黨主要文件匯編》第2輯，世界知識出版社1962年版，第379頁。）。

人道主義的社會主義是一個自由的社會，它的目標(biāo)就是要實現(xiàn)人的自由。薩特說：“社會主義是不確定的，它是一種價值，把自由選擇作為自身的目標(biāo)。”（注：薩特：《七十自畫像》，載《生活、境遇》，上海三聯(lián)書店1990年版，第136頁。）馬爾庫塞說，自由的社會主義是一個自由的王國，是一個自由人的聯(lián)合體。弗洛姆稱“人道主義的社會主義擁護(hù)自由。它擁護(hù)免于恐懼、匱乏、壓迫和暴力的自由。但是，自由不僅包括免于什么樣的自由，而且還包括什么的自由。例如，積極負(fù)責(zé)地參加制定有關(guān)公民利益的一切決議的自由，將個人的潛力發(fā)揮到最大限度的自由。”（注：弗洛姆：《讓人成為人》，《各國社會黨主要文件匯編》第2輯，世界知識出版社1962年版，第380頁。）馬爾庫塞、弗洛姆更強(qiáng)調(diào)人的精神自由。社會主義所要實現(xiàn)的人的自由和人的解放，當(dāng)然包括使人從諸如物質(zhì)匱乏、政治專制這類的壓迫中解放出來，獲得自由。但是，對人道主義的社會主義來說，更重要的是要使人從精神的、性的壓抑中解放出來，人性將得到完全的恢復(fù)，人成為一個精神健康的人。人道主義的社會主義是一個道德的社會，一個倫理的王國，人類成員之間充滿著博愛關(guān)系，“在這個社會里，人與人之間相親相愛，人根植于友愛和團(tuán)結(jié)的聯(lián)結(jié)，而不是血緣和土地的束縛之中”（注：弗洛姆：《健全的社會》，中國文聯(lián)出版社公司1988年版，第372頁。）。人道主義的社會主義，也是一個美學(xué)的天地，人們按照美的法則來組織世界，生活變成娛樂，勞動變成消遣。總之，人道主義的社會主義是一個真善美的統(tǒng)一體，自由幸福，沒有統(tǒng)治，沒有壓抑和異化。

圍繞這樣的社會主義價值，西方馬克思主義還設(shè)計了種種新社會主義的模式與藍(lán)圖，諸如實踐社會主義（科爾施）、工廠委員會的社會主義（葛蘭西）、工人自治的社會主義（列斐伏爾）、自由社會主義（馬爾庫塞）、人道主義的社會主義（弗洛姆）、生態(tài)社會主義（萊易斯、阿格爾）、后工業(yè)社會主義（高茲）、市場社會主義（羅默）等。

如何實現(xiàn)這種理想的人道主義價值王國呢？“西方馬克思主義”依然從價值理性，從人道主義立場上去尋求問題的答案。他們認(rèn)為“社會主義的人道主義是徹底反對任何形式的戰(zhàn)爭和暴力的。它認(rèn)為以武力和暴力解決政治問題和社會問題的任何企圖，不僅毫無益處，而且也是不道德和不人道的”。“人道主義的社會主義是人性在合理的條件下發(fā)揮作用的自然的邏輯的結(jié)果……這只有喚起人的理性及其對一種更人道、更有意義和更豐富的生活的渴望才能實現(xiàn)。它以對人有能力建立一個真正的人道的世界的信念為基礎(chǔ)。”（注：弗洛姆：《讓人成為人》，《各國社會黨主要文件匯編》第2輯，世界知識出版社1962年版，第381頁。）馬爾庫塞干脆宣稱：通往社會主義的道路是從科學(xué)到烏托邦，而不是從烏托邦到科學(xué)。他們認(rèn)為馬克思的社會主義理論的科學(xué)基礎(chǔ)已經(jīng)變得不合時宜，現(xiàn)代社會變革的動因不是生產(chǎn)力的發(fā)展、社會基本矛盾的運(yùn)動，而是工業(yè)社會對人的本能和人性的壓制和摧殘，人的心理本能結(jié)構(gòu)遭到破壞。所以，社會主義變革的途徑和道路也只能是主觀的、文化的、意識的、心理的革命。葛蘭西強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級奪取意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的極端重要性，希望通過意識形態(tài)的革命改變?nèi)藗兊纳罘绞健⒌赖滦叛龊蛢r值觀念，把新文化傳播到市民社會中去，“變成實踐活動的基礎(chǔ)，變成人們協(xié)調(diào)一致的活動的要素，變成人們精神的和道德的結(jié)構(gòu)要素”（注：葛蘭西：《獄中札記》，人民出版社1983年版，第8頁。）馬爾庫塞主張一種“非暴力的反抗”，就是通過意識、本能和文化革命來進(jìn)行。列斐伏爾主張通過日常生活批判，即變革現(xiàn)存的日常生活中的禮儀習(xí)俗、價值觀念，變革日常生活中的人的思想、意識而走向社會主義。賴希則主張通過意識革命和性革命來實現(xiàn)變革。普蘭查斯提出通過民主道路走向社會主義。與此同時，他們認(rèn)為實現(xiàn)這種社會變革的革命主體已經(jīng)不是無產(chǎn)階級，因為無產(chǎn)階級與資本主義制度同化，失去了以往的革命性。他們寄希望于新的激進(jìn)力量，即尚未被資本主義社會所同化，厭惡現(xiàn)存的生產(chǎn)方式的人。這些人包括知識精英、青年大學(xué)生、黑人、少數(shù)民族、社會底層的被遺棄者、失業(yè)者、流浪者等。正是這些人的意識形態(tài)中存在著與現(xiàn)存社會對立的形象和價值，蘊(yùn)藏著向新社會轉(zhuǎn)變的萌芽，他們用新的感性和意識來批判資本主義世界的形象，“宣布行動不是為了競爭，反對野蠻的‘屠殺’，揭露資本主義的勞動生產(chǎn)率，肯定身體的敏感性和官感，生態(tài)抗議，蔑視征服世界和殖民戰(zhàn)爭的錯誤的英雄行為，婦女解放運(yùn)動，反對對缺乏獨(dú)創(chuàng)性的美和慎言微行的反性感的、清教徒式的崇拜——所有這一切傾向都有助于行為原則的廢除”（注：馬爾庫塞等：《工業(yè)社會與新左派》，商務(wù)印書館1982年版，第104頁。）。

二

如何評價西方馬克思主義的社會主義觀？這里有個立場和方法的問題。在馬克思主義的立場上，堅持整體性原則、歷史的原則和辯證的原則，即把西方馬克思主義放在社會主義思想史中，整體地、歷史地加以觀照和透視，無疑是明智的、有益的。馬克思、恩格斯之前，社會主義思想已經(jīng)存在了三百多年，但它們都是空想社會主義。馬克思、恩格斯在唯物史觀和剩余價值學(xué)說的基礎(chǔ)上，使社會主義由空想變?yōu)榭茖W(xué)，實現(xiàn)了革命性變革。說馬克思主義的社會主義是科學(xué)，就在于它不像空想社會主義那樣僅僅從價值理性、價值原則出發(fā)，而是堅持科學(xué)原則與價值原則的統(tǒng)一，既從歷史的必然性、規(guī)律性，又從歷史的主體性、合目的性去說明社會主義。馬克思、恩格斯的科學(xué)社會主義是包括著科學(xué)理性原則與價值理性原則的社會主義，在馬克思的科學(xué)社會主義里，科學(xué)原則與價值原則是內(nèi)在統(tǒng)一，不可分割的。然而科學(xué)原則與價值原則的緊張和對立卻一直存在于馬克思、恩格斯之后的社會主義理論與實踐中，乃至形成了兩個傳統(tǒng)：“科學(xué)的”社會主義和倫理的（人道）的社會主義。西方馬克思主義則是倫理的（人道）的社會主義傳統(tǒng)中的一部分。以此為背景，對于西方馬克思主義的社會主義觀我們能說些什么呢？

第一，西方馬克思主義的社會主義強(qiáng)調(diào)的價值道義原則，無疑是馬克思的科學(xué)社會主義本身所固有的一個原則、一個方面。他們在極端的立場上凸現(xiàn)了這一種原則，以夸大、扭曲的形式釋譯了它，使人們對這一原則和因素有了更深刻、更自覺的認(rèn)識和理解，西方馬克思主義的社會主義觀也因此而具有部分的合理性、片面的真理性。

價值原則是馬克思主義的一個重要原則，馬克思主義當(dāng)然具有人道主義精神，社會主義也是具有人道主義內(nèi)涵的運(yùn)動和制度，人道的社會主義的正確之處在于作為對第二國際“科學(xué)的馬克思主義”的反動、修正，它們正確地發(fā)現(xiàn)了被正統(tǒng)馬克思主義所忽略、否定的馬克思主義社會主義中的價值原則，看到了社會主義和人道主義的必然聯(lián)系，對正統(tǒng)的馬克思主義無疑是一副解毒劑，尤其是在這樣的背景下：首先，馬克思、恩格斯在創(chuàng)立自己學(xué)說時，并不總是有機(jī)會、有條件對他們學(xué)說中的不同方面加以同樣的全面的解釋和說明，而常常是為了反駁他們的論敵，不得不強(qiáng)調(diào)被論敵所否定的主要原則，他們在創(chuàng)立科學(xué)社會主義學(xué)說時，其主要任務(wù)是批判唯心史觀和空想社會主義，所以更多地強(qiáng)調(diào)了社會主義的科學(xué)性，突出自己學(xué)說中的科學(xué)原則。其次，現(xiàn)實社會主義國家的社會主義實踐出現(xiàn)了嚴(yán)重失誤，社會主義價值被懸設(shè)，成為一個抽象，乃至被物化和湮沒。再次，社會主義國家里對馬克思主義的宣傳和理論研究中，長期以來存在著一種把馬克思主義科學(xué)化的偏向，忽略、忘卻了馬克思主義的價值原則。因此，西方馬克思主義的人道社會主義對社會主義的倫理、人道性質(zhì)的重視強(qiáng)調(diào)更具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實感和時代意義。

馬克思主義的社會主義不僅包含著對資本主義的科學(xué)分析，也包含著對資本主義的價值批判。西方馬克思主義在新的歷史條件下，對當(dāng)代資本主義的價值合理性進(jìn)行了比以往任何時候都更強(qiáng)烈的批判和抨擊。當(dāng)代資本主義從物質(zhì)生產(chǎn)過程到文化生產(chǎn)過程等，一起被放在他們那人道合理性和人性自由的法庭面前接受審判，受到無情的批判和考察。其批判和分析常常有獨(dú)創(chuàng)深刻之處，的確擊中當(dāng)代資本主義的時弊，具有強(qiáng)烈的感染力，有助于我們?nèi)娑_地認(rèn)識當(dāng)代資本主義。他們對蘇聯(lián)模式的社會主義的批評，諸如：政治、經(jīng)濟(jì)、文化體制的高度集權(quán)，黨政不分、官僚主義、個人崇拜，片面強(qiáng)調(diào)改變所有制以發(fā)展生產(chǎn)力而忽視精神文明和民主政治建設(shè)等等，也的確擊中了其要害，提出了許多應(yīng)該引以為戒的許多經(jīng)驗教訓(xùn)。

馬克思主義肯定社會主義也是一種價值體系，無產(chǎn)階級應(yīng)該在具體的歷史條件基礎(chǔ)上，建立社會主義的價值體系。西方馬克思主義在這個方向上也作出了努力。他們對社會主義的基本價值的解釋和說明，盡管從根本上講屬于唯心主義和資產(chǎn)階級人道主義的范圍，但其中不乏合理之處。他們對基本價值作的一些細(xì)致的分析深化了人們對馬克思主義社會主義價值的思考。如他們強(qiáng)調(diào)社會主義的最終目的是實現(xiàn)人的自由、人的解放，強(qiáng)調(diào)人的解放是社會主義的本質(zhì)特征，以區(qū)別于資本主義的追求利潤、增加財產(chǎn)，認(rèn)為社會主義是民主、自由和人道的社會，肯定人道主義對于社會主義的意義，肯定自由、公正、平等、民主等社會主義的根本價值。公務(wù)員之家版權(quán)所有

在當(dāng)代西方發(fā)達(dá)的資本主義國家，在資本主義民主制度的情形下，如何進(jìn)行社會主義變革，采取什么樣的戰(zhàn)略與策略，這并沒有一成不變的模式。馬克思、恩格斯早就指出社會主義變革應(yīng)采用什么方式，應(yīng)當(dāng)由這個國家的工人階級自己選擇，他們強(qiáng)調(diào)暴力革命的必要性，并沒有排除和平發(fā)展的可能性，“如果舊的東西足夠理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替；如果舊的東西抗拒這種必然性，那就通過暴力來代替。”（注：《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年，第216頁。）總之，“隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年，第248頁。）。西方馬克思主義的社會主義則在新的歷史條件下從倫理道義的視角提出了各種各樣的社會變革路線，諸如民主改良、心理革命、日常生活批判、烏托邦的道路等。他們的戰(zhàn)略思考，雖然在許多方面已經(jīng)被證明是行不通的，但是，他們的這種價值變革的思路確實拓寬了人們的視野，把人們對此問題的思考引人一個新的層次，給人們進(jìn)一步考察發(fā)達(dá)資本主義社會的社會主義革命方式提供了有益的資料。

第二，盡管西方馬克思主義的社會主義由于強(qiáng)調(diào)馬克思主義的社會主義中的價值原則而具有一定的合理性，相對于所謂正統(tǒng)的“科學(xué)的”馬克思主義具有存在的理由。然而，對于馬克思主義本身而言，他們卻不再合理。他們是以割裂社會主義中科學(xué)原則和價值原則的內(nèi)在統(tǒng)一，拋棄其中科學(xué)原則為前提而突出價值原則的，因此他們的合理性是相對的、片面的。

馬克思主義包含著人道主義，馬克思的社會主義也堅持人道主義的原則，但馬克思主義堅決反對以人道主義哲學(xué)作為基礎(chǔ)，以人性、人的本質(zhì)的異化和復(fù)歸作為模式來論述社會主義和共產(chǎn)主義。馬克思主義的社會主義人道主義與人道主義的社會主義有著根本區(qū)別。馬克思多次反復(fù)批判以人道主義為哲學(xué)基礎(chǔ)的“真正的社會主義者”，指出：“他們不代表真實的要求，而代表真理的要求，不代表無產(chǎn)者的利益，而代表人的本質(zhì)的利益，即一般人的利益，這種人不屬于任何階級，根本不存在于現(xiàn)實世界，而只存在于云霧彌漫的哲學(xué)幻想的天空。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年，第299頁。）正因為如此，西方馬克思主義雖然對現(xiàn)代資本主義不遺余力地進(jìn)行了道德價值批判，但又沒有能正確地認(rèn)識現(xiàn)代資本主義的本質(zhì)。他們看到了資本主義社會一系列的文明弊端，價值困境，揭示了資本主義社會生活全面深刻的異化，但他們的批判說到底是一種“道德義憤”，“道義上的憤怒，無論多么入情入理，經(jīng)濟(jì)科學(xué)總不能把它看作證據(jù)，而只能看作象征。”（注：《馬克思恩格斯選集》第36卷，人民出版社1974年，第420頁。）他們無力找到產(chǎn)生如此弊端、困境、異化的深刻根源：資本主義私有制的經(jīng)濟(jì)關(guān)系、生產(chǎn)方式。所以他們也找不到去除它們的正確途徑，同樣不能對社會主義必然性進(jìn)行科學(xué)的論證，社會主義成了一種道義上的必要。這正如醫(yī)生看病時，僅看到了病癥，卻找錯了病根，當(dāng)然也就開不出對癥的藥方。

西方馬克思主義對社會主義的倫理價值說明，則明顯地“帶有資產(chǎn)階級框框”和浪漫主義色彩。事實上，倫理價值是由產(chǎn)生它的物質(zhì)社會關(guān)系決定的。恩格斯指出：“人們自覺地或不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據(jù)的實際關(guān)系中——從他們進(jìn)行生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中，獲得自己的倫理觀念”（注：《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年，第434頁。）。任何不受時間限制、獨(dú)立的精神價值世界是不存在的，不能用主觀意識去創(chuàng)造這種價值，這種價值也不能從人類自我的神秘的內(nèi)心深處產(chǎn)生。倫理價值有具體的、歷史的、現(xiàn)實的內(nèi)容，在階級社會的條件下具有階級性。在階級社會里，對自由、民主、平等、公正等產(chǎn)生并存在著多種多樣的、有時甚至是相反的理解。西方馬克思主義不理解社會價值與現(xiàn)實物質(zhì)世界的規(guī)律性聯(lián)系，純粹在道德的天空中自由地構(gòu)想飛翔，而“資產(chǎn)階級的觀點(diǎn)從來沒有超出這種浪漫主義觀點(diǎn)的對立，因此這種浪漫主義觀點(diǎn)將作為合理的對立而伴隨著資產(chǎn)階級觀點(diǎn)一同升入天堂”（注：《馬克思恩格斯全集》第46卷（上），人民出版社1979年，第109頁。）。

與此同時，西方馬克思主義對社會主義變革道路的種種設(shè)想盡管拓寬了人們的思路，但其命運(yùn)卻似乎不妙。他們的社會變革之設(shè)想至今仍停留在幻想之中，很難付諸實施，既使真的偶爾付諸實施，卻也是成為人們厭煩的嬉皮士運(yùn)動。當(dāng)他們寄希望于通過意識、心理、價值變革來改變現(xiàn)實社會時，他們忘記了意識、心理、價值本身又是由現(xiàn)實社會決定的，他們不明白意識、心理、價值的改變與現(xiàn)實社會的改變只能被理解為革命的實踐。離開了實踐基礎(chǔ)，拋棄科學(xué)原則，他們無力走出兩難境地，只得陷入困境，最后沉淪于烏托邦的幻想之中而自娛，社會主義“對這種社會秩序來說就總像一純粹的烏托邦，……它表現(xiàn)在對最好的國家和最大的快樂的構(gòu)想中，表現(xiàn)在充滿幸福的永久和平的構(gòu)想中”（注：《現(xiàn)代文明與人的困境——馬爾庫塞文集》，上海三聯(lián)書店1989年，第185-186頁。）。

總之，西方馬克思主義割裂了馬克思主義的科學(xué)原則和價值原則的內(nèi)在統(tǒng)一，拋棄了馬克思主義科學(xué)原則，把馬克思主義人道主義化，其結(jié)果是重新回到空想社會主義狀態(tài)，成為一種現(xiàn)代烏托邦。如果說，“科學(xué)的馬克思主義”由于割裂馬克思主義的科學(xué)原則和價值原則的內(nèi)在統(tǒng)一，拋棄、消解掉馬克思主義的價值原則，而不再科學(xué)的話，西方馬克思主義則由于拋棄、消解掉馬克思主義的科學(xué)原則而失去意義；如果說，在馬克思的科學(xué)社會主義誕生之前，舊社會主義從道德理想角度去批判資本主義、論證社會主義，還具有理論和實際的合理性、積極的革命意義的話，而在科學(xué)社會主義產(chǎn)生以后，仍舊回到空想社會主義者的方法中去，則無疑是一種理論上和實踐上的反動。

第三，西方馬克思主義之所以割裂了馬克思主義的社會主義中科學(xué)理性與價值理性、科學(xué)原則和價值原則的統(tǒng)一，偏執(zhí)一端，陷入片面，其深刻的原因就在于他們沒有正確理解馬克思主義的科學(xué)社會主義理論的哲學(xué)基礎(chǔ)，沒有真正地弄懂馬克思主義哲學(xué)的革命性變革。

社會主義學(xué)說有自己的哲學(xué)基礎(chǔ)，哲學(xué)的變革是社會主義學(xué)說變革的基礎(chǔ)和前提。事實上，我們看到馬克思的社會主義思想的進(jìn)展總是和他的哲學(xué)立場的轉(zhuǎn)變緊緊相隨的。《德法年鑒》時期和《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，與馬克思的費(fèi)爾巴哈哲學(xué)立場相適應(yīng)，他的共產(chǎn)主義思想、他對歷史之迷的解釋是非科學(xué)的，而在《德意志意識形態(tài)》中所形成的自己的新的哲學(xué)，尤其是唯物史觀則構(gòu)成他的科學(xué)社會主義理論邏輯框架的基礎(chǔ)。他對各種空想社會主義學(xué)說和假社會主義學(xué)說的批判則也總要深入到對它們的哲學(xué)基礎(chǔ)的批判中去。馬克思之所以使社會主義從空想走向科學(xué)，實現(xiàn)了社會主義史中的革命性變革，關(guān)鍵就在于他建立了自己的新哲學(xué)，實現(xiàn)了哲學(xué)上的革命性變革。馬克思實現(xiàn)了怎樣的哲學(xué)變革呢？他的哲學(xué)的立足點(diǎn)是人類社會或社會化了的人類，它不再是去單純地解釋世界，而是要落實到改造世界上去。這種新哲學(xué)，是實踐的唯物主義，是一種現(xiàn)代唯物主義，本質(zhì)上也是辯證的。科學(xué)社會主義中的科學(xué)原則與價值原則的統(tǒng)一根源在于實踐唯物主義中的兩者是內(nèi)在統(tǒng)一的。

西方馬克思主義把馬克思主義哲學(xué)理解為經(jīng)濟(jì)決定論而加以反對，并要以人道主義哲學(xué)來補(bǔ)充和取代。實踐的唯物主義與機(jī)械決定論無疑是相對立的，但與人道主義哲學(xué)同樣也是對立的。人道主義“哲學(xué)家們在不再屈于從分工的個人身上看到了他們名之為‘人’的那種理想，他們把我們所闡述的整個發(fā)展過程看作是‘人’的發(fā)展過程，從而把‘人’強(qiáng)加于迄今每一歷史階段中所存在的個人，并把他描述成歷史的動力。這樣，整個歷史過程被看成是‘人’的自我異化過程。實質(zhì)上這是因為，他們總是把后來階段的普通個人強(qiáng)加于先前階段的個人并且以后來的意識強(qiáng)加于先前的個人。由于這種本末倒置的做法，即一開始就撇開現(xiàn)實條件，所以就可以把整個歷史變成意識的發(fā)展過程了。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年，第130頁。）當(dāng)人道主義哲學(xué)把“人性”、“人的本質(zhì)”之類的東西當(dāng)作歷史發(fā)展的動力，用人的異化和復(fù)歸去解釋社會歷史時，實踐唯物主義則認(rèn)為，不存在什么固定的人性、人的本質(zhì)，人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上并不是單個人固有的抽象物，而是一切社會關(guān)系的總和。人性、人的本質(zhì)總是在實踐和社會關(guān)系中形成的，是變化發(fā)展的。人性、人的本質(zhì)是需要被解釋的，同樣價值、道德也是有社會條件決定的。盡管人類歷史規(guī)律和自然規(guī)律是有差別的，但人類社會歷史還是表現(xiàn)出一種自然歷史過程，社會歷史規(guī)律總是以自身的邏輯和力量，使人道主義的抽象的道德囈語成為歷史中無意義的碎言。

因此，西方馬克思主義的人道社會主義，對馬克思主義哲學(xué)進(jìn)行的扭曲和改寫，實際上表明了他們沒有真正理解馬克思主義哲學(xué)的實質(zhì)和精髓，不懂得馬克思主義哲學(xué)所實現(xiàn)的革命性變革之所在。他們對社會主義的科學(xué)原則與價值原則的割裂和偏執(zhí)深深地根植于他們對馬克思主義哲學(xué)的歪曲和偏離。對于這樣的馬克思主義，馬克思只能說自己不是馬克思主義者。