導(dǎo)語(yǔ)：民族文化認(rèn)同教育研究一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢(xún)客服老師，歡迎參考。

一、當(dāng)前我國(guó)民族文化認(rèn)同教育思維向度的偏誤

多年來(lái)，我國(guó)民族文化認(rèn)同教育是存在偏失的，尤其是在“何謂民族文化認(rèn)同教育及怎樣實(shí)施民族文化認(rèn)同教育”等問(wèn)題上，人們的思維是偏誤不清晰的，雖然學(xué)術(shù)界和政府部門(mén)都熱切給予其關(guān)注，但畢竟普羅大眾或社會(huì)成員才是民族文化認(rèn)同教育的主體，他們關(guān)于民族文化認(rèn)同教育的思維價(jià)值合理與否事關(guān)民族文化發(fā)展的興衰走向。

1.民族文化認(rèn)同教育思維的“便利性”。民族文化認(rèn)同教育是一個(gè)系統(tǒng)工程，它涉及民族文化的“表”和“里”，所謂的“表”是指民族文化內(nèi)容是多元豐富的，“有視覺(jué)形象的，有聽(tīng)覺(jué)形象的，也有聽(tīng)視覺(jué)結(jié)合的;有在空間中展開(kāi)，有在時(shí)間中展開(kāi)的”，諸如風(fēng)景名勝、民族建筑、宗教場(chǎng)所、宗教信仰、民族節(jié)日、風(fēng)俗習(xí)慣以及民族音樂(lè)、舞蹈、神話(huà)故事、歌謠、服飾、手工藝等;所謂的“里”是指由上述民族文化事項(xiàng)構(gòu)成的“文化場(chǎng)”所孕育的“思維心理或價(jià)值精神”。當(dāng)然，“表”“里”是“如一或統(tǒng)一”的，雙方之間存在著互促共融的關(guān)系，如果民族“文化場(chǎng)”受到結(jié)構(gòu)性破壞，則會(huì)使得民族文化精神無(wú)載體可依存，從而使其逐漸成為一種“記憶回想”。當(dāng)然，民族文化精神或思維心理“變樣了”也會(huì)帶來(lái)人們對(duì)民族文化生態(tài)的迅速“瓦解”，就如同當(dāng)下人們擔(dān)憂(yōu)的民族傳統(tǒng)文化的消逝。所以，民族文化認(rèn)同教育應(yīng)該有著系統(tǒng)性思維，而不應(yīng)像當(dāng)前雖有著民族文化認(rèn)同教育之“形”，卻無(wú)民族文化認(rèn)同教育之“實(shí)”，因?yàn)楹枚嗝褡逦幕逃顒?dòng)內(nèi)容是“便利化”的，也即人們對(duì)民族文化進(jìn)行“保護(hù)、傳承”是“過(guò)濾化”的，更多是從“觀賞性、效率性、功利性”的角度來(lái)選擇、組織和設(shè)計(jì)，可謂“一舉多得”，既能夠快速地搭建起民族文化保護(hù)“項(xiàng)目”，又能借助其來(lái)獲取“政績(jī)”，還能贏得經(jīng)濟(jì)“效益”。總之，當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育思維有著“便利化”傾向，人們“多快好省”地“選擇”一些民族文化內(nèi)容來(lái)完成“任務(wù)”或“鉆營(yíng)利益”。

2.民族文化認(rèn)同教育思維的“有限性”。民族文化認(rèn)同主體既然是民族社會(huì)成員，那么民族社會(huì)成員自然也是民族文化認(rèn)同教育之對(duì)象，唯有民族社會(huì)成員具有“自覺(jué)”的文化認(rèn)同意識(shí)和實(shí)踐，民族文化發(fā)展才有最堅(jiān)實(shí)的“人力”基礎(chǔ)。然而，當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育是薄弱無(wú)力的，似乎只要提及“教育”則都被“學(xué)校教育”所“取代”，這在民族社會(huì)成員思想觀念中尤為“深重”。換言之，當(dāng)下民族文化認(rèn)同教育在形式上主要是學(xué)校教育為主，其對(duì)象主要集中在中小學(xué)生身上，往往進(jìn)行的是諸如“舞蹈、手工、音樂(lè)”等內(nèi)容，這使其缺乏“連續(xù)性”和“系統(tǒng)性”，常常是斷裂的，會(huì)受“行政、成績(jī)”等因素影響而“中斷”。因此，當(dāng)前依靠學(xué)校教育來(lái)進(jìn)行民族文化認(rèn)同教育的思維是“偏狹”或“有限”的，畢竟學(xué)校教育的重心在于培養(yǎng)中小學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣和綜合素質(zhì)，加之其教學(xué)計(jì)劃、教學(xué)形式等的相對(duì)“固型化”，很難讓中小學(xué)生真正深入去“感知”民族文化。此外，民族社會(huì)成員才是民族文化發(fā)展的中堅(jiān)力量，須要其形成合理的民族文化認(rèn)同價(jià)值觀念，這離不開(kāi)對(duì)其進(jìn)行有效的教育影響，使之形成在追趕經(jīng)濟(jì)發(fā)展步伐的同時(shí)又能堅(jiān)守自我民族文化精神個(gè)性。概言之，民族文化認(rèn)同教育走“學(xué)校化”道路是“有限”的，須要在形式上與“非學(xué)校化教育”形成互補(bǔ)協(xié)調(diào)，讓所有社會(huì)成員都獲得受教育“啟蒙覺(jué)悟”的轉(zhuǎn)變，將教育融入到他們的日常生產(chǎn)生活中，變?yōu)槠渖拇嬖诜绞胶徒M成部分，如此民族文化認(rèn)同教育才是“強(qiáng)大”的，因?yàn)樗蔀橐环N習(xí)慣在影響著民族社會(huì)成員及其民族文化發(fā)展。

3.民族文化認(rèn)同教育思維的“簡(jiǎn)縮性”。民族文化認(rèn)同是“活”的而非靜態(tài)的“實(shí)體”，它通過(guò)民主社會(huì)成員的生產(chǎn)生活實(shí)踐來(lái)“顯現(xiàn)”，也即民族文化認(rèn)同本質(zhì)上是“實(shí)踐化”的，其重點(diǎn)不在于要?jiǎng)澢濉俺訚h界”，一定要判別“認(rèn)同什么”和“不認(rèn)同什么”的“是非”界定，而是要看人們“做了什么”，這才是民族文化認(rèn)同的“真實(shí)性”所在。然而，現(xiàn)實(shí)中民族文化認(rèn)同教育卻沒(méi)有呈現(xiàn)出民族文化認(rèn)同的“動(dòng)態(tài)性”特征，其思維存在著“對(duì)象化”傾向，也就是人們將民族文化認(rèn)同教育當(dāng)成一個(gè)“對(duì)象”來(lái)看待，從未真正使其走進(jìn)人們的生命生活中，他們是“站在”教育之外來(lái)“辦教育”，這表現(xiàn)在兩大層面:其一，就行政部門(mén)和學(xué)術(shù)界來(lái)說(shuō)，民族文化認(rèn)同教育是“書(shū)齋化”的，討論雖然熱烈卻未形成對(duì)民族文化傳承與保護(hù)的有效推動(dòng)，其價(jià)值可能真的只在“學(xué)術(shù)圈內(nèi)”或“政績(jī)”上產(chǎn)生重大影響，但對(duì)民族社會(huì)成員的“文化自覺(jué)”培育沒(méi)有形成太大的推動(dòng)作用;其二，就民間基層而言，許多社會(huì)成員對(duì)待教育的思維態(tài)度是“手段化或功利性”的，教育被他們當(dāng)成要“算計(jì)”的事宜，如果沒(méi)有得到教育的“甜頭回報(bào)”則對(duì)教育“無(wú)動(dòng)于衷”。因此，實(shí)踐中民族文化認(rèn)同教育收效甚微，許多社會(huì)成員往往只接受和感興趣于“有利可圖”或“娛樂(lè)感官”的民族文化教育活動(dòng)，而對(duì)須要其“用心”去“省思”的民族文化教育事項(xiàng)卻加以“躲避”。總之，當(dāng)前人們?cè)谶M(jìn)行民族文化認(rèn)同教育過(guò)程中存在著“簡(jiǎn)縮性”思維，將本是“活”的復(fù)雜動(dòng)態(tài)之民族文化認(rèn)同“簡(jiǎn)縮”為“死”的單一靜態(tài)之民族文化“事物”，也即上述提及的人們以一種“作壁上觀”的思維心態(tài)來(lái)對(duì)待民族文化認(rèn)同教育。

二、“三位一體”:民族文化認(rèn)同教育思維向度的定位

民族文化認(rèn)同教育是一個(gè)長(zhǎng)期緩慢的過(guò)程，其核心在于要轉(zhuǎn)變一個(gè)人的價(jià)值意識(shí)和思維心理，形成其良性的文化認(rèn)同自覺(jué)并使之化為一種生命習(xí)性。可以說(shuō)，民族文化認(rèn)同教育的關(guān)鍵在于人，而非僅注重外顯之“文化景觀”建造上，理應(yīng)確立起“以人為本”的思維取向，將“文化”融入到人的生命生活之中，讓民族社會(huì)成員成為一個(gè)完整的“人”，真正將“活的文化”和“文化的活”在其身上展現(xiàn)，讓“傳統(tǒng)、現(xiàn)在、未來(lái)”之時(shí)間和“文化個(gè)性、時(shí)代精神、生活品質(zhì)”之空間“結(jié)構(gòu)內(nèi)容”統(tǒng)一灌注在社會(huì)主體身上。

1.立足傳統(tǒng)，注重民族文化認(rèn)同教育的“文化個(gè)性”。文化是有生命歷史或傳統(tǒng)的，否認(rèn)或放棄傳統(tǒng)文化則意味著生命的“無(wú)根”，因?yàn)橐粋€(gè)人或一個(gè)社會(huì)都離不開(kāi)“價(jià)值判斷或行為規(guī)范”，而此恰恰是文化使然，人們通過(guò)文化的“濡染”而習(xí)得了一定的“知識(shí)和道德”體系，用其來(lái)指導(dǎo)生活。換言之，人是文化的存在而非物質(zhì)的存在，人之別于動(dòng)物是因?yàn)槿四苡梦幕瘉?lái)“指導(dǎo)自我”，絕非依靠“本能的任性”而為。所以，民族文化認(rèn)同教育的一個(gè)重要任務(wù)是對(duì)傳統(tǒng)文化及精神的繼承和堅(jiān)守，讓民族社會(huì)成員意識(shí)到傳統(tǒng)文化的重要性，使其愿意過(guò)一種“有文化”的生活，不再“沉醉”于單一的“物質(zhì)經(jīng)濟(jì)”攫取上。無(wú)疑，這是一個(gè)淺顯的道理，可當(dāng)下民族社會(huì)成員卻由于以往長(zhǎng)期遭受物質(zhì)貧困之苦，很難做出“金錢(qián)是以人為目的”而不是“人以金錢(qián)為目的”的區(qū)分，在這種情況下作為生活方式的傳統(tǒng)文化不再受到人們的“禮遇、敬畏”，或者人們就沒(méi)有“時(shí)間、心思”去考慮“傳統(tǒng)文化”的意義問(wèn)題，而是一切圍繞著“經(jīng)濟(jì)收入”來(lái)設(shè)計(jì)人生。因此，當(dāng)前民族地區(qū)往往存在著“文化夾生”的現(xiàn)象，也即有些借助于諸如“旅游村夾帶旅游產(chǎn)品出售”來(lái)搞活村落經(jīng)濟(jì)，有些則“外出務(wù)工經(jīng)商掙錢(qián)”來(lái)改變村落住宅面貌，但此等活動(dòng)在促進(jìn)了村落“經(jīng)濟(jì)物質(zhì)”的繁榮之外，也同時(shí)引發(fā)了傳統(tǒng)文化和道德生活“無(wú)人問(wèn)津”的蕭條趨向。因此，當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育理應(yīng)有著立足傳統(tǒng)的思維取向，讓優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化及其精神得以綿延生長(zhǎng)，將“溫暖人心”之“互助、友愛(ài)、謙讓、勤勞、誠(chéng)懇”等文化精神“長(zhǎng)存于世”，使得人們?cè)谛蕾p民族文化現(xiàn)象或活動(dòng)之“多元絢爛”之余，更多的是感受到民族傳統(tǒng)文化之精神個(gè)性。

2.放眼未來(lái)，加強(qiáng)民族文化認(rèn)同教育的“時(shí)代精神”。民族文化認(rèn)同是連續(xù)性的，所謂“連續(xù)”意味著民族文化認(rèn)同是發(fā)展式的，它要有效處理好“守成與開(kāi)新”的關(guān)系，而不能變?yōu)橐环N“停滯”的保守。所以，民族文化認(rèn)同內(nèi)聚著“時(shí)代氣息”，如果離開(kāi)與“時(shí)代精神”的契合，民族文化發(fā)展只會(huì)變?yōu)橐患肮哦o物”被人們“把玩”，卻不能激活起社會(huì)成員的“生命意志”，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)不斷超越“自我生命”的“創(chuàng)新性”。然而，實(shí)踐中民族文化認(rèn)同往往走的是“保護(hù)”之路，過(guò)于注重對(duì)有形的物質(zhì)文化之“搶救”上，這是必要且必須的，尤其是在“物欲橫流”吞噬一切的當(dāng)下，民族傳統(tǒng)文化生長(zhǎng)環(huán)境岌岌可危，還得要加大對(duì)其的保護(hù)力度。但人們?cè)陉P(guān)注民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)的同時(shí)，是不是也要考慮民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會(huì)遭遇之后的“融合或生長(zhǎng)點(diǎn)”的問(wèn)題———只有民族文化找到了與“時(shí)代精神”相契合的“嫁接機(jī)理”，方能讓民族傳統(tǒng)文化得以綿延生長(zhǎng)和創(chuàng)新發(fā)展。因此，民族文化認(rèn)同教育須放眼未來(lái)，注重民族社會(huì)成員現(xiàn)代公民素質(zhì)培養(yǎng)，將社會(huì)主義核心價(jià)值觀和民族傳統(tǒng)文化精神相結(jié)合，通過(guò)二者的互動(dòng)整合切實(shí)讓“自由、平等、法治、公正、民主、誠(chéng)信、友善、敬業(yè)”等價(jià)值精神成為人們的一種習(xí)慣。總之，民族文化認(rèn)同教育要敢于正視現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，一方面要對(duì)現(xiàn)代化發(fā)展的“拜物教”思想進(jìn)行抵制，積極運(yùn)用法治、科學(xué)思維來(lái)促進(jìn)民族文化傳承;另一方面也要不斷對(duì)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行“手術(shù)”，解放民族社會(huì)成員落后的思想觀念，真正讓其成為具有“科學(xué)和人文”素養(yǎng)的現(xiàn)代公民。

3.關(guān)注現(xiàn)實(shí)，夯實(shí)民族文化認(rèn)同教育的“生活品質(zhì)”。民族文化認(rèn)同是具體非抽象的，它融于民族社會(huì)成員的生產(chǎn)生活實(shí)踐之中，通過(guò)人們的思想觀念、話(huà)語(yǔ)表達(dá)和行動(dòng)選擇層面可反映出人們是如何看待“文化發(fā)展”的，也就是說(shuō)民族文化認(rèn)同是“日常化”的，其關(guān)鍵在于“做了什么和怎么做”。然而，現(xiàn)實(shí)中民族文化認(rèn)同時(shí)常被“學(xué)術(shù)界和政府部門(mén)”所“把持”，很少有民族社會(huì)成員或民間力量的參與，以致形成所謂的“被民族文化認(rèn)同”現(xiàn)象，即作為民族文化認(rèn)同主體的民族社會(huì)成員是“跟著感覺(jué)走”，他們往往是看著“市場(chǎng)環(huán)境”來(lái)做出自我生產(chǎn)生活設(shè)計(jì)，而缺乏對(duì)民族文化發(fā)展的“同一性”守護(hù)。因此，當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育要凸顯民主社會(huì)成員現(xiàn)實(shí)生活的關(guān)懷，從兩大方面來(lái)促使民族文化認(rèn)同的良性發(fā)展:其一，作為民族文化認(rèn)同研究的學(xué)術(shù)界，其除了從學(xué)理層面闡述民族文化認(rèn)同本質(zhì)、內(nèi)涵、結(jié)構(gòu)及影響因素等之外，也應(yīng)加強(qiáng)從民族社會(huì)成員生活層面來(lái)思考民族文化發(fā)展問(wèn)題，將民族文化與民族地區(qū)社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展結(jié)合起來(lái)，在不斷推動(dòng)民族地區(qū)物質(zhì)生活水平改善的基礎(chǔ)上進(jìn)行民族文化發(fā)展建設(shè)的“大眾化、健康化、生活化”;其二，既然民族文化認(rèn)同主體是眾多的民族社會(huì)成員，民族文化認(rèn)同教育應(yīng)突出對(duì)其的“啟蒙性”，讓其逐漸意識(shí)到生命是“完整”的，生活不獨(dú)傾向于“生理或本能”的“無(wú)盡”滿(mǎn)足，而應(yīng)看到“精神、價(jià)值、信仰”于其具有的重要性，真正讓民族社會(huì)成員不斷構(gòu)建“身心和諧”的幸福人生，并在這個(gè)過(guò)程中讓民族傳統(tǒng)文化來(lái)凈化、滋潤(rùn)和養(yǎng)護(hù)其身心的“塵封遮蔽、虛浮戾氣”，讓其擁有“反省自覺(jué)”的生命生活品質(zhì)。

三、民族文化認(rèn)同教育思維向度的實(shí)踐路徑

民族文化認(rèn)同教育思維影響和決定著民族文化發(fā)展實(shí)踐的走向，以往“對(duì)象化、客觀化或本質(zhì)化”之思維使得民族文化脫離了人的精神生命和價(jià)值生活，以致把民族文化變?yōu)橐环N“致富手段”，造成民族文化生態(tài)的“枯萎”跡象。因而，當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育必須轉(zhuǎn)變思維，確立起形成以人為本在時(shí)間上統(tǒng)一“傳統(tǒng)、未來(lái)、現(xiàn)實(shí)”和空間上兼顧“文化個(gè)性、時(shí)代精神、生活品質(zhì)”的“三位一體”思維向度，并通過(guò)有效的教育結(jié)構(gòu)、內(nèi)容、形式及環(huán)境條件來(lái)保障其得以踐行。

1.構(gòu)建“化民成俗”的民族文化認(rèn)同教育結(jié)構(gòu)體系。民族文化認(rèn)同教育的宗旨是要讓民族社會(huì)成員形成文化認(rèn)同自覺(jué)，而此價(jià)值目的之實(shí)現(xiàn)要有一個(gè)完整有效的教育結(jié)構(gòu)體系來(lái)保障，不可能僅僅依靠學(xué)校教育“點(diǎn)綴式和應(yīng)付化”的民族文化教育“舉措”來(lái)推動(dòng)，最為基礎(chǔ)和根本的是要在全社會(huì)形成一種民族文化認(rèn)同教育之“風(fēng)氣環(huán)境”，使每一個(gè)社會(huì)成員都深受“風(fēng)氣環(huán)境”影響而潛移默化地形成民族文化認(rèn)同自覺(jué)，也即民族文化認(rèn)同教育要走“化民成俗”之道，而非是一種“任務(wù)式”的宣傳或要求。為此，民族文化認(rèn)同教育要構(gòu)建一種“全納”視野，從教育對(duì)象而言應(yīng)面向所有社會(huì)成員，包括幼兒、兒童、青少年、中青年、老人等;從教育內(nèi)容而言應(yīng)兼顧在空間中存在的民族建筑、手工藝、服飾和時(shí)間中存在的禮俗、歌舞、音樂(lè)及民族語(yǔ)言、宗教信仰等等，而不只是當(dāng)前人們所關(guān)注的可“視覺(jué)化、商品化”的民族手工藝品或民族歌舞藝術(shù);從教育形式而言要在學(xué)校、家庭、社會(huì)、政府、村落社區(qū)等不同教育形式之間形成互補(bǔ)互促關(guān)系;從教育方式方法而言將理論文本認(rèn)識(shí)和實(shí)踐參與體驗(yàn)結(jié)合起來(lái)，使民族文化認(rèn)同教育“活”起來(lái)。總之，民族文化認(rèn)同教育是復(fù)雜的系統(tǒng)的，各種要素之間要形成“多元共諧”的有序關(guān)系，才能以一種“無(wú)形而遍及周身”的教育存在影響著人們的認(rèn)識(shí)和行動(dòng)。

2.培育“心靈反思”的民族文化認(rèn)同教育依托載體。民族文化認(rèn)同教育是連續(xù)性的，也即它要起到一種“滲透式”的影響效果，而非“斷裂式、跳躍式”的“應(yīng)景之作”，不斷被各種“上級(jí)任務(wù)”要求而“臨時(shí)”性展開(kāi)“文化運(yùn)動(dòng)”，雖然這樣的民族文化認(rèn)同教育也能“調(diào)動(dòng)”民眾的“激情”，可常常是“一頭熱或悶頭熱”，事后并未真正起到引發(fā)其心性變化的效果。毋庸置疑，教育、文化對(duì)一個(gè)人的影響是“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”或“直之內(nèi)心”的，也就是說(shuō)民族文化認(rèn)同教育只有“改變或塑造了一個(gè)人”，其真正的意義才生成，因?yàn)橹挥忻褡迳鐣?huì)成員清楚明了“文化于我”之必要性，他才能不斷去進(jìn)行反思取舍，而不是一味跟從。因此，民族文化認(rèn)同教育要重視民族社會(huì)成員“心靈反思”素質(zhì)培養(yǎng)，在“喜聞樂(lè)見(jiàn)”的“歌舞”娛樂(lè)形式之外，也應(yīng)加大如“閱讀”為主的學(xué)習(xí)活動(dòng)組織，通過(guò)建立鄉(xiāng)村圖書(shū)館或閱覽室、網(wǎng)絡(luò)機(jī)房等場(chǎng)所設(shè)施，為民族社會(huì)成員提供了解世界、認(rèn)識(shí)和提升自我的教育載體，既讓其有了“比較”的眼光來(lái)進(jìn)行反思，又能夠?yàn)槠浣Y(jié)合生產(chǎn)生活實(shí)踐提供知識(shí)技術(shù)的支撐。總之，民族文化認(rèn)同教育的重心是要塑造一個(gè)健全的生命主體，要讓其有能力來(lái)不斷引導(dǎo)自我生命的超越，這要求民族文化認(rèn)同教育有良好的依托載體，從而讓傳統(tǒng)文化精神和時(shí)代精神借助于“閱讀學(xué)習(xí)”而在民族社會(huì)成員生命生活中生根。

3.凸顯“鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層”的民族文化認(rèn)同教育引導(dǎo)力量。民族文化認(rèn)同主體雖然包括所有的民族社會(huì)成員在內(nèi)，但在對(duì)其展開(kāi)民族文化認(rèn)同教育過(guò)程中應(yīng)有一個(gè)“引導(dǎo)性”力量存在，使之作為民族文化活動(dòng)的組織者、協(xié)調(diào)者來(lái)參與其中，其必要性在于:其一，當(dāng)前民族社會(huì)成員一門(mén)心思去搞“物質(zhì)建設(shè)”，諸如紛紛外出打工經(jīng)商“賺錢(qián)”，一部人忙于“蓋屋買(mǎi)車(chē)”以示“富有”，一部人則在城市“買(mǎi)房”遠(yuǎn)離“故土”，但無(wú)論哪種情況都隱藏著人們價(jià)值思維中的“物欲化”傾向，在民族社會(huì)成員忙于“生計(jì)”的同時(shí)，民族文化似乎是人們“沒(méi)來(lái)得及”“不愿意”也“沒(méi)去”思考的“問(wèn)題”，而恰恰在人們實(shí)現(xiàn)了“財(cái)富”夢(mèng)之時(shí)，民族文化之“河”早已干涸;其二，當(dāng)前包括民族文化認(rèn)同教育在內(nèi)的教育系統(tǒng)深受“為學(xué)以求官致仕”思想的影響，人們思維深處依然有著嚴(yán)重的“權(quán)力、金錢(qián)”崇拜心理，受此作用類(lèi)似教育在內(nèi)的一切活動(dòng)都被人們“待價(jià)而沽”，也即上述所提及的教育與民族社會(huì)成員生命之間是隔離的，人們沒(méi)有用“真心真情”來(lái)對(duì)待教育。所以，當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育需要強(qiáng)化“鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層”的草根力量，尤其是作為深入在民族村落中的鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府部門(mén)要主動(dòng)承擔(dān)起傳承與創(chuàng)新民族文化的重任，通過(guò)建立村落民族文化保護(hù)組織機(jī)構(gòu)，由鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府人員、村落成員、學(xué)校教師參與其中構(gòu)成引導(dǎo)性教育力量，從改變一個(gè)個(gè)村落的民族文化風(fēng)貌做起，由點(diǎn)帶面逐漸成為一種氣候。

作者:田夏彪 單位:大理學(xué)院