摘要：以地方高校介入云南民族文化教育傳承模式為基礎，以云南民族文化課程為個案，探索邊疆少數民族地區地方高校建構民族文化教育傳承的模式，以期將較好模式推廣應用到更多的領域，以多種方式對民族文化加以保護和傳承。

關鍵詞：云南民族文化；非遺教育；傳承模式

地方高校的非遺保護教育，主要包括保護教育和傳承教育。[1]據文獻梳理，研究云南少數民族非物質文化遺產的保護與傳承模式的學者居多，但是從地方高校介入云南民族文化非遺教育的研究較少。在中華民族寶貴的精神財富中，少數民族非物質文化遺產是不可或缺的組成部分，尤其在云南這樣的邊疆少數民族地區。由于當今時代社會經濟與文化的迅速發展和現代科技傳媒手段的普及，云南少數民族非物質文化遺產傳承受到極大的沖擊。本文試圖以云南民族文化專題課程為個案，探索邊疆少數民族地區地方高校介入民族文化的教育傳承模式，以期將此推廣應用到更多的領域，以多種方式對邊疆少數民族地區的民族文化加以保護和傳承。

一、云南民族文化專題課程在高校教育的傳承模式建構

（一）云南民族文化課程的傳承教育現狀。云南少數民族文化在地方高校的教育與傳承，是邊疆少數民族地區民族文化資源進入高等教育的過程，也是對少數民族生存精神和生存智慧及活態文化存在的再認知的過程以及一個更具人性發現和理性精神的民族文化整合過程。隨著社會經濟政治文化的發展，高校教育尤其是邊疆少數民族地區地方應肩負起少數民族文化在當今時代中保存、傳承和創新的歷史使命。“云南民族文化專題”課程于2010年納入文山學院課程計劃加以實施。該課程是三年制初等教育專業（文科）的一門專業選修課，學分為2學分，周學時為2學時。該課程主要講授云南各民族文化發生、發展、演變的歷史進程及其特色所在。在課程內容上歸納為七個專題。第一章“民族文化概論”以橫向展開的方式，首先講授“文化”“民族文化”與“民族文化史”等3個基本概念及其相互關系，作為理論基礎和鋪墊。然后按時間順序依次講授“云南史前文化”“古滇文化”“兩爨文化”“南詔大理文化”等云南文化史上的幾大高峰，闡述各自的具體內涵、時代特色及其在云南民族文化史上的地位和作用。再轉而以“元明清云南民族文化”為主，分為元明清時期云南民族文化的整體特征和生產文化包括農耕、畜牧、漁獵、工礦等；民俗文化包括民居、服飾、飲食、樂舞、婚戀、節慶等；宗教文化包括佛教、道教、伊斯蘭教、基督教、民間宗教、原始宗教等；精神文化包括儒學、文學、戲劇、史志、科技等若干專題，分別講授其整體情況、歷史源流、杰出代表和地方民族特色。該課程自開設以來，已有初等教育文科專業2007級至2014級共計8個年級358名學生完成此門課程的學習。通過地方高校開設云南民族文化專題課程的教學模式，在教育實踐中緊緊圍繞課程教學大綱，圍繞學生知識拓展需求、激發學生對云南民族文化知識的熱愛與渴求、開展多種教學方式滿足學生的學習需求。（二）云南民族文化課程在地方高校教育傳承模式的建構。1.專業課程教育傳承。在授課過程中，緊扣課程總目標，主要講授七個專題。授課方式主要以講授為主，其中伴隨課堂討論、課間發言、課后作業、課堂知識競賽、課后分享、假期輔以云南民族民間文化調查等活動。一般在臨近期末一個月，按課程總綱要求，依據本學期課程教學內容，出三套重復率不超過百分之二十的試卷。考試時間由學校統一安排，院上隨機抽取一套試卷印制開考，通過此方式檢查學生對該門課程知識的掌握情況。2.課前熱身民族知識競賽教育傳承。在課前5分鐘讓學生做一些少數民族知識競賽題，開展此活動的主要目標是讓更多的學生參與到課堂教學活動中來，調動學生的積極性，啟發學生的思維，拓展學生的知識視野，有效地激發學生的學習興趣。通過師生之間良好的互動和同學的積極思考與發言，進而有效的提高教學課堂質量。活動內容主要是利用課前5分鐘開展民族知識搶答賽，每次民族知識競賽搶答題都是從已準備好的題庫中按順序抽取10～15道題。一學期結束所有競賽內容涉及到云南省8個少數民族自治州的方方面面，如少數民族的語言文化、服飾文化、婚喪嫁娶文化、文學藝術文化、節日文化、建筑文化、飲食文化、宗教文化、交通文化、醫學文化等。此類活動的主要參與方式是學生自愿舉手回答，尤其鼓勵少數民族同學大膽參與，如在問到本民族文化類的知識時，相同民族同學表現得更為積極一些，這說明他們對本民族文化有一定的了解。從活動效果來看，事實證明在常規教學活動中適當穿插一些民族知識競賽，從教學方式或教學效果來看都是比較好的。主要從學生回答問題的角度來看學生對民族知識的掌握情況，同時積極回答問題的同學還可獲得平時分。這樣一方面活躍了課堂氣氛，另一方面增強了少數民族同學自信心。3.課外少數民族文化實地調查傳承。此傳承方式圍繞實地調查總目標進行，開展課外少數民族文化實地調查主要是讓學生進一步鞏固課程知識，讓學生了解家鄉民族文化發展概況，進一步挖掘云南少數民族文化資源，為將來民族文化知識教育傳承奠定基礎。調查內容充分考慮到學生的生源地不同，選取比較寬泛。主要讓學生調查自己家鄉且自己比較熟悉或感興趣的民族文化，以某個民族展開全方位的調查，也可是某個民族某方面文化的調查。在2014年寒假期間接受此門課程學習的2012級初等教育文科班109名同學參與了調查。在調查方式上，讓學生身臨其境回到家鄉所在地，主要采取實地調研、訪談、問卷及文獻資料分析的方法，以自己較為熟悉的民族作為調查對象，以當地少數民族獨特的傳統文化習俗為主要對象展開調查。在臨近放假時，集中學生交代相關調查事宜，為了使調查資料的整理和管理方便，筆者統一向學生發放紙張，要求同學填寫個人基本信息，確定調查題目，讓同學們有一個大概的思路。筆者在假期擬定了一份調查提綱發給學生，當然只是作為參考。具體提綱還是依據學生所調查的主題而定，筆者也隨時通過電話、QQ、郵箱等聯系方式了解學生在調查中遇到的問題，做到及時解答。從學生交來的社會調查報告來看，絕大多數學生已按要求完成相應的調查報告，有條件的同學打印出文稿，部分同學是手寫稿，也有極少數同學只是為了完成作業。總之，通過調查，同學們進一步了解了家鄉民族文化發展概況，在調查過程中也發現了其他方面的一些情況，諸如當地經濟發展概況、教育現狀、婚姻習俗文化，發現許多民族文化資源有待去挖掘、傳承和保護。

二、云南民族文化高校教育傳承的教育服務實踐過程

摘要:隨著經濟全球化的發展，國際間的文化交流變得日益頻繁。跨文化教育引起了大家的重視，但是我們也應該意識到在多元文化環境下，中國民族文化的重要性。大學生進行跨文化教育不僅僅是教授他們西方文化，也應該幫助他們樹立正確的文化價值觀，傳播優秀的民族文化。文章分析了跨文化教育背景下，傳統民族文化的現狀及策略分析，指出傳統文化教育的必要性。

關鍵詞:跨文化;民族文化;和諧共榮

科學技術飛速發展，全球化的腳步極速加快，特別是信息化革命的到來，使人們不出家門就可以和來自不同國家、不同種族、不同語言的人進行交流。而不同國家、不同種族、不同語言的人都有著各自不同的文化，所以我們生活的世界是一個多元文化的世界。在這樣多元文化的世界中，處處存在文化差異，也處處存在著由于交際失誤導致的文化沖突和文化矛盾，因此在高等教育中培養學生的跨文化交際能力成為高校英語教學的要求。眾多外語教育者經過多年的研究發現，外語教學的目標是培養有交際能力的人才，尤其是跨文化的交際能力。2018年7月20日，TESOL（TeachingEnglishtoSpe-akersofOtherLanguages）中國大會在上海召開，會上指出了新時代下英語教育肩負的新使命。教育部國際合作與交流司副司長李海在會上表示，教育事業的發展離不開人類文明的共同成果，需要開展多種形式的文化交流，博采各國之長。中國的現代化進程離不開改革開放，同樣教育的現代化也應該面向世界開放。因此，跨文化教育也成了高等教育的重要任務。同時大會明確指出教育的現代化進程，教育的世界化進程，不僅僅是學習西方文化，在此過程中要將外語教育與民族傳統文化的發展傳承結合在一起，深入理解新時代下外語教育的內涵，使我們的跨文化教育不失民族特色。在跨文化交際中，既要尊重西方國家的文化，又要始終保持我們的民族文化自豪感。

1傳統民族文化在跨文化中的現狀

成功的跨文化交際者不單是了解目的語的文化，還應該了解本土的民族文化，對本國和目的語文化的共同了解才能構建交際者的國際視野，才可以達到完美的跨文化交際。在跨文化交際背景下，語言教學中的文化教學不能只教授西方文化而忽視本土傳統文化，否則外語教學的最終目的就難以實現。如果只注重目的語的文化教育，難免會出現所謂的“文化生態失衡”現象。1.1跨文化教育中民族文化意識不強。其實，在英語教學中，大家對跨文化教育的理解就是西方文化的傳授與學習，這是很多人，包括學生和老師，都會犯的一些“錯誤”。英語教學普及很多年了，由于中國的應試教育，人們最開始的時候只關注英語語法、英語寫作，導致了“啞巴英語”的出現，很多年以來，大家都是“殫精竭慮”地在整治“啞巴英語”，強調口語交際的重要性。但是在口語交際的灌輸中最開始也沒有意識到跨文化交際的重要性，現在大家又一邊倒地過分關注跨文化交際中西方文化的重要性而忽視了民族文化在交際中同等重要的地位，所謂“過猶不及”就是如此吧。1.2傳統民族文化在跨文化教學中缺失。很多英語教師在上學期間，缺少正規的跨文化教育課程，只有個別導師開設簡單的跨文化選修課，沒有系統學習。而且導師在講授跨文化課程的時候也是只講授一些西方國家的風俗習慣，對這種跨文化課程是只知皮毛、不知精髓。那么在給學生上課時，為了引起學生興趣和學習的積極性，教師在導入過程中也總是找些英語國家的文化內容作為切入點，忽視了用英語來表達中國文化，造成了學生對中華優秀民族文化的“失語癥”，那么在以后他們和不同國家的人進行跨文化交際過程中就不會有傳播本土民族文化的可能了。1.3學生民族文化自豪感缺失。全球化的快速發展，網絡的盛行，給中國打開了了解世界的大門。大學生作為年輕人，生活時尚、思維活躍，更容易受到西方文化的影響，且他們的人生觀、價值觀不穩定，容易受到西方文化中拜金主義、利己主義的侵蝕。一些大學生講究個人利益至上，追求享樂主義，以求達到“速成”的目的，認為西方文化更先進，更能代表個人，尤其是藝術類的學生，他們在學習專業知識的同時能更多地接觸到西方文化。所以有些大學生認為，民族文化太傳統，一些東西老舊、陳腐，而西方文化非常先進，出現了貶低民族文化、崇尚西方文化的思潮。學生在學習中更愿意學習西方文化，抵制民族文化，民族文化自豪感大大降低。中國學生對西方文化的接受和認同某種程度上超越了對民族文化的認同，有些實際上是盲目崇拜西方文化。大學英語作為高校必修課之一，其最終目標是培養學生的一種跨文化交際能力。這種能力其實是一種雙文化交際能力，既有對西方文化的學習理解，更需要對本民族文化的深刻掌握，而且用英語準確無誤地表達民族傳統文化，能對外輸出民族文化，才是跨文化交際的終極目標。

2改變傳統民族文化在跨文化教育中的缺失

民族理論教學是一個民族不斷強大的基礎，但目前由于多種因素，使我國民族理論教學存在一些問題，扭曲了學生的價值觀，因此本文結合民族文化社會作用，分析了民族文化教育面臨的問題，提出增強民族文化教育策略，為提高民族文化教育效果提供借鑒.

1民族文化的社會作用

在民族文化與文化關系基礎上，民族文化是弘揚民族精神、民族發展的關鍵，民族文化的繼承和發揚對提高民族素質和構建民族發展、促進社會和諧等都有不可替代的現實意義，主要作用具體表現如下：第一，繼承和發揚民族文化是我國教育的重要目標，是教育發展主題之一，教育從根本上來講就是一種文化象征，是人類發展和壯大的重要組成部分，文化教育在整個文化發展中不僅對文化傳遞和文化構成起著主體作用，還是促使人類將物質財富轉化為精神財富的關鍵，因此在文化教育中培養和造就學生與文化發展相關的創造力，進而促進文化的更新和發展，同時通過民族理論文化教育使青年不斷提高民族意識，增添其民族自豪感，對增強我國民族凝聚力具有十分重要的作用[1].第二，加強民族文化教育為各民族學生的全面發展奠定了堅實基礎，我國有56個民族，各民族文化的發展匯聚成了中華民族文化，中華民族傳統文化更加注重培養人們道德、智慧和文藝修養等方面的教育，在對這些綜合素質進行培養的同時還要保護我國各少數民族文化，對各少數民族文化進行整理和研究，推廣我國少數民族文化.加強民族文化理論教育還是開啟青年學生心智的重要手段，加強民族文化理論教學可以有效培養學生愛國精神、人文素養、民族精神等，民族文化理論教育正符合學生的心理成長需求，它可以將學生代入民族文化發展藝術空間中，以此提高學生全面素質，為促進我國各民族的團結奠定基礎.第三，民族文化是民族地區經濟發展和民族傳統文化發展的關鍵動力，加快少數民族經濟和少數民族文化發展，就需要不斷提高人們對民族文化重要性的認識，但是發展民族文化是要建立在和諧民族社會關系基礎上，只有建立良好的民族關系，才能使政治環境滿足經濟發展的需要，不斷促進少數民族經濟可持續發展，我國少數民族文化各具特色，不同民族在歷史發展中積累了不同文化，諸如藝術、歌舞、醫藥、飲食、信仰等，這些民族傳統文化都是中國文化中的瑰寶，很多民族經濟的發展大多是依靠這些傳統歷史文化，由此可見民族文化是促進民族經濟發展的關鍵.

2民族理論教學中民族文化教育面臨的問題

2.1民族文化意識薄弱

隨著我國經濟的不斷發展和國際化水平日益提高，人們生活方式和生活觀念越來越趨向多元化發展趨勢，這極大的開闊了學生眼界，拉近了學生與全球文明的距離，為提高學生世界認知能力提供了重要基礎，而多元化的生活方式正由多元化文化發展演變而來的，這些在不同程度上對學生的思想觀念存在一定影響，同時由于學生思想意志比較怕薄弱，容易受其他國家思想文化的影響，對我國傳統民族文化學習意識淡化、民族自豪感和民族自信心都有一定程度上的退化，青年學生對我國民族文化的漠視，將導致學生缺乏社會責任感、在生活中對自己的行為和思想缺乏自強自律意識，而青年學生作為我們國家發展的未來，解決他們存在的這些問題有尤為重要，如果不解決學生這些問題，任之發展最終對我國可持續發展存造成利影響，國家民族凝聚力會越來越薄弱，未來我國國民綜合素質也會越來越差，這將嚴重阻礙國家的文化和經濟發展.

本文運用系統聯系和比較的，在與漢族文化背景的對比中，論述少數民族教育文化背景不同空間層次之間以及不同區域、不同類型、不同層次少數民族教育文化背景之間的民族差異性，嘗試在更深層次上揭示少數民族教育文化背景的特殊性。

一、少數民族教育文化背景民族差異性概念

世界任何國家、民族的任何類型和層次的教育總是在一定的文化背景中進行的。少數民族教育也不例外，文化背景“是指對人的身心和個性形成產生的物質文化和精神文化環境”。根據文化學的，這種物質文化和精神文化環境是可劃分為不同類型和層次的。

少數民族教育文化背景的特殊性不僅表現在各少數民族教育文化背景的特殊本質上，而且也表現在各少數民族教育文化背景之間，特別是與主體民族教育文化背景和國家宏觀文化大背景的特殊聯系上。這兩種“特殊”構成了少數民族教育文化背景的特殊性。這是少數民族教育特殊本質和特殊存在的實踐論據。

少數民族教育文化背景民族差異性不是關于各少數民族教育文化背景本身的本質和類型差異的概念，也不是關于少數民族文化背景與主體民族教育文化背景的本質和類型差異的命題，而是屬于少數民族教育文化背景與主體民族教育文化背景和國家宏觀文化大背景之間以及各少數民族文化背景之間聯系特點的范疇。

所謂少數民族教育文化背景民族差異性,指的是少數民族教育的不同空間層次的文化背景以及不同類型和不同層次少數民族教育的文化背景，與主體民族教育文化背景的民族同一性或民族屬性方面本質一致性不同，往往表現出民族性差異或民族屬性方面本質的非一致性。少數民族教育文化背景民族差異性是與主體民族教育文化背景的民族同一性或民族屬性方面本質一致性相對應的概念。主體民族教育文化背景民族同一性或民族屬性方面本質一致性指的是：主體民族教育的不同空間層次的文化背景之間以及不同類型不同層次教育的文化背景之間的差異就總體或大部分而言主要是同一民族文化背景下的不同區域性或社區性差異，而不是不同民族之間的民族性文化差異，因而就其民族屬性方面講，本質基本上是一致的。而少數民族教育則不然，少數民族教育不同空間層次、不同類型和不同層次的文化背景，不僅具有區域性或社區性差異，而且往往表現出不同民族文化之間的差異性和區別。

1基礎數學和民族文化整合教育的現狀

數學是我們學習中的重要課目，但是一直以來都沒將基礎數學和民族文化整合加以教育學生。根據《中國傳統的數學觀和教育觀對新世紀教育的啟示》中記載：數學在中國不是一科和文學類受到一樣重視的學問。在古代，官級不大的政府官員為了計算而學習數學，商人為了記錄往來賬簿而進行數學的學習。以算命為生的算命先生為了專業和計算而學習數學。在古代只有很少的數學家，數學家在社會局勢下的就業前景暗淡，只有在政府部門任職或者成為算命先生。在我國的數學教育上，有學者認為在文化上存在技藝性的價值取向。現階段的數學教育情況則是為了升學考試而構成的基礎數學，而出現這種情況的原因是社會上的文化趨勢，即社會上的“考試文化”。實則，我們在思考數學教育的問題上，不應該只是注重夯實基礎，不只是每天和數學上的公式數字打交道，而是應該從文化多元化主義思想方面出發，顯示數學對我們思維發展的積極促進作用。目前我國數學教育中傳統文化因素缺失，一味地考試強調分數，重視數理邏輯的培養。不少學生在這種環境下學習出來的數學，除了在考試分數上有實際的提升外，放在社會背景中便會顯得蒼白無力。在《依靠傳統》一文中指出，文化數學的成功需要依靠傳統文化的的促進。實則，基礎數學與民族文化相結合的實質就是在當前社會背景下形成獨立的數學文化，既不違背于傳統數學文化，又能在當前社會適應民族文化，并在教學理念中融入民族文化的精髓,促進數學的進一步的發展。

2基礎數學和民族文化的教育整合結果

2.1民族數學。基于文化的數學課程，主要是指將我們的民族文化和現有的數學文化結合起來進行教育的一種方式。學生是學校的小環境和社會的大環境中知識的綜合構建者。針對文化制定的課程，是指我們在文化背景下進行學習。文化課程具有發展思維的積極作用，并讓文化成為我們學習數學的有益工具。“民族數學”這個概念首先在1894年第五屆國際數學教育大會上是上提出來。學者對民族數學的概念定義頗多。在1984年的早期論文中定義民族數學是不同群體計算的方式方法，比如測量，計數，歸類與推理。在1987年，有學者指出“民族數學”是指一個文化中的群體用數學語言進行描述和理解其中的真實性。在1989-1990年學者的定義是把數學作為解釋和應對社會文化的環境，甚至包含了數學的歷史性描述。最終認為，在民族文化下的數學成了知識構造和發展的過程。在所有社會文化的環境下存在著各種各樣的豐富至極的工具，用來進行種類的分別、整理順序、數量化、測量數據以及處理定向問題，并感覺出時間和計劃內容之間的聯系，找出事物背后的邏輯關系和事物之間潛在的聯系。這些內容構成了數學展開活動的基本因素。說到底，“民族數學”就是指民族在生活實踐中發展起來的數學符號、數學思維、數學理論具有民族文化的特征，并且僅僅是在我國本民族被用來學習和生活。2.2文化數學。文化數學是指在社會文化背景下的數學。數學文化在即將公布于世的高中數學課程中是一個獨立的分支。在20世紀的時候，數學有偏離于民族文化而獨立發展的傾向，現在的數學依然如此。數學看重形式，部分人認為數學是真理，不需要具有時代背景的民族文化促進發展。后來，慢慢有學者試圖把數學文化回歸到社會背景的文化中，試圖打造數學與人文相結合的文化。我國的北京大學教授孫小禮在比較早的時候就有數學和民族文化相結合進行教育的意識了，在他出版的《數學與文化》中有講到數理邏輯下的文化意義。后來在其他學者出版的《數學文化學》中指出了“數學共同體產生的文化效應”。學者們試圖把數學從簡單的數學思維中解放出來而和社會文化相結合，重點分析數學的歷史文明，展現數學深厚的文化底蘊，提高數學作為一種獨有文化的價值。

3結束語

數學不僅僅是一門獨立的學科，且數學里面蘊含著豐富的文化。這種文化需要與社會背景下的民族文化相結合，以便創造出更深厚的文化。基礎數學與民族文化的教育整合，使得我們不僅提高了數學能力和數理邏輯思維，也使我們在學習數學的過程中充分體會著我們民族博大精深的文化底蘊。

摘要：文章從少數民族地區文化教育與經濟協同發展存在的問題出發，分析了少數民族地區文化教育與經濟協同的必要性，認為經濟發展為少數民族地區文化教育提供強大的物質基礎，文化教育維系著民族團結和促進地區經濟發展的繁榮；并提出了少數民族地區文化教育與經濟發展的協同路徑：民族文化與經濟的并聯發展、差別化地加大少數民族地區文化教育投入、優化文化教育資源的經濟經營機制。

關鍵詞：少數民族地區；文化教育；經濟；協同發展

少數民族地區的文化具有區域性、原生態性等特征，是中華文化的重要組成部分。少數民族地區一般地處邊疆，有著非常重要的戰略位置，沒有少數民族地區的發展與繁榮也就不會有整個國家的發展與穩定。少數民族地區的文化教育與民族區域經濟本來就是相互包容與融合的經濟綜合體，失去民族文化教育特質的經濟發展是難以持續的。文化、經濟一體化及全球化趨勢的發展為少數民族地區的文化教育與經濟協同發展提供了新的機遇。

一、少數民族地區文化教育與經濟協同發展存在的問題

（一）經濟發展方式與文化教育脫鉤

我國少數民族地區經濟發展滯后有其深刻的歷史及地理方面的因素，但主要是社會、政治及文化等方面的原因。少數民族地區經濟發展的落后固然與其所處的環境、物質匱乏及人口素質有著一定的聯系，但這都不過是一種表現，本質上還是由于文化教育水平的落后及對外部環境的排斥[1]。馬克思在《資本論》中將經濟增長的方式歸結為外延式的與內涵式的擴大再生產。他說：“固定資本價值中的貨幣部分可以用來擴大企業規模，提升機器運轉效率。在一定時間內就能實現再生產，從社會觀點看其屬于規模擴大的再生產。如果生產場所擴大了就屬于外延式再生產，如果生產效率提升了就屬于內涵式擴大再生產。民族文化教育對經濟環境的調適程度決定著少數民族地區經濟發展的方向、速度及效率。新中國成立后的六十多年的跨越式發展，確立了少數民族地區的經濟體制與制度，并發揮著重要的特色經濟優勢。然而，當下少數民族地區的文化教育與經濟發展相脫鉤，這是因為歷史上少數民族地區形成的以農耕、游牧為代表的文化傳統難以適應工業化的生產組織形式及生產方式。

摘要：文章在多元文化教育理論視角下，分析了滇西北地區高校教育與少數民族文化傳承之間的關系，即少數民族文化傳承是滇西北高校特色教育發展的重要支撐，滇西北高校教育是少數民族文化傳承的重要載體，二者具有相互依存、互動影響的耦合關系，并在此基礎上探索了滇西北高校教育與少數民族文化傳承耦合發展的路徑。

關鍵詞：多元文化教育；高校教育；少數民族文化傳承

滇西北是我國少數民族最集中的地區之一，居住有白、彝等多個少數民族，各民族在長期發展的過程中創造了各具特色的民族文化，然而在全球化和現代化進程中，由于旅游產業的迅猛發展以及主流文化的滲透，該地區民族文化的特異性不斷受到沖擊與侵蝕，消失正在加快。當前，滇西北地區的四所高校在培養少數民族高層次人才、服務民族地區經濟社會發展方面發揮了重要作用，但是，為了應對當前的教育制度和教育環境，滇西北地區的高校或多或少忽視了自身對民族文化傳承的功能，未能承擔起傳承和弘揚民族文化的責任。

一、多元文化教育理論

多元文化教育是指在多民族的多種文化共存的社會下，允許和保障各民族的文化共同平等發展，以豐富整個國家的教育。它的目標在于“使屬于不同文化、人種、宗教、社會階層的集團，學會保持和平與協調互相之間的關系從而達到共生”[1]。多元文化教育作為一種開放包容的教育理念，為滇西北高校少數民族文化傳承教育提供了一個可借鑒的理論視域。

二、滇西北地區高校教育與少數民族文化傳承的耦合關系

【摘要】民族地區高校地處民族聚集地區，有豐富的少數民族傳統文化資源，而少數民族優秀傳統文化是中華民族優秀傳統文化的有機組成部分，在國家大力倡導中華民族優秀傳統文化傳承發展的今天，民族地區高校應承擔起少數民族傳統文化傳承的重任，探索出一條符合時代要求的少數民族優秀傳統文化教育途徑，助力中華民族優秀文化傳承發展。

【關鍵詞】民族地區高校；民族傳統文化；教育

一、少數民族傳統文化教育內涵

2017年中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，提出：“到2025年，中華優秀傳統文化傳承發展體系基本形成，研究闡發、教育普及、保護傳承、創新發展、傳播交流等方面協同推進并取得重要成果，具有中國特色、中國風格、中國氣派的文化產品更加豐富，文化自覺和文化自信顯著增強，國家文化軟實力的根基更為堅實，中華文化的國際影響力明顯提升。”民族地區高校地處少數民族地區，具有濃厚的民族習俗及文化背景。這些優秀少數民族文化傳統不斷融入、充實中華優秀傳統文化，是中華傳統文化不可缺少的組成部分。因此，少數民族傳統文化對民族地區高校大學生社會主義核心價值觀教育具有能動作用。少數民族傳統文化的一代代傳承離不開教育，特別是學校的正規教育，民族地區高校由于其所具有的得天獨厚的地域、人文資源環境，有責任承擔起民族文化傳承與創新的責任，使之在新的歷史時期發揚光大。

二、民族地區高校在少數民族傳統文化教育上的優勢

（一）地域優勢。民族傳統文化是人們與其地理環境、生產方式、歷史發展進程、宗教、習俗等因素的作用下逐步發展完善起來的。民族地區高校地處少數民族聚集地區，民族氛圍濃厚，民族節日眾多，例如以云南省C大學為例，學校所處地民族節日眾多，很多活動都會邀請學生參與，因此必定會激發起學生對民族文化傳統的探究欲望，另外民族地區少數民族學生數量較多，他們雖然對本民族文化比較了解，但也僅限于表層了解，缺乏對本民族文化的深掘，特別是缺乏對傳統文化與當前時展的融合與認識。因此，有必要通過對少數民族傳統文化進行較為系統的教育活動，使少數民族學生認識到民族傳統文化的深厚內涵意義，做到積極主動傳承、傳播，將優秀民族傳統發揚光大。同時，民族地區高校還肩負著對民族文化的研究工作，通過民族研究，將民族特色與人才培養有機結合實現特色辦學，達到積極促進地方文化經濟發展的目的。這些都是促進民族地區高校開展少數民族傳統文化教育健康可持續發展的重要動力。以云南省C大學為例，該學校地處云南省彝族自治地區，民族文化資源豐富，積極依托地域優勢開展相關教學、科研工作，積累了較多經驗。（二）人力優勢。民族地區高校具有豐富的民族資源，而且少數民族教師、學生數量都較多，再加上民族地區高校教師對民族文化研究熱情高，研究成果豐富，為少數民族傳統文化教育提供豐富資源與支持。以云南省C大學為例，該校設有專門的研究機構——彝族文化學院、彝族民間音樂舞蹈傳習中心及彝族畢摩文化傳承人工作室等促進整合彝族文化資源，加強彝族文化研究，展示彝族文化優秀成果，開展彝族文化傳習，培養優秀彝族文化人才。同時，學校鼓勵教師積極投身彝族文化研究，學校設立彝族文化研究專項項目鼓勵教師申報開展相關研究。

摘要：要實現各民族共同發展、促進民族團結，就要平等地發展各民族的語言和文化，因而民族文化傳承教育也就成為民族學校重要的環節。該文通過田野調查和訪談，分析研究察右后旗蒙古族學校小學部民族語言文化教育現狀及所面臨的問題，希望通過本研究喚起蒙古族基礎教育相關工作者自身的文化傳承自覺性，使蒙古族學生在學習主體民族文化的同時更要學好本民族的優秀文化，從而能夠繼承傳統的民族文化，并且將其發揚光大。

關鍵詞：察右后旗；蒙古族學校；民族文化；傳承教育

一、引言

隨著現代經濟和科學技術的發展，人們的生活習俗以及傳統文化都發生著巨大的變化。尤其是少數民族傳統文化面臨著信息時代帶來的各種沖擊。民族文化傳承教育成為多民族地區必須面對和亟待解決的問題。要實現各民族共同發展、促進民族團結，就要平等地發展各民族的語言和文化，因而民族文化傳承教育也就成為民族學校重要任務。蒙古族學生一方面要通過學習國家通用語和主流文化順利融入現代社會，同時還要通過學習蒙古語言與文化而較好地保留蒙古族優秀的傳統文化。烏蘭察布市是察哈爾蒙古族聚集的地區，全市蒙古族小學分布在集寧區、察右后旗和四子王旗。察哈爾蒙古族有歷史悠久的傳統文化，如何將這些優秀的民族文化融入到教育當中從而達到保護和傳承的目的，是目前學校教育工作所面臨的重要任務。該文通過田野調查和訪談，分析研究察右后旗蒙古族學校小學階段民族語言文化教育現狀及民族傳統文化教育現狀與所面臨的問題，為探索民族傳統文化與教育提出綿薄的建議。①希望通過本研究喚起蒙古族基礎教育相關工作者自身的文化傳承自覺性，使蒙古族學生在學習主體民族文化的同時更要學好本民族的優秀文化，從而能夠繼承傳統的民族文化，并且將其發揚光大。

二、研究現狀

國內有諸多學者對國內少數民族學校文化教育方面進行了多維的研究與探討。滕星在《族群、文化差異與學校課程多樣化》一文中探討了作為一個多民族的國家，應將何種文化編寫與課程設置上如何處理主流文化與少數民族文化的關系等問題，從而進一步闡述了如何處理國家一體化與民族文化多樣性的關系。他還提出，少數民族教材編寫要根據各民族的意愿，適當增加反映當地少數民族社區的語言與文化，以保留文化的多樣性。蘇德、陳中永在《中國邊境民族教育》一書中提到，我們應該在“文化傳承”和“文化保護”這一更宏觀的層次上去思考蒙語授課基礎教育的發展問題。對于一個具體的少數民族來說，是否用本民族語言文字實施基礎教育，直接關系到本民族文化的傳承問題。圖門吉日嘎拉在《蒙古語文的學習使用與研究問題》中研究了各地區蒙古語使用現狀，從民族教育政策、蒙古語文課程設置、蒙古語教材編寫等多方面作了詳細的論述，并提出了其中存在的問題。斯琴在《論民族地區學校教育的民族文化傳承使命》一文中提到學校教育傳承民族文化，應重新認識和理解學校教育的概念和內涵，在學校文化建設中納入民族文化，消解學校文化與學生民族文化的沖突，學校與社會文化部門需形成合力。劉龍在碩士學位論文《呼和浩特市蒙古族中小學民族文化傳承教育現狀研究一以呼和浩特蒙古族學校、呼和浩特市興安路民族小學、內蒙古師大附中為例》中以對呼和浩特市三所蒙古族中小學進行的田野調查為基本參考材料，并結合“文化中斷”理論和“多元文化教育”理論對呼和浩特市蒙古族學校、內蒙古師范大學附屬學校、呼和浩特興安路民族小學三所學校的民族文化傳承教育現狀進行了初步研究，發現當今蒙古族中小學教育在這方面重視不夠;制度安排也過于統一缺乏多樣性;學校教育過于重視現代科學文化知識學習，而忽視了民族文化傳承教育，使民族文化遠離民族學校，得不到較好的傳承。哈斯其木格在碩士學位論文《巴林右旗蒙語授課中小學蒙古語使用情況》中在闡述巴林右旗蒙語授課中小學近十年變化的基礎上，以問卷形式調查了978名教師、家長、學生的蒙古語使用情況。通過對調查資料的整理、分析，深入探究了蒙古語言應用日益狹窄的原因、存在的問題、解決方案，并嘗試提出保護母語、繁榮母語的有效方法和措施。

一、民族地區高校漢語授課教師的多元文化教育素養的概念及表現

多元文化教育素養可以理解為教師具有不同文化的知識和修養，并擁有在不同文化間進行積極交流與充實的知識和能力。具體表現在:表現在教師的教育觀念上。不管教師屬于哪個階層、民族、性別和地區，他都要有一種平等的觀念，即對每一種文化、民族、性別、階層、地區的學生和知識平等地看待。教師有沒有多元文化觀念和意識，有怎樣的多元文化觀念和意識，是否能在教育教學中適時地結合教材內容和相應的教學情景滲透正確的多元文化意識，可以作為學生多元文化意識培育的關鍵性因素和基本途徑。表現在教師的教育知識上。美國學者斑克斯認為，多元文化背景中的教師要兼具四種知識:有關多元文化教育的重要范例;有關多元文化教育的重要概念;主要族群的歷史文化知識;教學方法的知識。表現在教師的教育行為上。“對教師而言，多元文化教育不只是向學生傳授有關多元文化的知識和價值觀，它對教師本身的教育行為也提出了要求一一在教育過程對每一個學習者有相同的期望，這就要求教師在教育過程中把對學生的主觀偏見和好惡懸置起來，不因學習者的民族、信仰、語言、家庭經濟條件、外貌、性別等差異而區別對待，從而保證每個學習者在教育過程中有平等的受教育機會。”多元文化背景中的教師不僅要學習不同族群的知識，而且能夠從不同文化的視角合理地詮釋經驗、恰當地采取行動。

二、民族地區高校漢語授課教師的多元文化教育素養現狀

通過文獻我們得知，民族地區高校部分漢語授課教師缺少多元文化教育素養。有研究者指出:“許多漢族教師進入民族地區學校，接觸少數民族學生時，由于文化的差異，無法辨別學生的行為模式，不能使用學生所熟悉的教學模式，無法依據不同文化背景學生的學習特點來提高學生的學業成績。”許多跨文化學者也認為:“刻板印象、偏見、歧視是跨文化溝通常見的障礙。一些學者對三者進行了區分:刻板印象是從思維角度出發產生的概念;偏見大多是從情感角度產生的觀念;而歧視則是從行為視角出發的觀念。”為了驗證這一觀念，我們在內蒙古地區高校蒙語授課和漢語授課的蒙古族大學生中進行了一些訪談。通過訪談我們得知，民族地區漢語授課教師在教育過程中存在刻板印象、文化偏見、文化歧視等問題，有著比較嚴重的排斥和壓抑多元文化的現象。我國的多元文化教育的差異，主要體現在少數民族學生的差異上。教師應全面了解少數民族學生的學習風格，關心少數民族學生的情感態度和價值觀，特別在評價中要考慮到少數民族學生的語言能力及文化背景。多元文化教育的目的在于加強不同文化之間的相互認識和理解，作為一名教師，最基本的就是要公平公正地對待每個學生，對每一個學生都抱有相同的期望，不能因學生的民族、信仰、語言、家庭經濟條件、外貌、性別和地區等差異而有主觀偏見和好惡，從而保證學生在教育中有平等受教育的機會。然而，訪談中了解到，在教學工作中不具備多元文化素養的教師為數不少。僅本著多元文化理念，公平公正地對待每一個學生這一點，做不到的教師比比皆是。他們往往根據自身群體的標準評價其他群體，并認為其他群體是低下的，反感異文化群體的個人，因為他們做的事情是自己不喜歡的、不愿意跟他們接觸。如，有的教師對民族文化知識、蒙古族的習俗習慣不了解不感興趣，總用笨、懶、慢等詞形容蒙古族學生，覺得蒙古族學生什么都不會，特別是電腦操作等，甚至認為他們的理解能力差，等等。這種種表現說明，現今一些教師的民族文化中心主義立場和態度，與多元文化教育素養是背道而馳的。多元文化教育素養還普遍偏低，多元文化教育素養在教師身上體現得還不夠完善，需要加強、培養和提高。學生因不同民族的歷史、宗教、習俗的不同，如果教師有文化偏見和歧視，易發生文化不適應，甚至引發文化沖突。教師減少文化偏見和歧視的民族中心主義立場的有效途徑之一就是提高多元文化素養。教師具有多元文化教育素養，才能避免對學生，尤其是對少數民族學生的文化偏見和歧視以及避免低估他們的能力。

三、關注民族地區高校漢語授課教師的多元文化教育素養

(一)中國歷史文化傳統的影響