導語：建設和諧文化，為構建和諧社會營造良好的人文環境一文來源于網友上傳，不代表本站觀點，若需要原創文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

編者按中央黨校《理論前沿》雜志2006年第22期“本刊專論”欄目刊發了中共黑龍江省委常委、哈爾濱市委書記杜宇新同志的理論文章《建設和諧文化為構建和諧社會營造良好的人文環境》。為便于廣大干部學習，本報特予轉載。

提要建設和諧文化，是構建社會主義和諧社會的重要任務。要充分認識建設和諧文化的重大意義，準確把握科學內涵，積極探索實踐路徑，為構建社會主義和諧社會營造良好的人文環境。

黨的十六屆六中全會《關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》(以下簡稱《決定》)明確指出：“建設和諧文化，是構建社會主義和諧社會的重要任務。”建設社會主義和諧文化，是建設富強民主文明和諧的社會主義現代化國家的客觀要求，是貫徹落實科學發展觀、構建社會主義和諧社會的精神力量。我們必須站在全局和戰略高度，充分認識建設和諧文化的重大意義，準確把握科學內涵，積極探索實踐路徑，為構建社會主義和諧社會營造良好的人文環境。

一、認清重大意義，筑牢構建和諧社會的思想根基

和諧文化作為一種全新的文化形態和文化范式，是一種與傳統文化相承接、與社會基礎相契合、與時代背景相適應的先進文化，它是對黨的指導思想的深化與升華。面對構建社會主義和諧社會的偉大實踐，我們必須認清重大意義，不斷增強建設和諧文化的責任感和使命感。

(一)文化淵源：和諧文化提出的人文內涵。

《決定》指出，建設和諧文化，必須“弘揚民族優秀文化傳統，借鑒人類有益文明成果”。文化建設是以文化傳統為基礎而進行的文化傳承與創新的歷史過程。中華民族在輝煌燦爛的歷史進程中，形成了以和諧為基調和底蘊的中華傳統文化，這為我們建設和諧文化提供了豐富的歷史文化資源。第一，以“仁者愛人”為核心內容的倫理觀是和諧文化的基石。傳統文化特別是儒家文化注重“人和”，提倡“寬厚處事，協和人我”，推崇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，主張“溫良恭儉讓”、“仁義禮智信”，這些關于人倫秩序和諧的觀點構筑了和諧文化的堅實基礎。《決定》提出的“形成男女平等、尊老愛幼、扶貧濟困、禮讓寬容的人際關系”是對傳統文化的繼承和弘揚，為形成新的倫理觀奠定了思想基礎。第二，以“和為貴”為價值追求的社會觀是和諧文化的根本。中國傳統文化提倡“允執其中”，主張“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”，提出“天時不如地利，地利不如人和”，追求人際寬厚友善、兼收并蓄、和睦相處的理想狀態，這些倡包容、求“致和”的觀點是和諧文化的本質要求，為形成“我為人人、人人為我”的社會氛圍提供了基本準則。第三，以“天人合一”為基本特征的自然觀是和諧文化的基脈。傳統文化尤其是道家文化重視“天和”，提出“道法自然”，主張“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”，倡導“天地與我并生，萬物與我為一”，追求萬物并進、圓融無間的目標境界，這種天人調諧的思想是和諧文化的哲學基礎。《決定》把“加強環境治理保護，促進人與自然相和諧”作為構建和諧社會的目標任務之一提出來，正是源于這一思想的時代傳承。第四，以“大同世界”為理想境界的歷史觀是和諧文化的目標追求。傳統文化提倡“親仁善鄰”，強調“協和萬邦”，這種睦鄰友好、天下大同的思想是和諧文化的美好憧憬，為我們建設和諧文化提供了有益的啟迪和借鑒。

(二)社會基礎：和諧文化提出的客觀要求。

和諧文化建設是一個歷史范疇，著眼社會實踐、立足現實基礎，是建設和諧文化的迫切需要。首先，思想觀念多元需要和諧文化引領和整合。和諧文化倡導“多音和鳴”、“琴瑟和諧”，主張和諧是多樣性的協調，追求的是一種多元融合、共存共生的理想社會狀態。隨著社會的轉軌變型和改革開放的深入，人們思想活動的獨立性、選擇性、多變性和差異性明顯增強，各種思想日趨活躍，各種觀念大量涌現，傳統文化與現代文化交織，本土文化和異域文化并存，精英文化和大眾文化共生。這就需要我們按照《決定》提出的“進一步形成全社會共同的理想信念和道德規范”的要求，用馬克思主義中國化的最新成果武裝全黨、教育人民。其次，社會利益多變需要和諧文化調整和平衡。和諧文化提倡“君子聚財，取之有道”，說的是人們對待各種利益所應達到的一種崇高境界，強調“取之有時，用之有節”是適應社會利益多變所遵循的準則。改革的深化打破了傳統的利益格局，社會呈現利益主體多元化、利益差別擴大化、利益關系復雜化、利益沖突尖銳化的趨勢，致使社會上出現了一些誠信缺失、道德失范的現象。這就要求我們按照《決定》提出的“培育文明道德風尚”的任務，樹立以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀，切實提高公民的思想道德素質。最后，社會矛盾多發需要和諧文化疏導和化解。“和而不同”、“貴和執中”，是中國傳統文化的思想精華，影響著中華民族的思維方式、心理結構、價值選擇、倫理道德和行為方式，為我們應對矛盾多發的社會變化提供了重要的思想方法。目前，我國社會總體上是和諧的。但是，也存在不少影響社會和諧的矛盾和問題。這就要求我們按照《決定》提出的“統籌協調各方面利益關系”的部署，堅持“允中”、“執中”，發揮思想政治工作的優勢，正確認識和處理各種社會矛盾，疏導社會心理，理順人們情緒，形成和諧有序、安定團結的社會局面。

(三)時代背景：建設和諧文化的歷史必然。

弘揚“以改革創新為核心的時代精神”，是和諧文化建設的重要內容。時代精神是一個社會在最新的創造性實踐中激發出來的，反映社會進步的發展方向、引領時代進步潮流、為社會成員普遍認同和接受的思想觀念、價值取向、道德規范和行為方式，是一個社會最新的精神氣質、精神風貌和社會時尚的綜合體現。首先，和諧文化緊扣和平與發展這一當今時代的主題。《禮記》中“以中國為一人，以天下為一家”，說的就是樹立超越一國一族的“天下觀”，構筑一個和諧有序的世界。提倡“以德服人”的王道，反對“以力服人”的霸道，主張以和平的、公正的、文明的手段來解決國際爭端，這完全符合維護和平、加快發展這一當今世界各國人民的普遍愿望和共同追求。《決定》指出，“影響和平與發展的不穩定不確定因素增多”，霸權主義和強權政治依然存在，世界經濟發展不平衡加劇，貿易壁壘和貿易摩擦明顯增多，只有建設和諧文化，才能以合作謀和平，以合作促發展。其次，和諧文化切合經濟全球化、區域一體化和信息網絡化的時代大勢。和諧文化倡導“協和萬邦”、“親仁善鄰”，追求“大同世界”，把世界看作一個統一、有序、均衡的整體。這順應了經濟全球化和區域一體化要求各種生產要素超越地域和國家界限，在區域乃至全球范圍內優化配置，形成互相依存、聯系緊密的經濟統一體的趨勢；適應了信息網絡化帶來的拓寬獲取知識信息渠道，改變獲取知識信息方式，擴大思想文化交流范圍的變化。和諧文化主張“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，強調各得其所、互利互惠、共贏共享。只有建設和諧文化，才能在經濟全球化、區域一體化和信息網絡化的過程中，實現不同國家、不同民族、不同地域的經濟文化相互借鑒，相互融合，共同發展。最后，和諧文化順應國際政治多極化、社會生活多樣化和文化形態多元化的時代潮流。和諧文化倡導“兼容并蓄”、“求同存異”，具有多元統一、協調有序、共容共享和包容共生等特征。建設和諧文化就是要尊重各國人民的愿望和選擇，維護各國的利益和主權，建立多極均衡、多元有序的和諧世界；就是要倡導積極健康的生活觀念和生活方式，規范人們的精神追求，建立人際關系融洽、社會風氣醇化的社會生活；就是要承認文化的差異和個性，以寬廣的眼界和博大的胸懷，加強文化交流與對話，積極借鑒世界各國的文明成果，使不同文化在吸納整合、取長補短中共同發展。

二、把握科學內涵，為構建和諧社會提供精神支撐

構建社會主義和諧社會，既需要有雄厚的物質基礎、堅強的政治保障，又需要有良好的思想文化條件。建設和諧文化必須準確把握科學內涵、基本特征、功能定位，為構建和諧社會提供精神支撐。

(一)基本內涵：支撐和諧文化的思想體系。

和諧文化，是以崇尚和諧、追求和諧為基本價值取向的思想文化，以倡導、研究、闡釋、傳播、實施和諧理念為主要內容的文化形態、文化現象和文化性狀。它包括思想觀念、價值體系、行為規范、文化產品、社會風尚、制度體制等多種存在方式，融思想觀念、思維方式、行為規范、社會風尚為一體，并將和諧理念滲透到經濟、政治、文化、社會各個領域，反映著人們對和諧社會的總體認識、基本理念和理想追求，是中國特色社會主義文化的重要組成部分。《決定》指出，“社會主義核心價值體系是建設和諧文化的根本”，建設和諧文化必須牢牢把握社會主義先進文化的前進方向，堅持馬克思主義的指導地位，弘揚民族優秀文化傳統，借鑒人類有益文明成果。和諧文化包含精神文化、物態文化、行為文化、制度文化等四個層面。精神文化層反映和諧文化本質。從文化結構來看，精神文化居于深層，是其核心部分，關涉到人的信仰和精神追求。對馬克思主義的堅定信仰，對中國特色社會主義共同理想的不懈追求，是精神文化層的核心內容。精神文化是人類在各種社會實踐和意識活動中形成的思維方式、價值觀念、審美意識，它體現人們對和諧社會的認知和思考，對社會和諧目標的憧憬和追求。物態文化層展示和諧文化追求。物態文化是以藝術語言、動作、圖像等手段，形象反映社會和諧生活的一切文化現象和文化產品的一種文化。它不僅包括小說、詩歌、戲劇、電影、電視等文藝作品，而且還包括文化活動的方式與方法、載體與場所、組織與實施等。物態文化對人的教化和影響能夠起到潛移默化、潤物無聲的作用。按照《決定》要求，“弘揚真善美，創作生產更多陶冶情操、愉悅身心的優秀作品”，鼓勵和引導人們體驗和諧美感，享受和諧境界。行為文化層體現和諧文化要求。行為文化是人們在其社會行為中所體現出來的一種文化，它包括社會管理、社會行為準則、社會道德、風俗習慣等。行為文化是精神文化所體現的核心價值觀“內化于心、外踐于行”的結果，是核心價值觀在行為方式上的外在表現。制度文化層明確和諧文化規范。制度是一個文化體系中要求所有成員都必須遵守的規章和準則，是文化長期積淀的結果。相對于精神文化而言，制度文化更具有內在的凝聚性、結構的穩定性和時間的延續性。制度文化是人們為反映和確定一定的社會關系對這些關系進行整合和調控而建立的一整套規范體系。如法律法規、社會制度等。制度文化體現為人們在和諧思想引導下建立的一系列調整社會利益關系、化解社會矛盾及風險的制度和機制。它不僅對精神文化所倡導的和諧價值觀與和諧理念的實現起到保障和促進作用，而且是精神文化轉化為行為文化的橋梁，是和諧文化體系的內在約束。深刻把握和諧文化的基本內涵，有助于我們更好地探索和諧真諦，倡導和諧精神，實施和諧舉措，共同致力于建設社會主義和諧社會。

(二)基本特征：體現和諧文化的本質屬性。

和諧文化是人類追求社會和諧的智慧結晶，是中華民族傳統文化與時代精神的有機融合，概括起來，和諧文化有四個基本屬性。第一，尊重差異，體現和諧文化的思想境界。《決定》指出，要“堅持以社會主義核心價值體系引領社會思潮，尊重差異，包容多樣，最大限度地形成共識”。尊重差異是事物存在的前提和基礎，和諧文化強調“和而不流”、“合而不同”，這就要求我們必須面對差異，承認差異，尊重差異，堅持“一主多元”，正確處理主導文化與多元文化、精英文化與大眾文化、本土文化與外來文化的關系。第二，倡導包容，體現和諧文化的根本宗旨。“兼容并蓄”、“寬容海涵”，既是和諧文化的表現形式，又是和諧文化的根本特征。《決定》指出：“任何社會都不可能沒有矛盾，人類社會總是在矛盾運動中發展進步的。構建社會主義和諧社會是一個不斷化解社會矛盾的持續過程”。和諧文化倡導的包容的心態和寬宏的氣度，有利于人們正視矛盾、化解矛盾，以開放開明的心態和氣度，以博大的胸襟和風范，容忍和接納不同思想觀念和文化背景的人和事物，達到“殊途而同歸”的境地。第三，強調互補，體現和諧文化的基本原則。實現優勢互補是推動事物發展、促進社會和諧的有效途徑。和諧文化倡導“文武并用”、“剛柔相濟”的互補原則，這就要求我們在處理問題時不可偏執一端，做到“寬猛相濟”、“張弛互補”。體現在和諧社會建設中，就是要堅持互相借鑒、互相促進、共同提高，充分發揮和諧文化的調節與整合作用，在治國理政方面，堅持依法治國與以德治國相結合，在發揚民主的同時健全法制，在加強教育引導的同時加強社會管理，形成全體人民和睦相處、和衷共濟、和諧發展的局面。第四，主張平衡，體現和諧文化的根本要求。《決定》指出：“我們要構建的社會主義和諧社會，是在中國特色社會主義道路上，中國共產黨領導全體人民共同建設、共同享有的和諧社會”，要“著力發展社會事業，促進社會公平正義”。歷史經驗告訴我們，對社會穩定與和諧構成最大威脅的是社會生活中的不公平、不公正，它是激化社會矛盾、釀成社會震蕩的根源。這就要求我們要始終高舉公正、公平的旗幟，強調公平合理，堅持利益均等、機會均等的原則，統籌協調各方面利益關系，解決發展不平衡、分配不均衡問題，切實維護和實現社會公平正義，全面建設惠及十幾億人口的更高水平的小康社會，努力形成全體人民各盡其能、各得其所而又和諧相處的社會局面。

(三)功能定位：調節人類生活的社會準則。

和諧文化建設是構建社會主義和諧社會的一項基礎工程，對推動和諧社會建設發揮著方向引導、思想保證和精神支撐作用，在正確處理人與自然、人與人、人與社會、人與自我之間的關系中，具有重要的調節與整合功能。第一，和諧文化推崇人與自然和諧。人與自然的關系是人類生存和發展的最基礎的關系。和諧文化面對人與自然關系問題，主張在開發、利用、改造自然的同時，保護、珍惜自然。對此，《決定》把“資源利用效率顯著提高，生態環境明顯好轉”作為構建和諧社會的目標任務之一提出來，并制訂一系列切實可行的措施，加強環境治理保護，促進人與自然相和諧。這些重大舉措的實施有助于規范人們對自然的行為，有效地調節人與自然的矛盾，進而達到“天人和諧”的理想狀態。第二，和諧文化促進人與人和諧。人與人的關系是社會生活中最為基本的社會關系。社會和諧，往往集中體現為人際關系的和諧。《決定》把“形成我為人人、人人為我的社會氛圍”作為和諧社會建設的目標追求。和諧文化倡導“禮之用，和為貴”，主張通過“禮”實現“人和”，創造“寬厚處世、協和人我”的人際關系，和諧文化主張以“仁愛”為基本原則，主張“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把融洽相處、誠信友愛作為處理人與人之間關系的基本準則。第三，和諧文化強調人與社會和諧。“人是社會的人，社會是人的社會”。《決定》指出，要“注重促進人的心理和諧，加強人文關懷和心理疏導，引導人們正確對待自己、他人和社會，正確對待困難、挫折和榮譽”。傳統文化主張行“王道”，反“霸道”，其核心在于“以仁施政”，堅持以人為本，實現“政通人和”、“國泰民安”；主張“善為國者，必先富民”，立足“先富后教”，倡導“講信修睦、天下為公”，追求“天下大同”的“太平盛世”。第四，和諧文化主張人與自我和諧。《決定》指出，要“加強心理健康教育和保健，健全心理咨詢網絡，塑造自尊自信、理性平和、積極向上的社會心態”。人的精神世界包括心理、情感、觀念、思想、信仰、知識等多種要素，是人安身立命的根基。傳統文化在調節人與自我關系時，強調“貴和執中”、“允中”，將平和心理沖突、追求心靈和諧作為個體的價值目標，這為我們提供了一種認識方法和一種修養境界。通過人文關懷和心理疏導，引導人們始終保持身心和諧、自尊自信、理性平和、積極向上的健康心態。

三、明確基本途徑，形成我為人人、人人為我的和諧的社會局面

和諧文化既涵蓋了精神思想文化層面，又體現在社會制度、社會現象之中；既融入國民教育和精神文明建設全過程，又貫穿于現代化建設和社會生活的各方面，是一項復雜艱巨的系統工程。建設和諧文化，必須著眼當前，立足長遠，在著力做好各項重點工作的同時，集中精力抓好注重教化、規范行為、健全機制等基礎性工作，形成我為人人、人人為我的和諧的社會局面。

(一)注重教化：和諧文化建設的根本。

全會《決定》提出，要“堅持把社會主義核心價值體系融入國民教育和精神文明建設全過程”，這為推進和諧文化建設指明了根本途徑。建設和諧文化，必須堅持“文以化人”，注重教化，真正讓“和諧之根植于心”。一靠教育引導。道德是內在的、深層的，道德教化內化到心性中才算到位。教育引導必須把和諧理念、和諧精神納入公民思想道德建設體系，使和諧文化滲透到社會各個領域、各個方面，體現在全體公民的生活實踐和日常行為之中，真正成為內化于心、外化于行的精神力量。二靠文化熏陶。文化是人造的第二自然，它對人的潛移默化的影響，主要是通過文化產品、文化活動、文化氛圍起到愉悅精神、陶冶情操、提升審美水平和道德修養的作用。和諧文化是和諧社會的反映和升華，同時也是建設和諧社會的價值導向、智力支撐和精神動力。《決定》提出，建設和諧文化要突出“弘揚我國傳統文化中有利于社會和諧的內容”，“弘揚真善美，創作生產更多陶冶情操、愉悅身心的優秀作品”，引導人們追求身心和諧、社會和睦，形成自尊自信、理性平和、積極向上的社會心態。三靠社會倡導。“社會以人為本”，“人以社會為本”。和諧文化建設必須整合社會資源，調動社會力量，激發社會熱情，把“立德”擺在首位，重視德性的培養，培育道德人格楷模，構建人倫秩序和諧，追求崇高的精神境界。引導人們用和諧的思維認識事物，用和諧的態度對待問題，用和諧的方式處理矛盾，使崇尚和諧、維護和諧，成為全社會的共同追求，形成人人促進和諧的局面。

(二)規范行為：和諧文化建設的關鍵。

建設和諧社會需要確立以尊重和實踐和諧為榮、以背離和破壞和諧為恥的行為準則和道德標準，建立健全被全社會廣泛認同的社會規范。首先，要營造良好社會風尚，使榮辱觀教育與倡導“溫良恭儉讓”精神緊密融合，引導人們知書明理，見賢思齊。以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀，不僅是一面引領社會風尚的光輝旗幟，也蘊含著“溫良恭儉讓”的傳統倫理精神。我們要按照《決定》提出的“在全社會形成知榮辱、講正氣、促和諧的風尚，形成男女平等、尊老愛幼、扶貧濟困、禮讓寬容的人際關系。發揚艱苦奮斗精神，提倡勤儉節約，反對拜金主義、享樂主義、極端個人主義”的要求，形成“溫良恭儉讓”的人格品行，自覺地抵制“唯利是圖”、“唯勢為貴”、“唯我獨尊”、“爭權奪利”的思想和行為，實現自我身心的和諧和人際關系的和諧。其次，要融入社會管理，使和諧文化建設與加強社會管理緊密融合，做到剛柔并濟，虛實并舉。加強社會管理必須“堅持依法治國和以德治國相結合”。倡導“仁愛為懷建和諧”，主張仁愛是社會和諧的催化劑，是社會管理的潤滑劑，適用于所有的家庭、社會、種族和國家。要將和諧文化倡導的仁愛思想滲透融入到社會行政管理與社會生產生活的各個方面，堅持以人為本，把仁愛和諧精神體現在市民公約、村規民約、職工職業道德規范、校規校紀、廠規廠紀、學生守則等各項管理制度之中，“堅持依法辦事、按政策辦事，維護群眾利益和社會穩定”。最后，要開展社會實踐活動，使和諧文化建設與精神文明創建活動緊密融合，做到相互促進，相得益彰。和諧文化建設既包含思想道德建設的全部內容，又涵括精神文明創建活動的各個層面。只有廣泛深入地開展和諧創建活動，才能使和諧思想、和諧精神植根于人們心靈深處，才能把和諧文化建設體現在社會的各個領域和各個方面。這就要求我們在和諧文化建設的實踐中，建立健全誠信體系，加強政務誠信、商務誠信、社會誠信建設，增強全社會誠實守信意識，形成符合傳統美德和時代精神的道德規范和行為規范。認真貫徹《公民道德建設實施綱要》，將和諧文化的思想理念寓于各種文明創建活動之中，吸引群眾廣泛參與，使群眾得到和諧思想的陶冶，精神文明的熏陶，道德境界的升華。

(三)健全機制：和諧文化建設的保障。

社會和諧，既體現在社會的精神、文化、觀念和思想中，又體現在社會制度、社會生活和社會關系中，從而使人們在自律與他律的協同作用下，生發出求和諧、促和諧的自覺思想和行為。首先，在治國理政上，堅持把追求社會和諧作為自己的最高價值取向和奮斗目標。傳統文化認為，“天時不如地利，地利不如人和”，把“人和”看作治國理政的最高境界，把“政通人和”作為治國理政的追求目標。善于運用政治智慧，借助德刑、禮法、賞罰等多種治國之術的互補配合，相輔相成，來保證和諧狀態的基本穩定。我們要始終堅持立黨為公、執政為民的理念，將和諧的思想融入滲透到國家的基本制度和各項方針、政策之中，將和諧文化用于處理政黨關系、民族關系、宗教關系、階層關系、海內外關系等。全會《決定》站在治國理政的高度，提出，“必須加緊建設對保障社會公平正義具有重大作用的制度，保障人民在政治、經濟、文化、社會等方面的權利和利益，引導公民依法行使權利、履行義務”，既充分體現了和諧的理念，又表明和諧文化建設迫切需要健全完善機制來保障。建設和諧文化就必須建立健全民主權利、法律、司法、公共財政、收入分配、社會保障等制度，切實保障公民的權利和利益；就必須強化社會公共服務，規范收入分配秩序，保障群眾基本生活，從而真正實現社會公平正義，促使和諧文化向更寬的領域和更深的層次拓展和延伸。其次，在法律法規上，主張“禮法相濟、賞罰分明”。歷代思想家都主張通過“禮法并行、寬猛相濟”的途徑控制那些對和諧社會賴以維系構成影響甚至破壞的因素，盡可能防患于未然，解決于萌芽。全會《決定》提出，要“堅持科學立法、民主立法”和“堅持司法為民、公正司法”，既充分體現了和諧的立法司法精神，又表明立法司法必須以和諧文化來引領和規范。這就要求我們在制定和執行法律法規的過程中，充分反映民意，廣泛集中民智，切實維護民利，從而不斷增強和諧文化的滲透力和引導力。最后，在社會管理上，主張“情理和諧”、“人際和諧”、“天人和諧”。把“至德”提到“天下之大本”、“天下之達道”的哲理高度。這是傳統文化留給我們的彌足珍貴的歷史文化遺產。它雖然不能給我們提供構建社會主義和諧社會的現成答案，但卻可以為我們解決當代人與人、人與社會、人與自然的矛盾糾葛，提供歷史的智慧。全會《決定》指出，要“完善社會管理，保持社會安定有序”，強調要“在服務中實施管理，在管理中體現服務”，這表明社會管理由“剛性”向“柔性”轉變，由強制向疏導轉變，是和諧思想在社會管理中的集中體現。我們在社會管理過程中，要建立社會公共服務體系，健全利益協調機制、訴求表達機制、矛盾調處機制、權益保障機制、應急管理機制，完善社會治安防控體系，從而使和諧文化建設貫徹到社會管理的全過程。