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加強生態(tài)環(huán)境的保護和建設，實現人與自然和諧相處，是貫徹落實科學發(fā)展觀的題中應有之義，也是構建社會主義和諧社會的重要內容。黨的十七大報告提出“建設生態(tài)文明”，使“生態(tài)文明觀念在全社會牢固樹立”，這

是對我國人口劇增、資源短缺、環(huán)境惡化的嚴峻形勢進行檢省后的一種明智選擇，也是實現經濟社會可持續(xù)發(fā)展的必由之路。生態(tài)文明建設是一個長期的漸進過程，需要全社會通力協(xié)作和持續(xù)推進。建設生態(tài)文明必須明了何為生態(tài)文明、如何建設生態(tài)文明等問題。基于此，本期學術筆談特組織刊發(fā)三篇有關生態(tài)文明的文章，以期對生態(tài)文明研究和生態(tài)文明知識的普及有所助益。

生態(tài)文化與生態(tài)文明

生態(tài)文明是創(chuàng)造新的生態(tài)文化與環(huán)境協(xié)同共進、和諧發(fā)展的社會文明形態(tài)，是人類摒棄了農業(yè)文明階段不合理的土地利用方式和工業(yè)文明階段以犧牲環(huán)境為代價的生產方式、生活方式和思維方式。生態(tài)文明是社會文明與支撐文明的環(huán)境高度和諧的文明，是高效的循環(huán)經濟、社會公正、生態(tài)和諧相統(tǒng)一的新型社會。在生態(tài)文明社會，人人享有生態(tài)民主、生態(tài)福利、生態(tài)公正、生態(tài)正義和生態(tài)義務，社會能提供可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)安全保障。

生態(tài)的科學內涵

1866年，德國動物學家E.海克爾最先把“研究有機體與環(huán)境相互關系”的科學命名為生態(tài)學。生態(tài)學概念的提出雖然只有100多年的歷史，但它是一門充滿朝氣的科學。生態(tài)學作為一種科學的思維方法、一種科學的世界觀和方法論，與人們的日常生產和生活休戚相關。特別是近50年來，隨著人類活動對生態(tài)環(huán)境的脅迫效應的增加，人口、環(huán)境、資源間的矛盾日益尖銳化，生態(tài)問題成為當今世界重要的全球性問題。人們用生態(tài)學的觀點來認識人與自然的關系，用生態(tài)學的方法來解決環(huán)境與發(fā)展問題，形成了一種嶄新的世界觀和方法論。

用生態(tài)學的觀點重新審視環(huán)境和環(huán)境資源的價值，產生了新的生態(tài)價值觀；用生態(tài)學的觀念來總結人與產生文明和支撐文明的環(huán)境之間的關系，誕生了新的生態(tài)文明史觀。環(huán)境的內涵已從過去的物理環(huán)境發(fā)展到今天的自然與社會的綜合環(huán)境。生態(tài)理念進入了人類生活的各個領域，產生了新的生態(tài)經濟觀、生態(tài)文化觀和生態(tài)政治觀。

生態(tài)學思維也進入了人們的生產和生活。人們反思早期工業(yè)化國家“先污染、后治理”的發(fā)展模式，應用清潔生產方法和生態(tài)產業(yè)模式去發(fā)展生產、保護環(huán)境；人們開始拋棄那種高投入、高消費、高環(huán)境影響的生態(tài)不道德的生活方式，提倡低投入、適度消費、低環(huán)境影響的綠色生活。

生態(tài)學進入倫理學領域，產生了新的生態(tài)倫理學。人們有了新的倫理道德準則，有了對待自然、對待環(huán)境的道德規(guī)范，認識到人只是地球生態(tài)系統(tǒng)這個復雜的食物網中的一個網點。

隨著生態(tài)學成為一種科學的思維方法，“生態(tài)”二字有了更深刻的含義、更廣泛的群眾基礎。生態(tài)是一種競爭、共生、再生、自生的生存發(fā)展機制；生態(tài)是一種追求時間、空間、數量、結構和秩序的持續(xù)與和諧的系統(tǒng)整合功能；生態(tài)是一種保育生存環(huán)境、發(fā)展生產力的戰(zhàn)略舉措；生態(tài)是技術、體制、文化領域里一場深刻的社會變革；生態(tài)是一種追求人類社會不斷進化與完善的可持續(xù)發(fā)展過程。

文明與支撐文明的環(huán)境

研究生態(tài)文明，首先要研究文明和支撐文明的環(huán)境的關系。因為文化是人類對環(huán)境的社會生態(tài)適應，而文明是某一地域文化對環(huán)境社會生態(tài)適應的全過程，也可以理解為文化的地理、時間、空間的三維進程。

探討文明與支撐文明環(huán)境的關系，我們可以看到，某一地區(qū)的社會文化與環(huán)境組成一個具有一定結構和功能的自然—社會—文化生態(tài)系統(tǒng)，文明則是自然—社會—文化生態(tài)系統(tǒng)的一種動態(tài)平衡的時空狀態(tài)。在自然—社會—文化生態(tài)系統(tǒng)中，人類通過文化對環(huán)境產生生態(tài)適應，并達到一種動態(tài)平衡，而文明則是某一文化對環(huán)境的社會生態(tài)適應的全過程。當支撐某一文明的環(huán)境發(fā)生變遷，人類可以通過文化的進步和更新、主要是科學技術和生產力的進步來適應新的環(huán)境，這樣，在文化的發(fā)展過程中，文明得到延續(xù)和發(fā)展。反之，當原有的文化已經不能適應變化的環(huán)境，并且缺乏進步和更新時，就會產生生態(tài)破壞和生態(tài)危機。當變化了的環(huán)境遭到徹底破壞，已經支撐不了這一地區(qū)的文明的時候，文明便衰亡了。

許多歷史學家把文明消亡的原因歸結為戰(zhàn)爭和統(tǒng)治者的荒淫，而很少注意到與文明相依存的生態(tài)環(huán)境。實際上，文明是人類在保持與環(huán)境平衡的前提下不斷進步的一種狀態(tài)。古代的戰(zhàn)爭往往以爭奪土地和土地上豐厚的自然資源為目的，戰(zhàn)爭不可能把一個輝煌的文明全部銷毀。只要支撐文明的自然資源還存在，文明就只是統(tǒng)治者或統(tǒng)治民族的更替、朝代的變遷而已。而真正使一個古代文明徹底消亡的原因，是支撐這個文明的自然資源的徹底破壞。當然，戰(zhàn)爭和其他方面的因素可以加速自然資源的耗盡。因此，建設支撐文明的環(huán)境，是生態(tài)文明建設的核心任務。

用生態(tài)文化構建生態(tài)文明

人作為生物的人和社會的人，既具有生物生態(tài)屬性又具有社會生態(tài)屬性。人類之所以成為世界最廣布的一個生物種，就因為人類具有文化。作為生物的人，人對環(huán)境的社會生態(tài)適應形成了不同的文化。由于環(huán)境的多樣化。人類的文化也是多樣化的。環(huán)境與文化是相互制約、相互影響的，在人類對地球環(huán)境的生態(tài)適應過程中，人類創(chuàng)造文化來適應自己的生存環(huán)境，發(fā)展文化與促進文化的進化來適應變化的環(huán)境。隨著人口、環(huán)境、資源問題的尖銳化，為了使環(huán)境朝著有利于人類文明進化的方向發(fā)展，人類必須調整自己的文化來修復由于舊文化的不適應而造成的環(huán)境退化，創(chuàng)造新的文化來與環(huán)境協(xié)同共進、實現可持續(xù)發(fā)展，這就是生態(tài)文化。生態(tài)文化是人與自然協(xié)同發(fā)展的文化，也是人類建設生態(tài)文明的先進文化。

用生態(tài)文化構建生態(tài)文明，既要建設物質生態(tài)文明，也要建設精神生態(tài)文明，更要建設政治生態(tài)文明。同時，要注重中華生態(tài)文化傳統(tǒng)的弘揚。

人口、資源環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展，是物質生態(tài)文明建設的核心。必須以科學發(fā)展觀為指導，立足于滿足人的全面發(fā)展的需要，以人為本，以人力資本為主要驅動力，實現人口、資源和環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展，進而實現經濟和社會的可持續(xù)發(fā)展。

發(fā)展生態(tài)產業(yè)是物質生態(tài)文明建設的首要任務。同時，為了保證社會的可持續(xù)性，需要認真管理人類生態(tài)系統(tǒng)，保證社會生態(tài)系統(tǒng)的各項生態(tài)服務功能的健全，并保障人類生態(tài)系統(tǒng)的健康。人類生態(tài)系統(tǒng)健康的指標包括人類生態(tài)系統(tǒng)活力的保持，使人類生態(tài)系統(tǒng)具有正常的能量流動、物質循環(huán)以及系統(tǒng)遭遇各種自然災害時的恢復能力；人類生態(tài)系統(tǒng)的產品提供、調節(jié)文化功能和支持功能等諸多服務功能的維持以及人類健康的保證。物質生態(tài)文明建設要以清潔生產為核心，大力發(fā)展清潔能源和可再生能源，改善能源結構，倡導扣除環(huán)境污染和生態(tài)破壞的綠色GDP理念，實現“循環(huán)、共生、穩(wěn)生”的生態(tài)產業(yè)蓬勃發(fā)展。

精神生態(tài)文明建設應當以生態(tài)教育為核心，必須堅持把生態(tài)教育作為全民教育、全程教育和終生教育，把生態(tài)意識上升為全民意識和全球意識，倡導生態(tài)倫理和生態(tài)行為，提倡生態(tài)善美觀、生態(tài)良心、生態(tài)正義和生態(tài)義務。生態(tài)社會和生態(tài)社會風氣是構建和諧生態(tài)文明社會的重要任務。在精神生態(tài)文明的建設中，要充分發(fā)揮生態(tài)文化對人們思想的引導和啟發(fā)作用。要摒棄過度消費和用后即扔的不良習慣，培養(yǎng)節(jié)能環(huán)保的生態(tài)意識和生態(tài)行為，從自己做起，從小事做起。只有人民具備了生態(tài)道德和生態(tài)行為，只有全民和全社會的共同參與，構建充滿活力的和諧社會才會實現。

政治生態(tài)文明建設是生態(tài)文明建設的基礎。要保證社會生態(tài)系統(tǒng)生態(tài)功能的健全、生態(tài)系統(tǒng)健康和社會中人群的健康，保證人人享有生態(tài)福利和生態(tài)公正，就必須建設政治生態(tài)文明。必須以科學發(fā)展觀為指導，形成科學的生態(tài)政治空氣，制定出適合自己國情的保護環(huán)境政策、法律、法規(guī)。而環(huán)境政策是保護環(huán)境的大政方針，直接關系到我國的環(huán)境立法和環(huán)境管理，也直接關系到整體環(huán)境狀況。這其中，要特別注意政治生態(tài)文明建設中干部的決定因素，一定要強調干部的生態(tài)意識和綠色GDP意識。

要推進生態(tài)民主進程，強調人人擁有生態(tài)環(huán)境的知情權、監(jiān)督權和參與權，享有清潔的空氣、潔凈的水和所有綠色福利的權利，并把生態(tài)補償機制引入人權概念之中。

必須看到，生態(tài)政策具有前瞻性和遠見性，生態(tài)政策如果失誤，造成的后果往往是巨大的。因此，制定正確的生態(tài)政策必須引起高度重視。同時，還應該看到，我國的環(huán)境立法和執(zhí)法的距離相距甚遠，不能把問題都歸咎于法制不健全，應該在健全法制的同時，花大力氣縮小立法和執(zhí)法的距離。生態(tài)政策的制定還要注意國家抵御自然災害和人為災害的應急能力，建立有效的應急系統(tǒng)。

建設生態(tài)文明，要注重弘揚我國博大精深的生態(tài)文化傳統(tǒng)。在中國的古典哲學里，包含著豐富的生態(tài)文明智慧。中國的傳統(tǒng)哲學主張“天人合一”。春秋戰(zhàn)國時期，諸子百家就討論“天人關系”問題。孔子提倡“天命論”，認為自然——天命是不可抗拒的；老子主張“見素抱樸”，回歸自然；莊子主張“不以心損道，無以人滅天”，認為人應該順應自然；孟子認為“知其性則知天矣”；荀子雖然強調“明于天人之分”，但也承認天人之間有一定的聯(lián)系。總的來說，“天人合一”的哲學思想，就是主張人和自然的和諧統(tǒng)一，是我國生態(tài)文明建設的寶貴財富。

我國56個民族，都有熱愛大自然、與大自然和諧相處的生態(tài)文化傳統(tǒng)。我們需要對這些優(yōu)秀文化傳統(tǒng)進行政策引導，通過鄉(xiāng)規(guī)民約和生態(tài)教育對它們加以保護和傳承，因為這些文化傳統(tǒng)正是我國生態(tài)文化和生態(tài)文明的根。（作者單位：云南大學生命科學學院）

略論生態(tài)文明建設

生態(tài)文明是物質文明、精神文明與政治文明在自然與社會生態(tài)關系上的具體表現，是天人關系的文明，涉及體制文明、認知文明、物態(tài)文明和心態(tài)文明，在不同社會發(fā)展階段有不同的表現形式。面對全球生態(tài)安全和區(qū)域生態(tài)健康的挑戰(zhàn)，生態(tài)文明的振興和生態(tài)知識的普及已刻不容緩。本文試圖從生態(tài)文明的科學內涵出發(fā)，探討如何在調節(jié)人文生態(tài)和自然生態(tài)關系中系統(tǒng)推進認知、體制、物態(tài)和心態(tài)范疇的生態(tài)文明建設。生態(tài)學與認知文明

人與自然關系的認知文明是人類在認識、感悟和品味自然，保護、改造和管理環(huán)境過程中，從感性認識到理性認識、從必然王國到自由王國所積累的知識、技術、經驗和系統(tǒng)方法在社會上的普及、宣傳效果、觀念意識的升華和風尚習俗的進步，包括生態(tài)哲學、生態(tài)科學、生態(tài)工學和生態(tài)美學。

生態(tài)是辯證的：和諧而不均衡，開拓而不耗竭，適應而不保守，循環(huán)而不回歸。生態(tài)學是個體和整體、有和無、形和神、生和滅、分和整之間關系的學問。生態(tài)學的核心是處理生態(tài)系統(tǒng)中的復雜關系。生態(tài)文明的核心是建立在天人合一理念基礎上的生態(tài)整合觀，是有關人與自然、人與社會和人體內部關系的系統(tǒng)觀。

生態(tài)科學是研究包括人在內的生物與其自然和社會環(huán)境間相互關系的系統(tǒng)科學。19世紀的博物學、進化論以及20世紀的人類生態(tài)學與生物控制論奠定了生態(tài)科學發(fā)展的理論基礎。在此基礎上發(fā)展起來的生態(tài)科學，包括自然生態(tài)學和人類生態(tài)學，前者有動物、植物、微生物生態(tài)學，個體、種群、群落、生態(tài)系統(tǒng)和景觀生態(tài)學，還有不同類型的生態(tài)系統(tǒng)，如草原、濕地、森林、農田、海洋、流域生態(tài)系統(tǒng)的生態(tài)學等。后者包括心理生態(tài)學、倫理生態(tài)學、經濟生態(tài)學、產業(yè)生態(tài)學、城市生態(tài)學與文化生態(tài)學等人和環(huán)境之間關系的學問。總的說來，自然生態(tài)研究的學科比較齊全，而人類生態(tài)研究則比較薄弱。

生態(tài)學還是一門工程學，是一種設計工藝，一種生存藝術，研究怎樣把自然生態(tài)的原理應用到人工生態(tài)系統(tǒng)的建設當中。生態(tài)工程學是近年來異軍突起的一門著眼于生態(tài)系統(tǒng)持續(xù)發(fā)展能力的整合工程技術。生態(tài)工程是模擬自然生態(tài)的整體、協(xié)同、循環(huán)、自生原理，并運用系統(tǒng)工程方法去分析、設計、規(guī)劃和調控人工生態(tài)系統(tǒng)的結構要素、工藝流程、信息反饋關系及控制機構，疏通物質、能量、信息流通渠道，開拓未被有效利用的生態(tài)位，使人與自然雙雙受益的系統(tǒng)工程技術。不同于傳統(tǒng)末端治理的環(huán)境工程技術和單一部門內污染物最小化的清潔生產技術，生態(tài)工程強調資源的綜合利用、技術的系統(tǒng)組合、學科的邊緣交叉和產業(yè)的橫向結合，是中國傳統(tǒng)文化與西方現代技術有機結合的產物。

生態(tài)學和美學的結合點在于人與自然關系的和諧,是對人類理性的必然性和功利性的挑戰(zhàn)和超越。生態(tài)美學研究生物、環(huán)境與人類社會間相互關系的審美狀態(tài)與自然潛在的審美性，其美的內涵包括整體和諧美、協(xié)同進化美、循環(huán)反饋美、自生自然美。競生、共生、再生、自生，對稱、均衡、對比、秩序、節(jié)奏韻律，多樣統(tǒng)一，是生態(tài)審美的共同規(guī)律。用生態(tài)美學去格物、處世、待人，你會發(fā)現，大自然既是美的，也是理性的。自然以她特有的色彩、線條、形狀、位置和聲音，以她特有的有序、和諧與統(tǒng)一，在人們心中喚起美的形象、美的愉悅、美的追求和美的感悟，使人怡神、悅目、清心、節(jié)欲，陶冶情操。生態(tài)美學在揭示自然美的實質和規(guī)律的同時，還向人們介紹如何創(chuàng)造一個適合于人類身心健康的環(huán)境，包括自然環(huán)境的保護，城市環(huán)境的布局，人居環(huán)境的美化，園林庭院的綠化與美化，人的衣著、服飾，環(huán)境中色彩的搭配、形與神的融合等。生態(tài)管理與體制文明

人與自然關系的體制文明建設目標就是要從根本上轉變“先污染后治理、先規(guī)模后效益、先建設后規(guī)劃、先經濟后生態(tài)”的發(fā)展階段論思路，推進從基于資源承載力無限、環(huán)境容納能力無限的鏈式生產到從搖籃到墳墓再到搖籃、生產—消費—還原一條龍、信息反饋靈敏的循環(huán)經濟轉型，完善生態(tài)規(guī)劃、建設和管理的政策法規(guī)，建立基于科學發(fā)展觀的績效考核制度，逐步實現從體制條塊分割的縱向管理走向合縱聯(lián)橫的生態(tài)系統(tǒng)管理，保障生態(tài)資產（水、土、氣、生、礦）、生態(tài)服務、生態(tài)網絡和生態(tài)安全的科學管理。

生態(tài)管理是運用生態(tài)系統(tǒng)方法對人的資源、環(huán)境開發(fā)、利用、破壞和保育活動的系統(tǒng)管制、誘導、協(xié)調和監(jiān)理，營建人與環(huán)境（包括自然環(huán)境、經濟環(huán)境和社會環(huán)境）的共生關系，孕育生態(tài)系統(tǒng)的整合、適應、循環(huán)、進化能力，維系天人生態(tài)關系的持續(xù)發(fā)展。

體制文明建設的根本任務就是要為貫徹落實黨的十七大報告提出的“統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展、區(qū)域發(fā)展、經濟社會發(fā)展、人與自然和諧發(fā)展、國內發(fā)展和對外開放，統(tǒng)籌中央和地方關系，統(tǒng)籌個人利益和集體利益、局部利益和整體利益、當前利益和長遠利益”等九個統(tǒng)籌提供科學方法。循環(huán)經濟與物態(tài)文明

物態(tài)文明是人類改造自然、適應環(huán)境的物質生產、生活方式及消費行為，以及有關自然和人文生態(tài)關系的物質產品的發(fā)展態(tài)勢，包括生產文明和消費文明。

我國傳統(tǒng)的農業(yè)文明是環(huán)境友好、生態(tài)持續(xù)的，其認識論基礎是順天承運，生態(tài)學基礎是循環(huán)再生和自力更生，但這種持續(xù)是在低技術、低效益、低規(guī)模、低影響基礎上的持續(xù)；以大規(guī)模的化石能源消耗、化工產品生產以及自然生態(tài)系統(tǒng)退化為特征的工業(yè)文明推行的是一類掠奪式、耗竭型、高經濟效益、高環(huán)境影響的生產方式，其認識論基礎是還原論，追求的是局部的、眼前的經濟效益，生產力雖高，可持續(xù)能力卻很低。

產業(yè)生態(tài)文明必須在吸取傳統(tǒng)農業(yè)生態(tài)文明再生和自生機制以及工業(yè)文明高效活力的基礎上推進資源耗竭、環(huán)境破壞型工業(yè)文明向資源節(jié)約、環(huán)境友好型的生態(tài)產業(yè)轉型，發(fā)展以競生、共生、再生和自生機制為特征的生態(tài)經濟，推進傳統(tǒng)生產方式從產品導向向功能導向、資源掠奪型向循環(huán)共生型、廠區(qū)經濟向園區(qū)經濟、部門經濟向網絡經濟、自然經濟向知識經濟、剛性生產向柔性生產、從減員增效走向增員增效、職業(yè)謀生走向生態(tài)樂生的循環(huán)經濟轉型。

消費文明旨在弘揚一種勤儉節(jié)約、低環(huán)境影響、有益健康的適度消費模式，倡導從以金錢為中心的富裕生活向以健康為中心的和諧生活、從以數量多多的占有型消費到以功效優(yōu)化為特征的適宜型消費、從以外顯為中心的摩登消費到以內需為中心的科學消費過渡，涉及每個人的居息、代謝、行游、交往活動，以及水、氣、土、生物、廢棄物等環(huán)境影響方式。

經過近兩百年工業(yè)化的正反教訓，文明的生態(tài)消費方式已經在許多發(fā)達國家特別是人口密集、資源壓力大的歐洲和日韓等各國政府、企業(yè)和民眾中蔚然成風。主要表現在生活方式的轉型和價值觀念的更新、體制法規(guī)的健全和生態(tài)管理方法和技術的創(chuàng)新，以及全社會生態(tài)知識的普及和生態(tài)意識的提高。和諧社會與心態(tài)文明

和諧社會的生態(tài)內涵有四層：一是人和自然環(huán)境的和諧，包括水、土、氣、生、礦等自然生態(tài)因子、生態(tài)過程和生態(tài)服務功能的自然生態(tài)和諧；二是人與其社會生產、流通、消費、還原和調控等物質生產環(huán)境的經濟生態(tài)和諧；三是人與人之間競爭、合作、集群、分異關系的社會生態(tài)和諧；四是人類社會的技術、體制、文化在時、空、量、構、序管理層面的系統(tǒng)生態(tài)和諧。

和諧社會的核心是人，要處理人和天、地、事、物之間的關系。天是指氣侯、可更新能源等外部環(huán)境，地是指土地、土壤和景觀，事是指人類的生產、生活、流通、服務及決策管理活動的運籌，物指水、土、氣、生、礦等物質的開發(fā)、利用和循環(huán)。要協(xié)調、整合好自然和社會、有形和無形、物態(tài)和生態(tài)間的系統(tǒng)關系。

心態(tài)文明是人對待和處理其自然生態(tài)和人文生態(tài)關系的精神境界，包括五類：一是溫飽境界，這是人的動物本性和生存本能；二是功利境界，是市場競爭和社會發(fā)展的經濟動力；三是道德境界，能妥善處理人與自然、人與人之間的倫理關系，懲惡行善、扶弱育生，是人的社會性；四是信仰境界，有明確的超越物質需求的人生奮斗目標和精神追求；五是天地境界，有能超越自我、超越環(huán)境，融時間與空間、有限與無限于一體的生態(tài)整合觀。五類境界相輔相成，才是一個物態(tài)、事態(tài)、心態(tài)和諧的文明人。

生態(tài)文明建設是一項長期、艱巨的歷史任務和走向可持續(xù)發(fā)展的漸進過程，是一場技術、體制、文化領域的社會變革,需要全社會自上而下和自下而上的通力協(xié)作和持續(xù)推進。我們堅信，有著生態(tài)文明優(yōu)良傳統(tǒng)的中華民族，既能創(chuàng)造經濟連續(xù)增長的奇跡，也一定能實現中國社會主義生態(tài)經濟的持續(xù)、協(xié)調發(fā)展。（作者單位：中科院生態(tài)環(huán)境研究中心）

論生態(tài)文明的制度維度

如何理解和把握生態(tài)文明的理論基礎，近年來學術界從不同的視角進行了有益探索，并取得了一些積極成果。但不可否認的是，這些探索的共同缺陷是只注重對生態(tài)文明的價值維度的考察，不注重對生態(tài)文明的制度維度的探討，其結果是生態(tài)文明往往被歸結為一種新的價值觀，無法有效地規(guī)范人們的實踐行為。一

對于生態(tài)文明理論基礎的探討，較早開始于20世紀70年代的西方學術界，其主要特點是拘泥于哲學—價值觀的視角，探討生態(tài)危機產生的根源及其解決辦法，并由此形成生態(tài)中心論和現代人類中心論的生態(tài)文明理論。生態(tài)中心論強調近代以來的理性主義哲學和人類中心主義的價值觀是造成當代生態(tài)危機的根源，由此側重于從生態(tài)本體論、生態(tài)方法論和生態(tài)價值論三個方面對生態(tài)文明的理論基礎和內涵展開論述。從生態(tài)本體論的視角看，就是要求實現揚棄近性主義哲學世界觀和機械自然觀，確立有機論的哲學世界觀和自然觀；從生態(tài)方法論的視角看，就是要求放棄自笛卡兒、牛頓以來的還原論思維方法，確立以生態(tài)科學為基礎的整體性生態(tài)思維方法；從生態(tài)價值論的視角看，就是要求放棄人類中心主義的主觀價值論，確立“自然價值論”和“自然權利論”的生態(tài)價值觀。與生態(tài)中心論相反，現代人類中心論強調，生態(tài)運動只有以人類的整體利益和長遠利益為中心才會有內在的動力，因此人類中心主義的價值觀本身并不存在問題，僅僅需要用以“理性偏好”為基礎的“弱式”人類中心主義代替以“感性偏好”為基礎的“強式”人類中心主義，生態(tài)危機就會得到緩解和最終解決。生態(tài)中心論和現代人類中心論的生態(tài)文明理論雖然在具體理論觀點上存在著區(qū)別，但是其思維方式和價值取向卻是共同的。從其思維方式上看，它們都僅僅拘泥于從哲學價值觀的視角探討生態(tài)危機的根源及其解決途徑；從其價值取向上看，它們都具有濃厚的西方中心論的色彩。因為從當代人類生態(tài)危機的本質看，它反映的實際上是在存在著不公正的社會制度、生產方式以及以此為基礎的不公正的國際政治經濟秩序的條件下，由于全球自然資源在不同國家、地區(qū)和人群之間的不公平分配和占有，從而形成的人和人之間利益的矛盾、沖突和危機。生態(tài)危機表現的不過是以人和自然關系為中介的人和人關系的危機。而無論從資本主義國家的殖民歷史看，還是從當代國際政治經濟秩序對發(fā)展中國家資源的掠奪看，西方發(fā)達資本主義國家對當代生態(tài)危機都負有不可推卸的責任和義務，這就意味著雖然哲學價值觀的變革對于緩解當代生態(tài)危機具有一定的作用，但是僅僅拘泥于從哲學價值觀的視角探討生態(tài)危機的解決之道，不僅不可能從根本上解決生態(tài)危機，而且在客觀上模糊了當代生態(tài)危機的本質以及西方國家應當承擔的責任和義務，只能形成西方中心論的生態(tài)文明理論。要使生態(tài)文明真正規(guī)范人類的實踐行為，制定切實可行的關于環(huán)境管理和環(huán)境治理的環(huán)境政策，實現環(huán)境資源公正合理地使用，就必須揚棄西方中心論的生態(tài)文明理論，把調適人和人之間利益關系的制度維度作為生態(tài)文明的理論基礎。二

把調適人和人之間利益關系的制度維度作為生態(tài)文明的理論基礎，既是對西方中心論的生態(tài)文明理論的揚棄，同時也是堅持馬克思歷史唯物主義方法論的必然結果。西方中心論的生態(tài)文明理論的根本失誤在于它只關注到了調適人和自然關系的價值維度，“忽視了社會同自然—物理環(huán)境之間的聯(lián)系”（福斯特語），看不到生態(tài)危機產生的社會歷史根源，其結果是必然找不到解決生態(tài)危機的現實之路，最后甚至陷入到“生態(tài)法西斯主義”的誤區(qū)之中。馬克思的歷史唯物主義方法論要求我們在分析和解決生態(tài)問題時必須堅持歷史分析法和階級分析法，把解決和調適好人和人之間的利益關系作為解決人和自然關系的基礎和前提，從而實現人和人、人和自然的和諧發(fā)展。

制度維度之所以應該成為生態(tài)文明的基礎，原因在于，首先，哲學價值觀的變革只能在一定社會歷史條件和生產方式下，強化或者緩解生態(tài)危機，它既不是生態(tài)危機的根源，也不可能從根本上解決生態(tài)危機。解決生態(tài)危機的根本出路在于合理調適不同國家、地區(qū)和群體對于全球自然資源的公正分配和使用，使全球自然資源的使用真正滿足人類的基本生活需要，而不是用于追求特殊利益以及追求和生存無關的物質享樂，實現環(huán)境正義和人類經濟社會的可持續(xù)發(fā)展。這就意味著生態(tài)文明應該成為規(guī)范人們分配和使用自然資源，享受權利和承擔責任、義務的理論基礎。而這一切只能通過生態(tài)文明的制度維度才能實現。其次，生態(tài)文明的提出是人類對工業(yè)文明消極后果進行反思、超越的結果，是人類力圖擺脫發(fā)展性危機，尋求新的發(fā)展模式和發(fā)展道路的理性自覺。因此，生態(tài)文明在本質上是一種新的發(fā)展觀。作為發(fā)展觀的生態(tài)文明，既應該基于人類的共同利益和根本利益的全球層面指導人類的發(fā)展，同時也應該基于地區(qū)層面指導不同民族國家的發(fā)展。最后，生態(tài)文明的最終歸宿是要實現社會經濟與生態(tài)的共同和諧發(fā)展，這就要求著重處理好如下三重關系：一是要處理好人和自然之間的關系；二是要處理好人和人之間的關系；三是要處理好社會經濟發(fā)展與人的發(fā)展之間的關系。工業(yè)文明的缺陷在于只注重人類對自然的征服和利用，單純追求經濟總量的增長，較少考慮經濟增長耗費的自然資源代價，并把經濟增長同人的發(fā)展等同起來，最終導致了一系列生態(tài)問題和社會矛盾。從生態(tài)文明所追求的最終歸宿和著重要解決的三重關系看，其核心就在于要處理好人和人之間的物質利益關系。因為人和人之間的物質利益關系不僅直接決定了社會如何進行物質財富的生產和分配，而且也決定了社會生產的目的以及人們將如何處理人和自然之間的關系。也就是說，人和人之間不合理的物質利益關系，會導致社會生產目的偏離滿足人的基本生活需要和“以人為本”的基本原則。因此，處理好人和人之間的物質利益關系，是生態(tài)文明得以建立的關鍵。

長期以來，我國學術界對生態(tài)文明的研究和論述主要還是停留在借鑒或認同西方生態(tài)中心論或人類中心主義的價值立場和理論結論上，對生態(tài)文明的制度維度的研究重視還不夠，因此，在生態(tài)文明理論研究中探討較多的是“以生態(tài)為本位還是以人類為本位”、“消費主義價值觀批判”和“科學技術批判”等問題。在筆者看來，上述問題的探討對于增強人們的生態(tài)意識，反思人們實踐行為的后果具有積極作用。但是脫離制度維度抽象地探討上述問題，既無法擺脫西方中心論的霸權話語，也只能得出似是而非的結論。重視對生態(tài)文明制度維度的研究和探討，是我們深化生態(tài)文明理論研究的一條重要途徑。