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關鍵詞：小學教育；民族文化；傳承；發展

任何一種文化的延續都離不開教育。少數民族留存下來的無論是歷史、語言、文字、思想，還是音樂、體育、繪畫、服飾、宗教，都是人類文化發展長河中的瑰寶。那么如何使文化與教育相結合，通過教育的這種方式傳承與發展少數民族的特色文化，體現出少數民族文化的魅力，是當前值得深入思考的問題。

一、特色民族文化在教育中的重要性

在我國民族學領域，對“文化”一詞的解釋與文化學界的解釋基本類似，即文化是人們體力勞動和腦力勞動過程中所造出來的一切財富，包括物質文化和精神文化，以及人們所具有的各種生產技能、社會經驗、知識、風俗習慣等。[1]民族文化分為物質文化和精神文化，物質文化需要國家政府做好保護措施，使得物質文化能夠長期的保留下去，精神文化需要借助教育來傳承。民族文化的存在對一個民族有獨特的價值，它能體現出一個民族的內涵。民族文化對于國家經濟的發展、科技的進步也至關重要，隨著社會的進步和時代的發展，與西方國家文化的交流滲透日益頻繁，使得我國一些民族文化呈現出逐漸消失的態勢。從某種程度來講，發展和傳承特色民族文化我們應從教育抓起，在教育中實施特色民族文化的精髓，使祖國文化在保護性傳承的基礎上得到長足的發展。文化是一個民族的靈魂，是一個民族存在的根基，是一個民族發展的活力源泉，是一個民族凝聚力的核心因素。所以說，了解一個民族，必須先了解這個民族的文化；尊重一個民族，必須尊重這個民族的文化；發展一個民族，必須發展這個民族的文化。做好少數民族文化工作，發展少數民族文化事業，有利于保障少數民族的合法權益。[2]因此，將特色民族文化融入在教育中就顯得尤為重要，它可以擴大繁榮少數民族的文化精髓，使之不斷發揚廣大。

二、特色民族文化在教育中的實施現狀

在當今全球化的浪潮中，少數民族傳統文化處于斷裂和重構之中，當前中國各民族傳統文化的衰落消亡是普遍性的。[3]緊抓少數民族的教育，重視少數民族的特色文化刻不容緩。在現代化推進的過程中必然伴隨著對民族傳統文化的沖擊，現代文化不斷增多的過程也基本成為傳統文化衰退過程。[4]由于各種原因的存在，使得少數民族的教育現狀相對滯后于漢族文化教育。首先，發展不均衡問題突顯。在我國農村與城市之間，地區之間的教育現狀就截然不同，那么對于少數民族地區來說，教育現狀更是不均衡的。少數民族地區間、聚居地與雜散地間、同一區域的不同學校也相差甚遠。例如，少數民族地區的學前教育比較少，許多孩子都是直接升入小學，很少有從學前教育升入小學教育的這個過程，孩子們很難適應小學的學習生活。出現這種情況有很大一部分是因為師資缺乏，輔導少數民族的專業幼兒教師較少。發展的不均衡性很難實現多民族文化交融學習的理想形態目標，特別是考評體系的省際統一性標準，使得少數民族聚居地特色民族文化很難納入基礎教育范疇內。其次，教師缺乏民族文化的知識。有調查數據表明，教師對本地民族文化、民族歷史、民族特色語言及風俗等了解匱乏。教師也很難承擔傳授民族文化的這份責任，直接影響著學生對特色民族文化的了解與掌握。教師是小學教育中的主力，無論是在校園文化的建設過程中，還是學校在開展有關于特色民族教育文化的實踐活動時，教師都發揮著主要引領作用。一所學校有什么樣的教師就有這什么樣的校風，教育出來的學生就會有什么樣素質，教師對于民族文化知識的掌握及重視程度，直接決定著特色民族文化傳承的有效性。因此，教師應該結合當地情況，學習特色民族文化、民俗、歷史、風俗等有關的知識，掌握少數民族文化精髓所在，并和學校教育體系、課程體系進行匹配發展分析，使得學校的教學活動更加豐富多彩。最后，教育資源匱乏問題突出。物質文化與精神文化的協同建設是校園文化建設的基礎，也是校園文化建設的必然要素，少數民族一般都生活在偏遠的鄉村地區，艱苦的生活條件，造成了人們的教育意識普遍薄弱。許多人們生活都不能有一個很好的保障，他們也很難有一定的資金投入到教育的建設中，很難展開校園的物質文化和精神文化活動。民族地區的教育經費短缺，不能及時的開展有助于特色民族文化的教育活動。學校的教學設備貧乏且陳舊，民族特色文化不能很好的在教學實踐中生成。

三、特色民族文化在教育中發展與傳承的有效策略

1.鞏固民族地區教育體系，改善師資力量及辦學條件

普及教育體系方法是現在刻不容緩的事情，國家頒布的義務教育法是一項重要的決策。盡管全國大多數城市已經實現義務教育的指標，但對于生活環境較差的地區，教學環境、師資力量仍存在著極大的隱患，雖然已經存在著特崗教師等一系列的改善方法，然而艱苦的教學環境使得很多教師望而卻步，尤其是少數民族聚居地區，很多特崗教師存在“下不去”“回不來”的問題。因此，建議在少數民族聚居地區建立本民族教師優先考取特崗教師等針對性政策，選取可以在本地扎根的少數民族優秀教師執教，在課程設置等方面給予少數民族聚居地學校充分的自主選擇權，落實教師之間的輪流交換機制，完善教師的培訓體系，本著發展民族文化的宗旨，多元融合的發揮教育合力。此外，還應通過多渠道整合，加強學校的基礎設施建設，改善教學環境。徹底解決因為環境因素影響造成的民族地區師資力量入不敷出的情況，可以通過一些慈善的方式，讓許多熱愛公益的人士參與到少數民族地區教育中來。培養具有專業的少數民族教師，賦予他們更好的優惠政策；也可以通過本地區特色民族文化的宣傳，推動當地產業鏈及經濟的不斷深化發展，自給自足的解決好當地的教育基礎設施建設。

2.積極做好少數民族語言的保護性傳承

發展文化離不開教育，教育離不開文化，兩者是相輔相成的。我國有許多民族語言種類，漢語、藏緬語族、苗瑤語族、阿爾泰語族、蒙古語族等。由于漢語的發展和西方語言的引進，使得少數民族語言逐漸衰落。一個國家的教育無論有著多么深刻的改革，無論受到其他國家或民族的文化影響多大，都不可徹底摒棄自己的傳統，所謂教育的民族性正在于此。[5]因此，我們應在基礎教育中全面開展民族語和漢語的雙語教學活動工作，逐漸形成以“授課民族語”和以“授課漢語”為主的教學活動模式。近年來，許多省份開始重視少數民族的語言，為搶救少數民族語言、傳承少數民族文化，開啟了少數民族語言保護傳承的工作。但是規模較小，影響范圍不是很大。

3.扎實長效的推進少數民族文字的學習

文字也是文化交流與傳承的一種重要方式，代表著一個民族的特色，傳承與保護特色民族文化中的文字也是十分必要的。在現代的書法教學中，無論是硬筆還是軟筆教學，大都是以漢字為基礎，極少涉及到少數民族的文字。可以在小學書法課上同時開設漢字和民族文字的教學，增加書法課的樂趣，使得小學生了解多種文字形式。盡管現在的語文課程中已經教授了漢字的寫法及其用法，然而無論是漢族文化還是少數民族文化都是中華民族傳承下來的文化，不能僅僅學習漢字，所以在民族地區的教學活動中也應涉及一些少數民族的文字，使其傳承下去。從而達到充分發揚特色民族文化傳承的目的，激發學習少數民族文字的熱情。

4.開展以“民族特色文化”為主題的活動

在小學階段，可以由學校的少先隊、班會、夏令營等豐富多彩的組織形式，開展以“民族特色文化”為主題的活動，促進同學們積極參與，使其了解中華民族五十六個民族中每個民族獨特的文化精髓。這些多元化的文化精髓恰恰體現了祖國文化的博大精深，其保護、傳承與創造性發展更是當前函待解決的重要任務，喚起每個生命保護特色民族文化精髓的使命感。現在漢族文化占據了國內極大的一部分，很多少數民族也逐漸“漢化”，對民族特色的了解也逐漸在減少，開展這類的主題活動，使孩子們在活動中去認識這些文化，去細細品味不同的文化知識所帶來的不同的感受，其次，對于大多數人而言，少數民族文化都是帶有一些神秘色彩的，讓人忍不住去探索研究那些帶有獨特韻味的文化傳承，在活動的過程中讓學生明白各族文化的特色、起源、儀式等等，加深各族文化的交流，并進行融合發酵。教育人類學認為，人之為人的特性就在于他本性的豐富性、微妙性、多樣性和多面性。因為人的發展方式也應是豐富多彩、多樣化的。正因如此，把特色民族文化滲透在教育的各個領域中，使學生對人類文化的多樣化發展與特色民族文化精髓產生濃厚的興趣，促進多民族文化相互滲透、相互影響、相互共存，使得特色民族文化能通過教育的形式得到有效的傳承與發展。

參考文獻：

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隨著文化強國戰略的實施，人們對民族文化在推進現代化建設、實現中華民族偉大復興重要性的認識也在不斷加強。進入21世紀以來，民族文化進入少數民族地區制定中長期發展規劃和宏觀經濟社會發展戰略的視野，無論是“民族文化大省”戰略，還是文化產業發展，少數民族文化不被當做出于“民族政策”或“政治穩定”不得不關注的對象，也不再被視為可有可無的點綴。[1]民族文化傳承與發展面臨前所未有的機遇。但同時，在機遇的背后民族文化傳承與發展面臨一系列的挑戰。

1.1現代化進程加快給民族文化傳承帶來前所未有的沖擊

現代化是不可阻擋的潮流和趨勢，拒絕現代化意味著民族的貧困。改革開放以來，少數民族地區經歷了前所未有的現代化進程。這一現代化進程使少數民族地區的經濟發展狀況、社會制度和政治制度等發生了根本性的改變，但同時使少數民族傳統文化受到前所未有的沖擊。在市場經濟條件下，摒棄傳統文化，追求快速而直接的經濟效益是大部分人的選擇，即使有人在滾滾而來的現代化進程面前依然堅持傳承和發展民族文化，但是能堅持到最后的人寥寥無幾。這樣的結果便是民族語言瀕危、某些民族口頭流傳的文學藝術瀕臨失傳、很多精湛的民間傳統手工藝日漸消失、曾經用來培養人類美德的日常生活風俗和禮儀逐漸被廢止。馮驥才先生就在《緊急呼救》里說“：我國的民族文化遺產需要撥打110緊急呼救”[2]民族文化具有不可再生性，一旦消亡將無法復制。

1.2市場經濟的深入發展給民族文化傳承提出新的挑戰

市場經濟不僅推動了經濟的大發展、大繁榮，也帶來了我國文化的繁榮，民族文化也隨之變化和發展。但是，市場經濟也有阻礙民族文化傳承發展的一面。在市場經濟條件下，部分人衡量人生價值的標準在于擁有金錢的多少。在市場經濟大潮中，很多少數民族青年離開本鄉本土投入到市場經濟的浪潮中，有人迷失了，有人忘記了自己的民族文化。同時，許多少數民族地區也以此為契機，推出以民族文化、民俗旅游為主要特色的旅游項目，在有的省份、有的地區更是將民族文化作為自己的名片和特色。但是為了獲得最大的經濟效益，滿足游客好奇的心理，民族文化旅游往往忽視了民族文化的精髓，甚至有些項目與民族文化內涵背道而馳，從而導致民族文化失去了許多原滋原味的元素。

1.3改革開放帶來的挑戰

首先，改革開放以來，各種流行文化、都市文化進入民族地區，很多民族地區的年輕人對都市文化、流行文化的關注遠遠超過了對民族文化的關注，再加上近年來越來越多外出打工的年輕人近距離的接觸流行文化、都市文化，淡化了他們對民族文化的認同。這樣的結果便是民族文化的生存環境發生變化，少數民族文化資源不斷流失，許多重要的少數民族非物質文化遺產后繼乏人，面臨失傳。在民族地區經濟、社會加快發展的過程中，一些急功近利的開發手段也加劇了少數民族文化資源的破壞與流失。其次，文化體制改革既使文化的發展和民族文化的傳承帶來了生機，同時也帶來極大的困難。作為文化傳承的重要載體的絕大多數文化團體，在管理體制上進行了深度的改革，發生了根本性的變化，打破大鍋飯，有的自找發展門道，有的解體了，民族文化藝人自找活路，分散各方；年輕人對流行文化的關注度遠遠超過了對民族文化的關注度，許多民間技藝無法傳承。最后，隨著全球化、現代化進程的加快，民族同化的步伐也在加快，主要表現：語言上，部分少數民族年輕人不會講民族語言；建筑風格上，磚混結構的房子逐漸代替了原來具有民族特色的樓房；服飾上，絢麗多彩的民族服飾逐漸被漢族服飾所取代等。上述表明，在現代化進程加快、市場經濟和改革開放三大浪潮的沖擊下，民族文化的傳承發展面臨及其嚴峻的挑戰，如何迎接挑戰，采取積極的應對舉措是當務之急。

2促進民族文化傳承和發展的對策

在中國文化發展繁榮來臨之際，民族文化的傳承和發展是其重要內容。而中華民族文化的傳承發展離不開少數民族文化的傳承和發展，如果離開了少數民族文化的傳承和發展，中華民族文化將會殘缺不全。因此，在現代化的進程中，民族文化的傳承應該樹立科學的文化傳承觀，建立家庭、社區和學校教育相結合的聯動機制、共同推動民族文化的傳承與發展。

2.1思想上，提高對民族文化重要性的認識，樹立科學的民族文化傳承觀

進入21世紀，文化正在成為國與國之間競爭的利器。誰控制了文化市場，誰就在意識形態領域發揮主導作用。對于全體人民而言，要從思想上加強對民族文化重要性的認識，樹立科學的民族文化傳承觀，自覺投身于民族文化傳承和發展的具體實踐中。科學的民族文化傳承觀應該包括以下三個方面：①明確傳承的內容。一般來說，民族語言、民族藝術、宗教、文學、民俗、民間技藝都是屬于應該傳承的內容。②民族文化傳承和發展應該充分體現以人為本的原則。以人為本是科學發展觀的核心，主要體現的是以廣大人民群眾的利益為本。具體來說，在民族文化的傳承和發展過程中，要以人民群眾的實際需要為本，創新民族文化的內容，充分發揮文化為人民群眾服務、為社會主義服務的功能。③保留民族文化的內涵，不進行破壞性的傳承和發展。正確處理追求經濟利益和保留原滋原味的民族文化、民俗之間的關系，需要政府和有關部門從政策和法律法規上加以規范和指導。

2.2政策上，為民族文化傳承發展提供資金保證和政策支持

民族文化的傳承和發展是一項長期的系統工程，需要各方面的支持、需要廣大人民群眾的參與。在多元文化背景下，民族文化的傳承不應該是一種無意識的行為，而必須通過政府部門有意識地統籌并建立長效機制。政府部門應該為民族文化的傳承和發展提供相關的經費支持，鼓勵學者和專家進行民族文化課題的研究、鼓勵民間藝人組建民族文化隊伍；鼓勵社區建立民族文化傳承的相關機構，利用民間藝人、培養民族文化的愛好者傳播民族文化；以重大的民族節日為契機，開展如民族工藝展覽、民族歌舞表演、民族文化知識競賽等活動，宣傳民族文化知識，吸引民族文化的愛好者自覺加入到民族文化傳承和傳播的隊伍中；教育主管部門應該制定完整的民族文化教育體系和監控體系，并對教師進行相關培訓，對各級各類學校實施民族文化教育的實際情況進行實時的監控和考評，將民族文化進校園的實際狀況作為考核學校等級的重要指標。

2.3途徑上，構建以學校教育為中心、家庭教育和社區教育相結合的聯動機制

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關鍵詞 民族地區 職業教育 民族文化 傳承與創新機制

Abstract The so-called cultural heritage is the immersion of culture， culture is the baton of vertical handover process in a community of members of society. Each nation has its own unique culture， in order to retain， continue down， the need to choose the way of inheritance， and vocational education is an effective form. In this paper， the content and form of innovative vocational education， strengthen the protection and cultivation of heritage， government support and industry cooperation and other aspects of the vocational education in the national cultural heritage and innovation on the path of shallow exploration.

Keywords ethnic regions； vocational education； national culture； inheritance and innovation mechanism

民族文化指各個少數民族在長期的生產生活實踐中產生和創造出來的能夠體現本民族特點的物質文化和精神財文化的總和。民族文化傳承是指本民族共同體內的社會成員做交接棒似的縱向傳播的過程，這個過程受生存環境和社會背景的制約而具有強制性和模式化要求，最終形成傳承機制，使本民族文化在歷史發展中保持其穩定性、完整性、延續性等特征。

1 民族地區職業教育與民族文化傳承概述

1.1 基本現狀

在我國幾乎所有的少數民族都有自己的語言，而且本民族的語言主要用于其內部間的交流。從當前職業教育來看，為了教學上的方便和傳承這些少數民族語言，我國在大部分少數民族地區施行雙語授課。對于民族地區學校來說，其教學內容的選擇可以充分結合本民族歷史文化、民風民俗等，以武陵山區為例，其結合本地區少數民族的文化特點，開設了一些如侗族大歌、蘆笙、土家織錦等具有地方特色的課程。但這樣的具有地方特色的課程在武陵山區的職業教育課程體系中所占比例卻很少。

隨著社會經濟的不斷發展，各民族間的交流不斷加深，在這樣的背景下各民族文化與漢族的文化卻正在日趨一致，部分民族地區的一些民族文化正在逐漸消失。在民族文化中語言是最為核心的，但目前一些青少年已經不會講自己民族的語言。以武陵山區為例，在一項針對本地少數民族中職學生對本民族文化掌握程度的問卷統計結果中顯示，在其父母一代，民族相融的情況已經比較深入了，其本民族的家庭傳統文化氛圍逐漸淡去，到了學生這一代，民族融合的情況更加明顯，更加深入，更加普遍，尤其是對一些城鎮家庭來說尤為如此。可見，當前我國少數民族漢族化的現象正日益加深。

1.2 民族地區職業教育與民族文化傳承的關系

對于民族文化的傳承而言，當前最有效也是普遍采用的方式為發展職業教育。但由于當前社會對職業教育認知上的淺薄，大多數的人只是片面認為職業教育就是學習職業技能或職業知識的地方，未能清楚地認識到職業教育的作用、意義及其深層次的含義。作為一個民族精神延續與發展的民族文化，是一個民族的靈魂，要想使其更好地延續下去，不得不選擇職業教育這條最有效的途徑。但在發展職業教育的過程中，為了能使職業教育得到更好地發展，就必須根據本民族的特點，以及職業教育的獨有特點，并基于本民族文化的基礎上，不斷創新、改革職業教育，進一步增強民族文化的保護與傳承之力。

民族文化的傳承與延續需要職業教育的幫助，同樣職業教育的發展在一定程度上也需要民族文化的促進，兩者相輔相成、相互促進。民族文化是人們在長期的社會實踐中不斷積累形成的，因此職業教育的發展應當緊緊圍繞民族風俗習慣以及特點的工藝進行，以使學生對本民族的起源、發展過程、人文理念、文化特性、地理特征都有一定的了解與認知。所以就民族地區的職業教育而言，其承擔著兩個重要的意義：一是要很好地傳承民族傳統文化，二是要將培養學生對民族文化的感情作為一種職業，不斷推動民族文化產業鏈的形成，進而促進民族經濟的快速發展。

2 民族地區職業教育與民族文化傳承面臨的問題

2.1 文化沖擊對職業教育中民族文化傳承的挑戰

上世紀80年代，我國少數民族的文化基本在當地范圍內傳承，幾乎很少受西方文化的沖擊，即便有他民族一定同化，也有益于民族文化本身l展。但在全球化不斷加深的趨勢下，文化產品的自由流動、擴展，以及文化價值的不斷碰撞，逐漸威脅到了我國少數民族的文化安全。我國少數民族的文化傳承大多在特定的民族間延續與流傳，且其所使用的語言也有很強的民族特性。但在全球化不斷加深的趨勢下，傳統意義上的少數民族文化傳承正逐漸失去其固有的空間，民族、國家的邊界正逐漸消解。當前民族文化傳承的空間及其途徑都發生了重大變化，因此給職業教育中民族文化的傳承提出了挑戰。

2.2 文化沖突對職業教育中民族文化傳承的挑戰

在全球化及現代化的不斷沖擊下，少數民族的傳統文化與現代文化的沖突愈發明顯，尤其是少數民族本土文化與外來文化間的沖突越發激烈，使少數民族的歸屬感、忠誠心受到了挑戰。通常來講，在教育事業中民族文化傳承面臨著排斥與接納兩種選擇。假如特定的少數民族文化環境相對封閉，且在外來文化沖擊較弱的情況下，教育中的民族文化勢必會受到本民族文化的影響，這時不易接納外來文化，因而常選擇排斥；假如特定的少數民族文化環境相對開放，且在外來文化沖擊較強的情況下，教育中的民族文化勢必會受到外來文化的影響，這時容易接納外來文化。

3 民族地區職業教育中民族文化傳承與創新路徑

3.1 從非物質文化遺產傳承入手，創新職業教育形式

在民族文化中非物質文化遺產也是其非常重要的一部分。近年來，我國對非物質文化遺產的傳承與保護日益重視。比如：我國對傳統的清明節、端午節等這些習俗進行法律和政策上的保護。職業教育也要順應國家政策，對職業教育進行優化創新，讓職業教育和民族文化的關系越來越緊密。例如，教師在教學時，就可以在教學的內容中加入一些民族風俗、民族特有的工藝以及民族的舞蹈藝術等，把民族文化更好的融入到教學中，讓學生對民族文化產生興趣。同時，教師在講解民族文化的過程中，可以讓學生針對武陵山區的某一民族的傳統服裝、節日以及風俗進行深入的研究，找到自己喜歡的民族文化，把自己感興趣的民族文化做成PPT在課堂上進行展示，并和同學講解自己喜歡的原因等，通過這樣的方式，學生不僅了解了武陵山區所具有的民族文化，也對武陵山區長期生活過程中積淀下來的文化特色更加重視，更有效的促進民族文化的傳承與發展。

3.2 聘請民族藝人或專家進校園，促進民族文化傳承

民族藝人和一些研究民族文化的專家，對該地區的民族文化是最清楚，也最了解的。民族文化作為一個民族精神的延續和發展，要想更有效的延續下去，職業教育是最有效的渠道。因此，武陵山區職業教育就可以把這些民族藝人和研究民族文化的專家聘請到學校作為講師，給學生講解民族文化。同時，定期組織一些活動，讓學校教師和這些民族藝人和專家進行溝通交流，從而讓學校教師的知識水平得到提高。例如，在講解一些關于武陵山區民族文化傳承的項目時，就可以讓學校內部的教師在知道理論文化的基礎上更加深入的理解民族文化，把理論運用于實踐，讓教師豐富自己的專業知識，在教學的過程中創新教學模式和教學方法，培養出優秀的人才，促進民族文化傳承。

3.3 加強職業院校“雙師型”培養，提高傳承民族文化能力

在職業教育中要想有效的對民族文化進行傳承，必須加強“雙師型”師資培養，以此來提高教師傳承民族文化的能力，職業院校根據學校專業的建設以及發展的需求，定期組織學校的教師進行民族文化的培訓，讓教師在培訓中更加理解民族文化傳承的意義及重要性，共同開發民族地區職業教育民族文化傳承相關的科研項目，讓民族文化能夠得到世代相傳，實現可持續的發展。同時，學校也可以安排教師到傳承民族文化相關的行業、企業參與具體的工作，提高自身的實踐能力，讓教師在教學的過程中不但可以言傳，還可以身教。

3.4 加強非物質文化遺產傳承人才的培養

加強對非物質文化遺產傳承人才的保護和培養。要根據社會發展的需要，結合國家重點保護的非物質文化遺產，對現存傳承人進行保護，同時強化后繼傳承人的培養，以非物質文化遺產相關的傳統手藝、民族文化、民間藝術等為內容，將民族文化融入到職業教育之中，讓學生更加深入的了解民族的文化、風俗以及習慣，自覺的進行民族文化的傳承。并且職業教育要改變以往“口傳身教”的傳承模式，要積極進行職業教育的創新，發展現代職業教育，充分應用現代多媒體技術，制定出全面、科學的人才培養方案，為非物質文化遺產的保護和傳承提供人才保障，促進民族文化的傳承。

3.5 加強政策支持、經費投入以及行業間配合

職業教育作為傳承民族文化最為有效的渠道，需要政府政策的支持、經費的投入以及行業間的配合。所以，政府要建立健全制度，制定出相應的政策，把傳承民族文化納入到社會經濟發展的規劃中來，讓行業間進行協作配合，履行各自的職責，落到實處，讓民族文化的傳承順利進行下去。此外，職業教育要加強相關民族文化專業的建設，營造出良好的教育氛圍。同時，職業院校也要充分發揮出校內現有的財力、物力作用，對校內的資源進行整合，形成傳承、弘揚民族文化的合力。

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一、我國少數民族傳統文化的內涵

我國是由56個民族組成的大家庭。各民族共同推動了祖國的歷史發展和社會進步，共同創造了博大精深、源遠流長的中華文化。少數民族傳統文化是塑造民族性格、維系民族共同體的重要支柱，是民族共同體的血脈和精神家園。各少數民族傳統文化在時空和內容上始終處于不斷交流、交融和認同中，長期以來形成了特色鮮明、豐富多彩的多元文化類型，民族性和地域性特征異常突出，如藏族文化、蒙古族文化、維吾爾族文化、哈薩克族文化、撒拉族文化、裕固族文化、土族文化等。由此可見，我國少數民族傳統文化是以中華文化為源頭、各少數民族共同創造、交融和發展所積淀的適合本民族生產生活并具有本民族特點的文化，是各少數民族共同培育、創造、傳承并賴以生存的一切文明成果，是不斷豐富和發展的優秀文化的總和。數千年來各少數民族文化和諧共生，構成了世界上少有的多族群、多文化交錯并立的共生地帶。歷史證明，一個民族所創造的文化成果，不僅豐富了本民族的文化寶庫、為本民族所享用，也為其他民族所共享。“你中有我，我中有你”成為各民族傳統文化的特點，正因如此，中華民族文化才形成了“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的多元一體文化格局。

二、少數民族傳統文化蘊含著豐富的思想價值資源

我國少數民族在長期的歷史發展過程中，創造了各具特色、豐富多彩的民族文化，如語言、飲食、文學、藝術、哲學、宗教等，這些都是中華文化的重要組成部分，是中華民族的共有精神財富，在生活規范、道德行為和價值追求等方面蘊含著豐富的與社會主流價值觀相一致的思想價值資源。就禮儀文化而言，傣族中流傳下來的《爺爺教育子孫的訓條》規定“坐位要分清尊卑，不要亂坐長輩和長官的位子。”表現出群體乃至社會認同的行為準則和思想價值理念。就道德文化看，我國各少數民族倡導遵紀守法、重禮講義、誠實守信、廉潔奉公、扶弱濟貧。如吐蕃王朝“重兵死，以累世戰役為甲門。敗死者垂尾于首以示辱。”彰顯了藏族人民普遍認同的崇尚勇敢頑強的道德價值觀念。從生態文化看，主張保護自然生態環境，如古代蒙古族在習慣法中規定“禁止向水中溺尿”、“春夏兩季人們不可以白晝入水，或者在河中洗手，或者用金銀器皿汲水。”體現了蒙古族崇尚自然、人與自然和諧統一的生態文化思想。從倫理文化方面，倡導三從四德思想，等等。可以說，中國各少數民族把文明和諧、公平正義、互助友愛等內在的思想道德觀念深深融入日常生活中，成為幾千年人們的價值理念和道德遵循。

三、少數民族傳統文化傳承面臨的困境及存在的問題

20世紀80年代以來，隨著改革開放的縱深發展，少數民族地區經歷了前所未有的現代化進程，使少數民族地區的經濟發展、社會制度和政治文化等發生了根本性的改變，同時也使少數民族傳統文化受到前所未有的沖擊：一是少數民族傳統文化與現代文化沖突日益加劇；二是本土文化與外來文化的沖擊逐漸明顯，少數民族傳統文化與現代文化在結構、制度、形式、觀念和價值、心理等方面均存在著較大沖突，尤其是流行文化、都市文化進入民族地區，淡化了青年人對民族文化的認同，使得民族地區思想意識、價值體系等受到較大沖擊；三是少數民族傳統文化保護、傳承的政策法規和戰略規劃缺失，缺乏傳承發展的生態環境，致使少數民族傳統文化面臨著危機。四是對少數民族傳統文化價值理念的弘揚和傳承重視不夠，嚴重影響了社會主義核心價值觀在民族地區的根植、培育和踐行。因此，堅持以社會主義核心價值觀為統領，完善相應的體制機制和政策法規，加強少數民族傳統文化的傳承與保護顯得尤為重要而迫切。

四、少數民族傳統文化思想價值傳承之對策

指出，優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本。所以，在新常態下，無論是國家層面還是民族地區都應以社會主義核心價值為統領，以落實“四個全面”的戰略布局為契機，積極探索少數民族傳統文化思想價值傳承之途徑。

（一）增強少數民族高度的文化自覺與文化自信

文化自覺和文化自信是推進少數民族文化繁榮發展的思想基礎和前提。欲實現少數民族文化傳承和發展，每個民族都應增強文化自覺性，充分認識各民族文化在歷史發展中的重要地位和作用，主動擔當發展民族文化的歷史重任。同時，要有高度的文化自信，充分肯定自身文化對國家和民族發展的重要價值，堅定民族文化持久發展的信念。民族學家講到：“生活在既定文化中的人對自己的文化有自知之明，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它的發展趨勢，并對文化轉型具有自主能力，以取得適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。”我國少數民族文化歷史悠久，民族文學、藝術、醫學、建筑等都成為一個個瑰寶、一顆顆明珠、一朵朵奇葩閃耀四方，惠及各個民族和世界，成為我國優秀的傳統文化，促進了中華民族的繁榮與強盛。所以，各少數民族都應堅信自己的文化，立足本土，吸納外來，傳承創新，堅信“民族的就是世界的”，深入挖掘提煉有益的思想文化價值，大力繁榮發展具有民族特色、中國氣派的優秀文化，使民族文化永葆旺盛的生命力。

（二）把少數民族優秀傳統文化納入國民教育體系

少數民族優秀傳統文化蘊含著豐富的民族精神和價值理念，要弘揚和發展少數民族傳統文化，培育社會主義核心價值觀，培養具有民族文化特質的人，就必須將少數民族優秀傳統文化納入國民教育體系。首先，加強國家頂層設計，深化教育改革，制定傳統文化教育大綱，大綱中設有少數民族優秀傳統文化的章節，使之貫穿于小學、初中、高中、本專科、研究生等學段（包括職業院校）。其次，明確各學段教育功能和定位，理順各學段的育人目標，使其依次遞進、有序過渡。第三，使少數民族優秀傳統文化進教材，以課堂教學為主渠道，把少數民族優秀傳統文化的基本內容，分年級、分層次、有計劃地融入教學之中。第四，完善社會實踐體系，加強青少年校外活動場所和社會實踐基地建設，將少數民族優秀傳統文化教育寓于青少年實踐中，通過學校、社會、家庭等多種渠道，創造性地開展少數民族傳統文化教育工作，使學生能夠認同自己的文化根基和特殊功能，增強對民族和傳統文化的認同，主動傳承民族文明。

（三）借助少數民族傳統節日弘揚民族優秀文化傳統

少數民族傳統節日是關于一個民族精神觀念、物質產品、生活方式思想情感的文化集合，凝聚著強大的民族精神和深厚的民族情感，承載著民族的文化血脈，是維系民族團結、邊疆鞏固、社會和諧的精神紐帶。面對全球化下各種思想文化交流交融交鋒以及社會主義核心價值觀培育的新形勢新任務，要充分運用少數民族傳統節日，使其在與現實生活對接中，全面弘揚少數民族優秀文化傳統。如藏族的藏歷年、林卡節與雪頓節三大傳統節日，以及望果節、燃燈節、仙女節等，以喜聞樂見的慶祝形式體現藏族群眾的追賢思孝、純樸善良的美好追求與勞動智慧。以此增強本民族的凝聚力和對民族文化的認同，進而增強中華民族的凝聚力和認同感。

（四）以保護挖掘優秀文化遺產為抓手發揚光大少數民族優秀傳統文化

少數民族優秀傳統文化是形成中華民族共有精神家園的基礎。指出，對傳統文化中適合于調理社會關系和鼓勵人們向上向善的內容，我們要“結合時代條件加以繼承和發揚，賦予其新的涵義”。各級主管部門要按照“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針，博采百家眾長、兼收八方精義，制定相關規劃，全面細致地做好少數民族文化遺產普查工作。要實施少數民族重點文物保護工程，對瀕危少數民族文化遺產進行重點搶救和保護。要加大對列入名錄的少數民族文化遺產的保護力度，以及支持少數民族非物質文化遺產申報世界和國家非物質文化遺產名錄。要探索建立少數民族文化生態區，對文化遺產豐富的區域，進行整體動態保護，使其與發展旅游、繁榮經濟相結合，形成文化、經濟和人民生活相互促進、一體化的發展局面。

（五）以完善公共文化服務體系為平臺普及宣傳少數民族優秀傳統文化

建立覆蓋民族地區的公共文化服務體系，是實現和保障少數民族優秀傳統文化普及宣傳的必由之路。新常態下，要按照“結構合理、網絡健全、運行有效、惠及全民”的原則，以政府為主導，以文化事業單位為骨干，以邊疆、基層和農牧區為重點，以公共財政為支撐，以全社會積極參與為保障，加快建設覆蓋全部少數民族和民族地區的公共文化服務體系。

1.加快完善民族地區基礎文化設施。

文化設施在整個公共文化服務體系建設中居于基礎性地位，要加大建設力度，繼續實施民族地區廣播電視村村通、社區和鄉鎮綜合文化站（室）、全國文化信息資源共享、農家書屋和農村電影放映等重大文化惠民工程。要積極扶持富有民族特色的重大文化項目和藝術院團。要結合實施興邊富民行動，切實有效地推進邊疆和民族地區文化長廊建設，形成經濟發展、文化繁榮、民族團結、邊防鞏固的和諧局面。

2.提高少數民族公共文化產品供給和服務能力。

這是構建公共文化服務體系的核心所在。要大力提高少數民族新聞出版、廣播影視、文學藝術事業的繁榮發展力度，加強少數民族語言類廣播影視節目的制作和傳播，加強少數民族文字類新聞出版物的出版和發行，等等。積極探索適應少數民族群眾需要的文化服務方式，把各種健康向上的精神文化產品送到送到農牧區、邊遠山區，最大程度地滿足少數民族群眾的精神文化需求。

3.廣泛開展少數民族傳統文化宣傳普及活動。

首先，將此項活動與公民道德建設和群眾性精神文明創建活動相結合，不斷提高少數民族思想道德素質和科學文化素質。其次，將此項活動與深入開展民族團結進步創建活動相結合，促進各民族相互學習、交流和交融，增進民族認同和文化認同，筑牢民族團結的思想文化基礎和精神紐帶。第三，將此項活動與群眾性文化活動相結合，積極組織開展喜聞樂見的群眾性文化活動，使優秀民族傳統文化融入各族群眾的日常生活，促進人與人、人與社會和諧，鞏固發展和諧的民族關系。

（六）以推動對外交流為舉措提高少數民族傳統文化軟實力和國際競爭力

經濟全球化下，欲提高少數民族傳統文化軟實力必須統籌國內國際兩個大局，把加強對外文化交流作為一項重大而緊迫的戰略舉措，著力提高少數民族傳統文化軟實力和國際競爭力。

1.努力拓展對外文化交流的廣度和深度。

“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”要結合國家對外戰略合作伙伴關系等總體外交和對外戰略的實施，以及“一路一帶”政策的啟動，充分發揮少數民族文化在對外交流中的特有優勢和作用，積極主動地與外國政府和民間文化組織合作，通過在境外舉辦各類藝術節、展覽、演出、博覽會等，努力形成全方位多層次寬領域對外文化交流宣傳格局，推動少數民族傳統文化走向世界。與此同時，積極吸收和借鑒世界一切優秀文化成果，增強中華民族文化的生命力。

2.實施少數民族傳統文化精品戰略。

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關鍵詞：少數民族；雙語教育；共同發展

中圖分類號：g71 文獻標識碼：a

一、少數民族雙語教育的重要意義

（一）雙語教育有利于維護民族團結、政治穩定

雙語的存在與發展同一個國家的政治和種族群體的基本信仰緊密相連，雙語教育是促進各種族群體和平共處的最佳途徑。東西方國家凡是主張雙語教育的政治家和教育家都希望通過雙語教育來幫助實現本國各民族之間的“平等、團結、民主、自由”。通過雙語教育，能促進各民族之間的相互了解，增進各民族之間的團結，使受教育者接受和理解社會的政治觀念，從而產生維護現行政治制度和遵守法律的行為，形成相應的政治意識。清朝滿蒙之間總是風雨同舟、榮辱與共，并肩打下并保衛大清江山。其重要原因之一就是滿族和蒙古族之間語言互通，滿族除滿語外會蒙古語，蒙古族除蒙古語外會滿語，以至“滿蒙不分家”。世界著名雙語教育專家m.f麥凱教授和m.西格恩教授在其世界名著《雙語教育概論》中指出：“就世界范圍而言，雙語教育對加強各民族相互理解是我們所能夠做的最有價值的貢獻；就國家范圍而言，它是促進各個種族群體和少數民族和平共處的最佳途徑”。

（二）雙語教育有利于促進民族地區經濟發展

語言既是交際的手段，也是心智活動的工具，思想在很大程度上表現為言語活動。雙語者擁有兩套交際手段和兩套思維工具，掌握雙語意味著個體潛力的增長。雙語教育培養少數民族雙語人才，提高少數民族能力素質，有利于民族地區經濟發展。

（三）雙語教育有利于傳承、發展和繁榮民族文化

我國55個少數民族中，除回族和滿族一般使用漢語外，其他少數民族都有自己的語言，使用本民族文字的有40多個。首先，雙語教育可以傳承少數民族文化。少數民族語言是其文化的重要載體，雙語教育最直接的目的是保證少數民族語言的使用和傳承。其次，雙語教育可以促進少數民族文化和其他文化間的交流，實現文化發展。任何文化都不可能在自我封閉的狀態下求得發展，各民族文化的發展或多或少受益于其他民族文化。雙語教育中的漢語學習使用，為各民族之間的文化交流與發展提供了語言工具。第三，雙語教育可以促進文化繁榮和諧。雙語教育倡導語言文化的多樣性，倡導各民族文化之間取長補短，繁榮和諧發展。

（四）雙語教育有利于促進國家認同

我國是一個多民族國家，由于特殊的歷史原因，各民族在國家建構過程中的態度和意愿并不完全相同。建國后，黨和政府采取了一系列促進民族平等、民族團結的政策，對于緩和歷史遺留的民族矛盾問題效果顯著。但是，在現實政治經濟生活中，個別少數民族的民族認同高于國家認同也是不爭的事實。在現代民族國家中，國家認同是愛國的前提，是國家統一的基礎，是國家安全和穩定的重要保障。雙語教育不僅使少數民族傳承本民族文化，而且熟知國家的歷史，了解國家的政治、經濟、文化制度，并參與國家生活，從而易于產生國家認同感。

二、加強少數民族雙語教育的對策措施

（一）加強雙語教育的法律保障和執行

我國各類法律法規中，對民族教育非常重視， 對少數民族雙語教育也有相應的規定。但在我國現行法律法規中， 還沒有民族教育單項法， 沒有居于《憲法》和《教育法》之下的民族教育基本法——《少數民族教育法》。應通過制定出臺《少數民族教育法》，進一步規范少數民族雙語教育的地位、作用和要求。只有這樣， 加強少數民族雙語教育才能有更加明確具體的法律依據和保障。同時，實踐中要進一步加大對雙語教育法律法規執行的監督力度。

（二）培養合格的雙語教育師資隊伍

合格的雙語教育師資隊伍是有效實施雙語教育的前提基礎。雙語教育師資， 除普通教師的基本要求外，還應有更高要求：在教學過程中應避免受同化主義或狹隘民族主義的影響，要經常審視自己的民族觀，注意教學過程中的自身言行；要掌握少數民族的文化傳統知識，充分了解少數民族傳統習俗，并在情感上與學生溝通；要盡可能了解學生的家庭背景、性格愛好、思維特點，并從少數民族地區學

生的身心特點出發因材施教；要熟練使用民族語和漢語，懂得民族語文和漢語文的理論、知識和技能，同時具有語言學、心理學、教育學、民族學等專門知識和技能，既熟悉本民族文化又了解和熱愛第二語言民族文化。根據上述雙語教育教師的能力素質要求，應結合我國不同少數民族地區的實際，通過多種途徑和方式方法加強雙語教育師資隊伍建設。如對在職教師進行雙語教育的專門訓練和短期再教育；在高等院校通過設置雙語教育專業、攻讀雙學位、主輔修等方式培養雙語教育師資； 招聘部分漢族教師，為有一定漢語能力的高年級學生上課，使漢族教師在雙語教師隊伍中占有一定比例；改善雙語教師的工作生活條件，提高他們的社會地位等。

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隨著我國近些年對加強民族交流、交往、交融問題重要性的認識程度越來越高，國家和政府在少數民族地區建立了一些專門的高校，這些高校的建立對于提升該地區的整體教育水平，推動民族交流、交往、交融起到了重要的作用。對這些處于民族教育前沿的內容和問題進行有效的研究，對于發展我國的民族教育體系、深化具體的教育改革，促進民族教育學科建設的進一步完善具有積極的意義，本文就針對這些問題進行如下的論述和分析。

一、民族教育政策

（一）少數民族的優惠政策

民族教育政策是推動民族交流、交往、交融的關鍵，我國的政府向來重視民族教育事業的推進和發展，并根據少數民族的自身特點和區域性限制，制定了許多政策，優惠政策就是其中一種，并且在我國的民族教育事業發展過程中起著積極的作用。與一些西方國家不同的是，我國的少數民族由于其特殊的歷史、自然和社會原因，在發展教育事業時受到國家的優惠政策照顧。

對少數民族執行優惠的教育政策可以追溯到20世紀50年代初期，這種特殊的優惠政策更多的是體現在學校和自然、社會、經濟、宗教等多種因素的內在聯系上，是建立在和諧理論、均衡理論和公平理論的基礎上的。我國對于少數民族的具體優惠政策包括：高考加分制、在高校中成立民族班、雙語政策和預科班政策等。此外，我國義務教育制度提出的兩免一補、農村義務教學的經費保障等政策也在很大程度上促進了民族教育事業的快速發展。

（二）從優惠政策向特殊政策過渡

優惠政策在全國范圍內的推行使得全國各地區都培養了大量的少數民族人才，促使民族地區的經濟得到了快速的發展。隨著社會和民族文化的不斷發展和演化，針對少數民族教育制定的優惠政策開始向特殊化政策進行轉化和過渡，這集中體現在外部環境的轉變。

特殊政策的提出是建立在少數民族文化、語言的特殊化以及民族教育事業的快速發展基礎上的，主要的對象是民族教育的具體內容、評價方法、內在價值和教育目標等多個方面。不同于優惠政策，特殊政策主要集中在學校內的多個方面。民族教育的優惠政策向特殊政策的逐漸過渡在一定程度上體現出我國一直堅持的可持續發展觀和科學發展觀，對于我國民族教育事業的發展和民族政策的具體制定都有著積極的意義。

二、民族教育和民族文化之間的有效傳承

（一）民族文化具有的教育職能

每一個民族的文化都是該民族人民智慧的結晶，也是對每一個民族進行民族教育的主要教學內容。民族文化既可以表現為一種精神，也可以通過一些客觀的實物和抽象的藝術進行表述，其中精神涵蓋的內容也是包羅萬象的，可以是一種愛國主義，同樣也可以是一種樂觀主義、英雄主義、人道主義和甘于奉獻的精神等等。這些精神的延續與傳承在一定程度上起到了很好的教育職能，為每一個民族的后人提供了行為規范的參照標準，對每個民族的品格修養和人民思想起到了積極的影響作用。民族文化一方面表現出該民族的自身特點，另一方面也表現出民族發展過程中族人對美好生活的崇高追求，這些都會成為整個民族的寶貴精神財富。

（二）民族教育的具體使命

教育在不同的層面表現出的使命和意義是各不相同的，在社會層面上，其使命就是尋找一種構建和諧社會環境的有效手段和規范社會發展以及相關具體制度建立的理論基礎；在民族層面上，其使命就在于維持種族的有效延續，輔助民族形成特有的人文精神和內涵文化。民族文化是每一個民族得以延續和賴以生存的重要基礎，其民族自身的優秀文化就是教育發展的核心內容和關鍵之處。此外，民族教育的具體使命還體現在充分發揚民族的自身個性上，民族文化的豐富性和多樣性決定了世界文化的多種組成，這些都要倚仗于每個民族不同的文化特點，而造成這種文化多樣性的恰好就是每個民族的自身教育內容。

（三）高等學校教育對傳承中華民族優秀文化做出的積極影響

對于一個民族來說，教育和文化的傳播應該是一脈相承的，通過高等教育的實施幫助民族文化進行快速的推廣，通過民族教育實現了民族文化的延續。少數民族自身的文化特色是在長時間發展過程中積累形成的，這是保證各民族經濟發展、政治穩定和民族團結的重要影響因素。但在現實中，相關高校在民族文化學科的建設上還存在很大的欠缺，使得很多少數民族學生對于自身民族文化傳統缺乏具體的了解，使民族文化得不到系統的傳承。造成這種現象的影響因素主要有以下幾點。

1.缺乏相關的教育制度作為保障。這主要體現在沒有具體的教育法規和教育制度，同時，民族文化的教學往往需要完善的師資力量和大量的理論基礎，但在這些方面我國的教育體系中并沒有得到很好地體現。

2.各地區政府和高校在民族文化教育的資金投入上存在明顯的經費不足的現象。這種問題就會導致很多民族地區的高校根本沒有能力在傳統教學模式的基礎上進行民族文化教學課程的開展。

3.師資力量相對匱乏。這種問題是對以上兩種問題的進一步延續，因為民族文化課程的建設得不到大力的發展，使得很少有學校會培養相關專業的高素質人才，這就造成了從事該領域的師資力量出現斷層現象。此外，從事這一類專業的學生往往面臨著就業面狹窄的問題，也使得很多高考學生不選擇民族文化教育的相關專業。

（四）民族文化傳承過程中存在的問題

在傳承過程中出現的幾個熱點問題主要集中在以下幾個方面。

1.在全球步入一體化的影響下，傳統的民族文化教育面臨著巨大的沖擊和挑戰，這具體表現為：不同地區在開展合作和交流時，更多提倡使用共同的語言和同一種文化思想，進而尋求工作開展的高效性和便捷性，在人才需求上也呈現出一體化的集中，在這一過程中就會產生強烈的文化沖突。

2.高校的學科建設缺乏對傳統民族文化的進一步完善，這就使得許多學校管理人員忽視了民族文化教學的具體師資培訓以及一些文化課程的建設和學科設置。

3.民族文化逐漸脫離于現實世界。現實中少數民族文化的體現更多的是存在于一些文學作品和音樂作品中，對文化的傳承更多的是一種藝術上的表現和交流，而缺乏實際的具體應用，這在一定程度上使得民族文化教育的發展空間十分有限，得不到有效的傳承和延續。

三、民族文化教學的改革方向

（一）在教學過程中樹立少數民族文化教育和主流文化并立的觀念

相比于主流文化，少數民族文化在文化內涵和文化因素的表現上是不同的，但是在提高我國整體民族文化綜合素質這一根本理念上，二者是不謀而合的。這兩類文化共同組成了我國的民族教育體系，以它們特有的方式來制約、影響著各民族、各地區之間教育課程的發展和深化改革。

（二）強化民族文化課程的資源開發

民族地區高校的建立同樣也是近些年來相對熱點的一類問題，在這些地區建立高校對于推動該地區整體教育水平具有重要的意義。隨著我國教育事業的快速發展以及國家對人才培養要求的提升，一些少數民族地區也建立了一些高等院校和相關教育機構，但這些院校的具體課程建設和普通高校并無真正意義上的差別，沒有一些專門介紹少數民族、研究民族傳統文化的具體科目。究其原因，一方面是因為當地的教育管理部門對這一類學科建立的重視程度不夠，另一方面是具體教學資源的匱乏。很多教師本身具備教授民族文化的能力，但受限于沒有具體的教材和相關的教學輔助材料，不能有效地開展民族文化內容的課程。這就需要國家加強對這一類教學資源建設、積累的重視程度。對此，在少數民族文化內容教材的編寫上可以借鑒漢語教科書的編寫程序，采用全國范圍內的材，這對于促進民族教育的傳播和發展具有積極的意義，同時還能夠有效地促進各民族之間傳統文化的有效結合，實現少數民族地區的快速發展。

在進行課程建設時，少數民族地區應該采取民族文化課程和國家課程相結合的方式，在保證傳統基本課程教學的基礎上，開設一些民族語文的課程，教學重點應關注于民族文字和語言的學習。

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關鍵詞：少數民族地區；雙語教師；教學能力；培養

1引言

建國以來，民族平等、團結，各民族共同繁榮成為國家民族自治的基本原則，加強少數民族教育，發展具有民族特色的教育體系更是鞏固國家團結穩定發展的重要內容。近年來，隨著民族文化的傳播成為國家增強文化軟實力的重要措施，開展雙語教育已成為教育行業發展的方向之一。雙語教育在過去一直都沒有受到國家教育的高度重視，結果導致出現少數民族教育體系下的學生只知有自己民族的語言而對漢語感到陌生或是隨著教育漢化，少數民族學生對本民族的文化所知甚少，兩種情況的出現都是少數民族教育開展不到位的后果，既影響了國家的團結統一，又阻礙了輝煌燦爛的多民族文化的傳承與傳播，不利于國家文化的大繁榮，因此加強對雙語教師隊伍的建設，提升雙語教育的水平，是國家教育發展急需解決的問題，也是中華民族提升文化競爭軟實力必須要克服的困難之一。

2少數民族地區雙語教育的開展

少數民族的雙語教育的界定一直以來在教育界都備受爭議。狹義上講，民族地區的雙語教育是以少數民族為教育對象，教育者在教育過程中使用各少數民族語言以及國家的統一用語也就是主流語從事教學活動的一種現象叫做雙語教育，雙語教育的開展是國家“多元一體”的少數民族管理政策的教育要求。就雙語教育開展的現狀來看，相比于以前少數民族的雙語教育受到的更多的關注，這主要是由于，近年來隨著漢化程度的急劇上升，許多少數民族的語言與文化面臨著無人傳承的脫節現象，十分不利用于文化的大發展與大繁榮，因此為了加強對少數民族文化的“拯救”，國家與政府對少數民族的文化研究事業、民族文化教育事業的投入不斷加大，雙語教育作為少數民族文化傳播的主要載體，受到了國家的高度重視。在少數民族雙語教育的實際開展中，從教學者的整體語言素質到教育設施的齊全度以及實際教學安排的合理性與科學性上都存在一定的問問題，教育者在雙語教學開展過程中，由于缺乏前期的規范化培訓，而導致對教學用語、教學安排沒有形成完整的體系，從而以雙語為主的教學活動難以得到持續發展，沒有完成最終的教學目的，同時又對教學資源造成一定的浪費。

3少數民族地區開展雙語教學的改善措施

基于雙語教育對民族文化繁榮的重要性，完善雙語教學要從國家加強對雙語教育各方面投資入手，同時從事雙語教學的教師自身也要提升相關的教育能力。第一，國家加強對雙語教學師資力量的投資，同時從政策完善上鼓勵相關師范類大學生從事雙語教學類活動。當前雙語教育人才的培養力度不夠，師范類院校畢業學生缺乏實地培訓，此外部分大學生由于對少數民族聚居區域存在偏見，對到當地從事教學活動一定程度上持抗拒態度，因此造成少數民族地區雙語教師師資力量難以滿足實際要求，這些都對雙語教學水平的提升造成嚴重的阻礙。為了解決這些問題，國家一方面需要對師范類院校以及相關院校加大教學設備設施的投資力度，為教學活動如組織學生實習等提供充足的物質支持，同時引入先進的雙語教育理念，實現雙語教學水平與國際接軌，此外學校定期組織開展海外交換項目，積極引進優秀的教學方法與理念，打破當前雙語教育的瓶頸期，提高雙語教師的教學水平。對于畢業師范生，國家應該積極出臺優惠政策，鼓勵大學生尤其是少數民族師范生從事本民族的雙語教學活動，為擴大少數民族地區的雙語教師隊伍提供政策上的支持。第二，國家與政府應該加大當地少數民族學校的投資力度，及時更新教學設備與教育輔助工具，保證雙語教學活動的順利開展。當前存在不少的少數民族地區經濟等各方面條件普遍落后于國家整體水平，面對這種情況，當地政府更應該加大對教育的投資力度，教育才是經濟持續發展的根本推動力，因此不論在政策上還是在設備物資上的投資，當地政府都應該予以高度重視。此外，教育部門也應該針對當地的教育情況對雙語教學的教材予以統一，為教師教學活動提供基本指南。第三，對正從事雙語教學活動的雙語教師而言，從課堂的設計，課程的安排以及相關教學活動的組織等方面完善自身的教學水平。在教學安排中教師應該堅持少數民族語言與漢語的同步進行，對少數民族相關文化課堂用少數民族語言進行講解，提高學生對本民族語言的重視度，同時課程安排上應該定期進行本民族語言與漢語之間的文化交流對話，提高少數民族學生對漢語文化的興趣。以類似這樣哦雙語交流活動，能在加深少數民族學生對本民族文化的認識基礎上，提升漢語學習的能力，激發對漢文化的興趣，從而達到雙語教學開展的目的。

4結語

面對部分少數民族文化處于消失邊緣的境況，加強雙語教育的開展，促進民族文化大繁榮迫在眉睫。雙語教育水平的提升既需要國家加強經濟與政策的支持，又少不了雙語教師對教學活動開展的不斷完善。

作者:烏圖那生·哈拉達 單位:新疆塔城地區和布克賽爾縣教師進修學校

參考文獻：

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[3]吳國軍.民族地區雙語教師教學能力情況的調研報告——基于新疆疏勒縣的調查[J].當代教育與文化,2012,4(3):50-55.

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摘要：民族音樂和民族文化關系密切，沒有民族文化為底蘊，民族音樂教學就和其他音樂形式教學就沒有區別；沒有民族文化的融合，民族文化就難以在民族音樂教育中得到傳承。從民族音樂文化的傳承發展，必須要使音樂教學的各種教學要素成為文化融合的途徑；而文化融合途徑的真正實現，還需要文化融合的思想意識來強化，需要提高民族音樂師資的民族文化素質來推動。

關鍵詞：民族音樂；教學；民族文化

作者：王婷婷（陜西師范大學，陜西·西安710062）

學校教育是民族音樂傳承發展的重要途徑，隨著民族地區原有音樂生存空間被壓縮，通過學校教育來傳承顯得愈發重要。民族音樂和民族文化關系密切，如果對民族文化不了解或者是完全忽視文化和音樂之間的關聯，民族音樂教學就難以保證其對民族音樂文化的原汁原味教學，也難以使民族音樂通過學校教育得到更好傳承發展。因此在民族音樂教學中必需要融合民族文化，使得教學路徑下的民族音樂傳承發展和原生民族音樂同樣具有一致的文化血脈。

一、民族音樂教學和民族文化融合的必要性

（一）民族音樂是民族文化的分支

按照泰勒的文化定義，文化概念具有豐富的內涵，少數民族文化內容豐富，從民族服飾、飲食等日常生活文化到民俗文化、藝術文化等都在民族文化范疇內。民俗文化內容豐富，每種文化形式相互關聯，共同建構了民族文化體系。可以說每種民族文化現象和文化形式都是民族文化的有機組成部分，各種文化成分相互協作，相互作用，共同形成了特殊的民族文化語境，對于各種文化因子的認知都必須基于民族文化體系才能得到正確結論。民族民間是民族音樂的原生場景，民族音樂在民間的傳承，自然便置身于民族文化體系中，而在民族音樂教學中，實際上就是把在民族文化土壤中長出的民族音樂之花移植到新的環境中，離開了民族文化語境的民族文化很容易因失去文化滋養而失去自己的本色，因此必須要在音樂教學中把民族文化融合進來，使教育工作者能夠把民族音樂相關的知識同時傳授，從而使學習者借助民族文化的融合，從根本上理解和掌握真正意義上的民族音樂。

（二）民族音樂是民族文化的載體

少數民族音樂是在民族民間形成的藝術形式，民族音樂在民族民間有實用功能，或者是祭祀音樂，或者有交流溝通功能，抑或是特定場合展開的儀式音樂。和生活緊密關聯是民族音樂的特征。民族音樂也因此蘊含著各種民族文化知識，成為民族文化的重要載體。以土家族哭嫁歌為例，其中就對應土家族民眾關于家庭倫理關系的理解，與當地民族婚姻文化緊密相關。特別是對于某些沒有文字的民族來說，民族音樂就是其文化傳承的主要方式，通過特定民族音樂的世代傳唱，少數民族的歷史源流、價值觀念、道德意識等民族文化核心便得到了代代傳承。因此文化性是民族音樂的重要特征，豐富的民族文化內涵是民族音樂的重要象征。學校教育是民族音樂傳承發展的重要組成部分，其對民族音樂的傳承是對民族音樂整體特色要素的共同傳承，而不僅僅是對民族音樂形式的傳承，因此在教學過程中必須要把民族文化融合進來才能使民族音樂的傳承發展更加完整。[1]

二、少數民族音樂教學和民族文化相融合的路徑

民族音樂教學和民族文化的融合實質上就是在民族音樂教學中形成民族文化情境，使民族音樂的文化內涵得以呈現，使學生能夠把音樂學習和文化理解結合起來。基于這一邏輯，民族音樂教學中的民族文化融合路徑主要就是民族音樂教學的各種基本教學要素。

第一，民族音樂的教學內容。在當前的民族音樂教學中所教授的內容是各種音樂專業性知識以及音樂技巧等，如曲調、結構等內容，這些都是民族音樂作為一種音樂藝術應該掌握的內容，而對于民族文化基本沒有涉及，因此可以在教學中把民族音樂的教學內容作為一種民族文化的滲透方式。具體來說，就是在進行各種民族專業性知識教學時把相關民族文化內容也糅合進來，如民族音樂的調式、音色與民族語言的關聯，以及民族音樂歌詞內容與對應的各種民俗文化知識的關聯等，都可以把民族文化融合進來，在學習者掌握民族音樂的專業知識時，自然也會對相關的民族音樂知識有較多理解和認知。

第二，民族音樂的教學方式。在民族音樂教學中，教育工作者往往會通過各種教學方式來進行各種音樂內容的教學，雖然教學方式不一，但是總體來說可以歸結為理論教學和實踐教學兩種方式，無論是理論教學還是實踐教學都可以成為民族文化融合的路徑。以實踐教學為例，教育者可以創設特定民族音樂作品對應的文化情境，如對山歌的形式或者各種人生禮儀場景，在學習者在對民族音樂作品進行練習實踐時，其對相關民族文化自然也有所了解。

第三，民族音樂的教學環境，民族音樂的學習都是通過口傳心授的方式來進行，加上環境熏陶，民族音樂的學習相對容易。但是在民族音樂的教學中，學習者對于民族音樂的學習完全脫離了民族音樂的原生環境，學習者很難找準民族音樂作品中的情感，因此在民族音樂教學時，可以在教學環境上融合民族文化，如播放民族文化視頻、觀看民族文化影視作品或者是擺放各種民族特色文化符號裝飾等，形成民族音樂特殊的民族文化環境氛圍。這種教學環境方面的民族文化融合，一方面有利于促成學習者的音樂學習興趣，另一方面有利于學習者對民族音樂的全面認知。

第四，民族音樂的教學評價。從根本上來說，文化性是民族音樂的基本特性，文化內涵是民族音樂的基本要素，因此把民族文化融合在民族音樂教學中是民族音樂教學的必然選擇。但是由于學校教育體制、理念以及有關民族音樂的理解、師資等因素制約，民族音樂的教學往往忽略了民族文化的融合。要使民族文化能夠徹底融合到民族音樂教學中，還可以在民族音樂的教學評價環節中融入民族文化要素，通過評價的導向作用倒逼教學各環節中對于民族文化的融合。對于教學評價環境中的民族文化要素融入主要是指在有關民族音樂的教學評價中設置各種民族文化和音樂關聯的評價指標，如民族音樂的歌詞結構和民族語言的關系等，民族音樂演唱中各種唱音和民族語言的關聯等，在民族音樂的教育評價體系把各種民族文化知識融合進來時，實際上這種體系也就成為了民族音樂融合民族文化的重要路徑。

三、少數民族音樂教學和民族文化的融合與促進

（一）強化在民族音樂教學中的民族文化融合意識

雖然少數民族音樂教學需要和民族文化進行融合，但是這種必要性是從民族音樂的完整傳承需要所做出的結論，而并不是民族音樂教學設定的具體要求，加上部分地區民族音樂教育工作者對民族音樂理解不透徹等等各種原因，使得民族音樂教學過程中，學校、教師和學生各方面往往并沒有對民族音樂的文化性有太多關注，缺乏民族文化融合意識。[2]加強兩者的融合意識是音樂教學滲透民族文化的第一步，要做到這一點，首先要向各方面普及民族音樂文化特征知識，各方面對于民族音樂文化融合意識不足，一個重要原因是對民族音樂文化的知識欠缺，因此要加強文化融合意識。首先，要把民族音樂和民族文化的相關性知識進行普及。其次，要強調民族音樂中文化培養的重要性。豐富的文化內涵是民族音樂的基本特征，換句話說，民族音樂需要民族文化內涵作為內在支撐，缺乏民族文化特質的民族音樂教學在一定程度上失去了民族音樂傳承發展的意義。最后，強調民族音樂教學中文化融合的教學意義。民族音樂教學目的是進行民族音樂傳承發展，文化是民族音樂的一部分，文化融合是民族音樂教學的應有之義，雖然在現有教學設計中并沒有強調文化教學，但是在實踐過程中必須要進行文化融合，才符合民族文化教學的真正意義。

（二）培養具有民族文化素質的音樂師資力量

少數民族音樂教學是在學校中由科班出身的音樂教師來執教，而對于很多音樂教育工作者來說，要么沒有民族生活經驗，要么就缺乏對民族音樂的認知，或者就不具有民族身份，等等。民族音樂教育工作者與民族生活的疏離使得其對民族音樂和民族文化的關聯理解不夠深刻，對于民族文化本身也缺乏了解，在此情況下，由其把民族文化知識融合到民族音樂教學中，顯然有些脫離現實。因此要促進民族音樂教學的文化融合，一個重要問題便是提升民族音樂教育工作者的民族文化素質。首先，要對音樂教師的民族文化水平進行分類。民族音樂教師由于族別、生活環境等因素，對民族文化的了解程度不一致，要對其民族文化水平進行提升，就需要在民族文化水平上的表現進行區別分類，這是民族音樂教師文化素質提升的基礎。其次，要根據民族音樂教師的民族文化水平設計不同的提升方式。對于在職民族音樂教師來說，民族文化素質缺乏是普遍現象，但是每個人的文化素質也有差別，加上時間方面的限制，其在民族文化方面的提升可以通過入職培訓、集中學習等方式來進行。最后，要加強民族音樂教師對民族文化素質的考核。民族文化是民族音樂的基本要素，具備相應的民族文化素質是民族音樂教師的基本素質水平，但是由于教育培訓、體制、觀念等因素影響，對于民族音樂教育工作者在民族文化方面的素質水平疏于考察，從而使教育工作者本身也疏于此方面的素質提升，因此還需要通過素質考核等方式來強化教育主體的關注力。[3]

（三）構建蘊含民族文化內容的音樂課程體系

民族音樂教育中的民族文化融合主要是通過教育內容來實現，因此對于民族音樂教育和民族文化的融合促進也必須著重于教育內容對應的課程體系，從而構建出蘊含民族文化內容的音樂課程體系。首先，要對民族音樂相關的民族文化內容進行總結。民族音樂相關聯的內容較為廣泛，從民族音樂中直接蘊含的民族文化知識，到民族音樂相關的各種民族文化知識，要根據民族音樂教學內容對這些文化內容進行整理總結。其次，對民族音樂和民族文化的教學內容進行整合。民族音樂和民族文化有著密切關聯，在民族音樂課程設計時，一方面要對民族音樂的教學內容進行整理，另一方面還需要把民族音樂的專業性內容和文化內容進行整合，形成民族音樂教學的整體內容。再次要把整合后的民族音樂和文化內容結合課時進行課程分配，無論是知識教學還是實踐教學，都要形成音樂和文化的共存格局，最終形成民族音樂文化內容的課程體系。在形成民族音樂文化內容課程體系時，音樂教育工作者對于每個課程的開展實際上也都是民族音樂和民族文化的融合實踐。

（四）審定民族音樂教學的具體文化評價指標

民族音樂教學的評價是民族音樂和民族文化融合路徑，而從評價的功能和意義上來說，評價也是民族音樂教學和民族文化融合促進的重要方式。評價具有導向和牽引功能，在教學中有指揮棒作用，可以通過評價的導向作用發揮促進文化融合。以民族音樂教學評價的強制性意義，促成各方面對于民族音樂教學的文化融合關注。要加強這種文化評價的導向意義，主要是設定合理的民族文化評價指標。首先是確定民族音樂所涉及的文化內容的文化評價指標。主要是和民族音樂相關的各種民族文化知識，如民俗節慶知識等，這是了解民族音樂的基礎。其次，是要設定民族音樂和民族文化關系理解指標。民族音樂和民族文化是你中有我、我中有你的緊密關系，要理解民族音樂，必須要對兩者之間的密切關系有深刻理解。最后，是要對民族音樂中民族文化運用能力進行考核。民族音樂教學中文化融合的一個重要目的是讓民族學生對這種文化性進行傳承發展，必須設立有關文化應用的指標才能使這種能力培養在民族音樂教學中得到重視。

四、結語

文化融合是民族音樂教學的必然選擇，但是由于各種因素制約，當前民族音樂教學并未重視這一問題。從民族音樂的傳承發展出發，必須要通過各種方式促進民族音樂教學和民族文化融合，使民族音樂教學轉變成為民族音樂文化教學，只有完成這種質的蛻變，學校教育才能夠真正徹底承擔起民族音樂文化傳承發展的責任。

參考文獻：

[1]韋華峰.論高師音樂教學改革與少數民族音樂文化傳承發展[J].學術論壇，2010，(10).

篇9

[關鍵詞]民族旅游；少數民族地區；文化變遷

[中圖分類號]F590.75[文獻標識碼]A[文章編號]2095-3283（2013）10-0065-03

[作者簡介]謝維光（1978-），男，黑龍岡人，講師，碩士，研究方向：旅游規劃；楊光（1978-），女，黑龍江牡丹江人，講師，博士，研究方向：民族史；劉彥亮（1979-），男，天津武清人，講師，研究方向：旅游經濟。

[基金項目]黑龍江省哲學社會科學規劃項目“黑龍江少數民族地區旅游開發與文化變遷研究”（項目編號：2012E108）。一、民族旅游與文化變遷

我國少數民族眾多，創造了燦爛的民俗文化，加上一些少數民族地區自然環境優美，成為散發迷人魅力的旅游目的地。旅游業的發展在推動當地經濟快速增長的同時也帶來了社會文化的變遷。

旅游地社會文化變遷是隨著旅游業的快速發展，不同地區、不同宗教、不同文化背景的人們之間交往日益頻繁，異地文化漸漸流入旅游地，導致各種不同文化的交融、碰撞，這樣旅游地居民在內外部因素的作用下，其行為和意識受文化漂移、文化涵化的影響不斷強化，并發展成為新的不同于以往的社會文化形態。旅游地文化變遷分為良性變遷與負態變遷兩類。良性變遷指旅游地文化系統的整體優化，各文化層次、文化特質趨向協調并有利于旅游地的可持續發展，主要表現為旅游地居民整體收入水平、生活質量的提高；旅游地傳統文化的保護與復興；旅游地人際關系的改善，社會和家庭凝聚力增強；社會文明程度提高等。負態變遷指旅游地文化系統的異化，各文化層次、文化特質相互沖突并導致文化系統功能的弱化，主要表現為旅游地貧富差距擴大、不良生活方式蔓延；旅游地本土文化舞臺化、商品化、庸俗化；傳統觀念淪喪，道德標準扭曲；人際關系惡化；崇洋或盲目排外等。

少數民族地區社會經濟落后，文化結構簡單、原始脆弱，本土文化受旅游業開發影響較大。由于過度追求比較顯性的經濟效益，忽視比較隱性的社會效益，一些少數民族旅游地原生文化失真化、空心化、舞臺化和商品化問題嚴重。在此背景下，如何引導民族旅游健康發展、推動社會文化正向變遷成為相關各方普遍關注的課題。

二、發展民族旅游需正確處理的四個關系

1.傳統經濟與現代經濟

民族地區的傳統經濟是一種自給自足的自然經濟，也是一種小生產的封閉經濟。相對經濟發達的地區和城市而言，民族地區在傳統經濟上所保留的小生產經濟的生產、生活和風俗是他們不熟悉或久違的，也是他們感興趣的。于是，民族地區的傳統經濟便與現代經濟聯系在一起。然而，在世界經濟與文化交往及開發的潮流下，隨著現代農業的發展，構建在小生產經濟上的生產與生活方式最終是要放棄的，不可能用某種封閉的形式或以生態博物館的形式，將一個民族聚居村落作為鮮活的整體文化，包括靜態文化和動態文化固定下來，從而實現對生物多樣性的保護和文化多樣性的保護。其實，一旦將民族生活與民族文化作為旅游資源投入旅游開發時，民族地區的傳統經濟就已經被現代經濟打破。而且，民族是變化發展的，民族地區有發展現代經濟和現代文化，共享世界現代文明科學進步成果的權力。

2.“原真”傳承與創新傳承

民族文化的傳承來自民族的自覺，來自民族的自身造血。民族文化傳承的危機不是來自民族旅游，也不是來自市場經濟，而是來自民族自身。目前年輕一代對傳統民族歌舞、樂器、服飾的興趣愈來愈淡漠，民族文化保護和傳承后繼乏人。

民族旅游的原真性與民族生活及民族文化的原真性是直接相連的，然而，民族生活和民族文化的原真性是在相對封閉的環境和缺乏與外界交流狀態下形成的，隨著封閉環境的逐漸開放和與外界交往不斷增多，保持民族生活和民族文化的原真性受到了挑戰。

民族地區需要從民族文化原真傳承走向民族文化創新傳承。民族文化創新傳承重要的是學習新的理念、新的文化、新的智慧，并將之融入民族文化中，作為傳承文化的組成部分。在開放的環境中，增強傳承和創新民族文化的能力，追求在現代民族旅游經濟與現代文化交融中，既傳承民族文化的原真性，又推動民族文化在新時代的發展。

3.文化保護與經濟發展

在民族旅游發展的初期，少數民族群眾、開發商、政府都在追求經濟利益。面對旅游經濟對民族文化的破壞，最根本的保護者就是民族自身。民族地區要從自發到自覺，從自覺到創新，保護民族文化，發展民族文化。沒有民族的覺醒，政府對旅游開發損害民族文化的行為也很難掌控。因為，民族文化的根本是民族屬性，需要各民族在發展旅游經濟中，堅守民族文化最根本的民族屬性，學會在發展中吸收新經濟與新文化養分來壯大和發展民族文化。

民族旅游的發展過程愈來愈證明，民族文化對于民族旅游的價值與重要性。民族靠文化存在，民族旅游也是靠民族文化存在。然而，民族經濟的發展，最終都將觸及民族文化，或推動民族文化發展，或毀損民族文化。面對民族旅游的來臨，是主動，還是被動，就關系到民族文化的發展與毀損。主動對接民族旅游發展，民族文化就得到自覺保護，就會獲得發展。被動進入旅游業，民族文化倉促應對市場經濟，民族文化就容易受到毀損。實踐證明，民族文化保護和民族旅游發展是辨證統一的，良好的民族文化保護會帶來民族旅游經濟的發展，反之則滯緩民族旅游的發展。太多民族文化因旅游而被破壞的慘痛教訓，使我們更堅信要正視旅游經濟對民族文化的雙重作用，推動民族經濟與民族文化走向和諧發展的道路。

4.迎合市場與引導市場

發展民族旅游產業，跟隨而來的必然是民族文化的市場化。面對旅游市場，有兩種不同的市場策略和市場原則，一是迎合旅游市場，二是引導旅游市場。

在迎合市場原則下，民族地區的一切環境、民居、飲食以及文化都有可能被開發為旅游產品。民族地區發展旅游產業，就必然要遵守市場經濟規律，將民族自身及其文化作為旅游資源進行商品化處理，而且要做到適應旅游市場發展變化的需要。于是，一系列商品經濟與生俱來的問題就必然會帶給民族地區，如民族文化的商品化、舞臺化、雷同化、格式化、庸俗化，民族群眾也將在發展商品經濟中，由純樸善良變得斤斤計較。

面對旅游市場，面對游客，民族地區不應是被動的，而需要認識旅游市場規律，學會利用和控制旅游市場，不要被旅游市場所左右，成為旅游市場的附庸，同時要認識自己的文化，發展自己的文化。引導旅游市場，就是發揮民俗文化的旅游吸引力，引導市場去欣賞民族文化，體驗民族文化。科學利用市場的經濟原理，既收獲市場效益，又收獲民族的進步與發展。

三、民族旅游地社會文化正向變遷的途徑

1.著力民族文化“傳承”

民族文化傳承應是民族發展的基本理念，包括傳統文化的繼承和推陳出新。“傳承”不僅基于原民族文化基礎，與民族傳統文化一脈相承，還需進行吐故納新和揚棄。民族文化傳承的著眼點是民族集體的認同，不受市場交易原則的束縛。民族文化傳承需要對民族群體文化進行傳習和教育。

強調民族文化傳承，并不意味著保守傳統或甘居落后，而是使民族求得在新時代的新發展。在民族旅游發展的實踐中，正是民族文化的傳承帶給民族旅游強大的市場吸引力和效益。正是民族文化與眾不同的原始、純真和生動，傳承了民族旅游的原真性，成為民族旅游發展的根基。

2.恪守民族文化“原真”

一個民族區別于其他民族，根本在于核心文化的區別，即一個民族總是能在核心文化上與其他民族區別開來。核心文化的本質就在于民族文化的“原真”性。民族旅游與民族文化原真性的關系，就是在旅游背景下的民族文化原真性，在民族文化原真性原則下的民族旅游。

民族旅游所具有的市場價值與競爭力來源于原真的民族文化。民族文化的原真性又源于傳統的耕作、放牧、漁獵等多類型的民族生產和生活，展現的是中國傳統社會經濟與文化下的民族文化形態。在民族旅游發展中，強調民族文化的原真性，并不意味著直白地展現傳統社會經濟與文化下民族生活的原始性，更不能以所謂的“民族文化原真性”的原始與落后來滿足游客的好奇心，也不能為了取悅游客而任意混淆民族文化間的區別。

恪守民族文化“原真”，不等于抱殘守缺，更不等于固步自封，將民族隔離于現代文明之外。民族地區在發展民族旅游事業中，需要傳承優秀的民族傳統文化，同時要吸收世界各民族優秀的文化精華。民族地區通過發展民族旅游業，不僅要獲得民族旅游的發展，還要傳承民族歷史的輝煌，創造民族未來的輝煌。

3.致力于民族旅游“創新”

確保旅游市場中的民族文化的原真性是民族旅游創

新發展的基礎。傳統民族文化的原真性，主要包括民族文化生存的原真環境和原真的勞作與生活方式。在現代文化與科學技術的推動下，民族地區的生產與生活方式正在發生新的變化，這種變化在于形成新時代的民族文化生存的原真環境和原真的勞作與生活方式。因此，民族旅游產品中的原真性，既有傳統民族文化的原真性，又有現代社會民族文化的原真性，以原真性為要求的民族旅游規劃，需要進行現代民族文化旅游項目與產品的創新。

創新民族旅游可以將隱性的民族文化進行形象化或符號化，通過旅游策劃，讓游客感知民族所特有的原真文化。民族地區一定要始終擁有創新意識和創新精神，在市場的大潮中，創新民族文化，創新民族旅游，使民族獲得新發展。民族旅游創新應基于民族文化的原真性，進行民族原生文化的凝煉。民族旅游創新不能違背民族文化的原真性，否則民族旅游創新就與偽民族文化、假民族文化別無二樣。

[參考文獻]

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[2]楊儉波.旅游地社會文化環境變遷研究[D].華中師范大學，1999.

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[4]謝紅勇.基于保護視野下的西南少數民族旅游[J].黑龍江民族叢刊，2010（2）.

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【關鍵詞】高校；少數民族聲樂；人才培養策略；學習興趣

引言

教學是培養人才的重要方法，少數民族聲樂教學經過了幾十年的發展，取得了一定的成績，但是也存在部分問題。由于部分教師在教育過程中采用傳統落后的教學觀念，并未正確認識少數民族音樂文化內涵，在教學過程中會采用美聲訓練方法或者是漢民族聲樂方法來訓練少數民族地區的學生，導致學生在演唱過程中失去民族特色與風格，教學效果差強人意。本文從以下幾方面闡述高校少數民族聲樂人才培養策略：

一、采用多渠道、高標準的方式招生

（一）招生渠道

要想提高人才培育質量，高校就應當充分做好少數民族聲樂人才招生工作，采用多元化的渠道可以采用全國統一招生，也可以加強聲樂考試的比例設置，降低文化課分數也可以選用走出去引進來的方式走入少數民族區域，招收具有本土特色企業，熱愛傳統優秀文化的學生，大部分學生會來自于農村，具有吃苦耐勞的精神，在錄取這部分學生后，高校應當加強理論素養培育編寫引導學生充分發揮民間歌唱的特色內容。可以選拔專業條線，出類拔萃的學生，能夠不拘一格選取人才。

（二）選拔標準

由于大部分熱愛少數民族音樂的都源自于民間，這部分學生的文化基礎知識相比較城市學生而言較為薄弱，所以選拔標準也應當因人而異，可以降低文化標準，提高專業素質要求，可以借鑒國外的藝術招生體制。

（三）招生政策

少數民族生育是各民族的智慧結晶，也是歷史時期人們生活的真實寫照，是各族人民在日常生活勞動中創造的，是我國的非物質文化遺產。所以為了進一步傳承發揚非物質文化遺產，就必須充分重視民族音樂在弘揚文化中的重要作用，選取少數民族區域的本土特色音樂人才，放寬招生標準，關注學生的日常生活。

二、培養多元價值觀

（一）引導學生認識少數民族聲樂藝術價值

從事少數民族聲樂學習的師生，都必須正確認識少數民族生育獨特內涵，才能夠積極主動地弘揚。由于民族性屬于民族文化精神與概念、文化成果與風俗習慣的集中體現，民族性可以表現在精神層面，也可以表現在物體層面，少數民族聲樂，民族性是民族文化藝術與人文意識的重要表現方式，與人們的生產生活有著緊密的關系。所以要想提高人才培育質量，就必須使學生正確認識少數民族聲樂價值以及藝術內涵。我國有56個民族，各民族的特色不同文化也有較大的差距，但是都有各自悠久的歷史以及深厚的底蘊。少數民族聲樂是民族文化代表，個性鮮活且成為了民族文化記憶的延續，所以應當培養學生正確認識少數民族聲樂的鮮活性，在聲樂作品中感受真實的歌唱以及少數民族的炙熱情懷。

（二）使學生樹立少數民族聲樂多元化價值觀

時代的不斷發展與創新，人們的思維方式與生活節奏皆發生著翻天覆地的變化，在此形勢下高校少數民族聲樂教學也在發生著巨大的變化，在逐步發展與演變過程中，對于優秀的民族聲樂文化予以傳承和發揚，對于西方的美聲唱法也應當予以借鑒，切實做到古為今用，棄其糟粕。例如對于西方美聲唱法，可以吸取先進的演唱技巧，逐步豐富我國的少數民族生育。在當前世界文化多元發展背景下，我國少數民族事業發展應當構建在社會經濟發展與文化多元發展的基礎上，培養少數民族聲樂人才也應當保留民族特性以及藝術性，廣泛吸取先進的文化成果，切實做到取其精華，棄其糟粕，兼容并蓄，樹立多元化的聲樂教學價值觀念，并且創新課堂教學模式，才能夠基于多元文化時代下人才的創新發展。

（三）培養多元教學理念

高校聲樂專業教學由于受到自身的影響，通常采用一對一的教學模式，就是由一位聲樂教師對學生展開單獨授課，所以教師的教學方法與教學理念對于學生的學習發展起著極為重要的引導作用，主要包括學生的發聲方式選擇以及嗓音審判韻味要求等。所以從事少數民族聲樂教學，就必須正確認識少數民族聲樂教育的藝術內涵，能夠糾正歌唱中不科學的方法，引導學生正確認識本民族民歌的重要性，以及本民族民歌的發展內涵。由于我國是一個多民族國家，每個民族有各自的特色以及音樂文化內涵，所以教師要想對少數民族音樂文化了如指掌是難上加難，要想培育具有特色的少數民族聲樂人才，教師必須提高自身的專業技能，盡可能多地了解并熟悉各民族的民族音樂文化，但是應當充分重視學生的自身學習特點以及民族特點，不要死搬硬套，也不要過于強調統一原則，應當保留學生以及少數民族聲樂的藝術性與個性。

三、加強教師隊伍建設

（一）提高教師專業水平

在少數民族聲樂教師隊伍建設上，高校應當給予教師機會去到少數民族區域進行民間采風以及學習，提高教師對于少數民族音樂的理解和認知。高校可以有選擇性的安排聲樂教師去田野調查研究少數民族民歌特點，有助于提高教師團隊的專業技能與綜合素養。并且鼓勵教師寫教學筆記與總結，參與少數民族聲樂科研項目工作，尤其是與少數民族文化的相關教育課題，有助于提高教師的科研水平，增強對少數民族文化知識的理解與認知。

（二）構建高素質教師團隊

高校是培養人才的重要場所，少數民族聲樂人才培養隊伍，需要高素質的教師予以引導，所以為了確保提高人才培育質量，確保少數民族聲樂教學永葆活力和激情，就必須體現體現良好的教師隊伍素質，充分彰顯少數民族聲樂教學的個性以及文化內涵。所以高校應當以提高教師的教學水平為中心，補充民間藝人作為兼職教師，可以邀請當地熟悉民歌歌唱技巧以及民歌分布、具有濃郁民間文化的歌者作為兼職教師，這部分藝術大師與民間藝術傳人通常是少數民族民族音樂文化的民間傳承者，掌握的技術與演唱作品也是最為純正的，就好像活化石一般高校可以聘請這部分民間藝人擔任一定的教學任務，有助于加強師生之間的互動交流，使學生親身感受到少數民族音樂內涵不斷完善，師資隊伍建設，也為特色化教學打下了夯實的基礎。

（三）引入優秀師資人才

由于少數民族聲樂教學有眾多的特殊性，是現代音樂教育是高考教育，所以在教育教學過程中應當構建符合高等教育觀念的教育特點。在教育教學過程中應當多引進且聘用具有優秀音樂文化內涵以及聲樂教學技巧的人才，有助于提高整個音樂教育師資隊伍質量。由于外聘教師是難以或缺的重要組成部分，可以聘請本土具有演唱實力的歌唱演員以及名望的作曲家、超技能的演奏人員等相關工作者，充分傳承并弘揚少數民族音樂這部分人們積累了豐富的經驗與相關知識聘請這部分人作為任課教師，能夠緩解特色教師不足這一弊端，也能夠加強理論知識與實踐音樂的有效融合，提高人才培育質量，增強學生的綜合素養。