導語：如何才能寫好一篇傳統文化孝道的含義，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

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孝道教育學生教育環境孝，作為我國古代長期社會實踐的產物，對中華民族的發展、增強民族凝聚力、形成民族價值觀，起到了積極作用，可以說功不可沒。孝文化是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分。過去一段時間里，由于多方面的原因，我們對傳統文化教育尤其是孝道教育不夠重視，在學校教育領域中幾乎是一片空白，甚至不知道孝為何物的人比比皆是，社會上忤逆不孝的人和事也屢見不鮮。

現如今，隨著社會的急劇轉型，獨生子女比例的不斷增大，人囗老齡化的加劇，一對年輕夫妻至少要贍養兩對父母，后輩對長輩奉行孝道已顯得尤為迫切和重要。加之部分青少年的孝道觀念處于斷裂與沖突之中，他們的家庭觀念淡化，功利思想嚴重，責任感缺失。因此，在學校開展孝道教育已到了刻不容緩的地步，對學生進行孝道教育顯得尤為迫切和需要。這既是社會賦予教育工作者的歷史重任和神圣權利，更是新時期學校德育工作一個重要內容。

一、注重校園環境，營造孝道教育氛圍

花峴子學校始終將良好教育氛圍的營造作為一種重要教育資源和教育途徑，強調學生在共同參與這種文化氛圍的營造過程中得到熏陶和啟發，從而提供良好的孝道教育環境。

為營造良好的教育氛圍，我們校園內的標語、圖片，到宣傳櫥窗里張貼的展版，都緊緊圍繞“孝道”這個主題，精心設計，合理規劃，讓“校園的每一個角落都述說著孝道”的話題；班級里通過黑板報創辦、學習園地布置、手抄報編輯、普通話比賽等活動形式，讓“孝”的氣息滲透到每個班級，滲透到每個學生心中。

二、采用多種形式，深入理解孝道真諦

孝，上面是“老”字，下面是“子”字，就像兒子背著老子。從這里不難看出，只有上下兩代融為一體，才有“孝”，所以做子女的要時刻想著孝順老人，時刻要把“孝”字放在心上。基于此，我利用班會，給學生講解我國古代孝文化，提高學生對孝文化的重視程度。并布置課外作業：利用信息課查閱孝道及論孝道的文章，摘取有益信息為我所用。綜合每一位同學的資料，通過大家的討論，我們一致同意把“敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終”作為我們的孝道觀，并將極具普世價值的“敬親、奉養”作為我們行孝道的關鍵。因為孝的基本含義就是“善事父母”，奉養就是保證父母物質需要的供給。子女幼小時受到父母的撫育，而當父母年老體衰喪失勞動能力時，子女則有贍養、扶助和報答父母養育之恩的社會責任。對于贍養父母僅僅有養還不夠，更重要的是在贍養的過程中體現出“敬親”，即對養育自己的父母親人的愛戴、尊敬之情，常回家看看。

三、利用語文教學，自然滲透孝道教育

課堂，尤其是語文課堂，是我們對學生進行孝道教育的主戰場，在這里，我們可以充分挖掘傳統孝道教育的因素，自覺的、有意識的在課堂教學中滲透孝道教育。新課程改革重視了中國傳統文化教育，教材中涉及或者純粹講孝道文化的課文也不少。如七年級課文《散步》，以散步這一不起眼的休息方式，作為凝聚親情的紐帶，表現一個家庭中各成員之間互敬互愛，體現中華民族尊老愛幼的傳統美德；又如，《金色花》《荷葉母親》這些優美的短文，讓我們體會到家庭之愛，體會到了這種感情的美好和圣潔，讓我們明白了責任，懂得了感恩和無私的報答。這樣能讓學生不斷地修正自己的言行，使之符合孝道的要求。

另外，在寫作教學中，我也從不忽視孝道文化。學了有關孝道的課文，學生積累了一定的孝文化信息，我就出一些有關孝道的文題，讓學生去發現并積累家庭生活的素材，讓學生思考其中蘊含的深情，從而能更深切地感悟親情，培養對家庭的熱愛，對父母的熱愛并意識到自己的責任。同時，我讓學生走出課堂，搜集當今社會上那些行孝與忤逆的人與事，作為反面教材，讓學生在正反對照中明了善與惡、美與丑、好與壞，為寫作提供素材。

孝道不能光寫在紙上，關鍵要付諸行動。為此，還要多渠道，多形式去體驗，去實踐。

四、瞄準特殊節日，組織開展孝敬活動

隨著生活節奏的加快，很多原先并不是非常強調的傳統節日的重要性越來越明顯。而中國人的傳統，使得我們在表達感情的時候還是比較內斂的，平時很少會把愛爸爸、愛媽媽的話掛在嘴邊。那么，節日就是一個很好的契機。比如，在“三八婦女”節、“母親”節，可以讓學生用自己喜歡的方式表達對母親的愛。“重陽”節組織學生進行一些敬老、愛老的活動。“教師”節可以讓學生開展感謝老師的活動。也可以利用教師、同伴、父輩的生日，指導學生親自為自己的教師、同伴做一些生日卡片，書寫祝福和感恩的話語，表達自己的感恩之情。

而作為班主任，當這些節日即將來臨時，我會通過班級日記的渠道，或者利用學校午會課時間對學生進行相關節日的宣傳和提醒。使學生們能充分利用節日，對父母表達感恩之心，感謝之情。

五、實施家校聯系，促進學生孝道教育

為了給學生傳遞孝敬信息，樹立良好榜樣，當我們聽到有的山區孩子老人得病時，一方面組織老師親自去看望，帶去師生的愛心捐款，還給因照料老人耽誤學業的學生補課輔導，讓他們體會到學校的關懷，老師的溫暖，更高更深層感悟到孝順和孝敬的真正含義。有的孩子家人不幸去世，老師會抽空前去吊唁，深表哀悼之情。同時，對孩子進行精神安慰和經濟幫助。學校助學金許可范圍內特別照顧弱勢群體，讓他們懂得孝敬不是單方付出，而是全社會愛的互換與真情傳遞。

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關鍵詞：孝文化；孝道；傳統文化

一、傳統文化進校園，潛移默化悟“孝道”

心理學研究表明，環境對人能產生暗示，能起到潛移默化的作用，這種作用十分深刻，表現在幼兒的身上更為突出。為此，我們利用環境的創設和布置，拉近師幼之間、家園之間的距離，彰顯孝文化。在園內，我們進行了傳統文化進校園的建設，無論是墻面還是走廊或戶外操場墻面，都圖文并茂地進行展示，同時通過經典誦讀、孝行活動、教育課程等形式，生動形象地向孩子、家長、老師詮釋“孝”的豐富內涵和其具有的現實意義。

1.“傳誦經典”了解“孝”

園內根據幼兒年齡特征，對小班、中班、大班三個年級段的孩子開展了不同程度的孝文化傳播教育活動：每天的幼兒餐前活動，我們針對各年齡幼兒開展了經典誦讀活動：《優美詩詞》《三字經》《弟子規》，讓孩子通過誦讀，了解古詩詞的魅力和含義；在幼兒園“六一”匯演中，孩子們還進行了“誦經典”的歌舞表演，表演中不僅讓孩子深入了解中國舞蹈的肢體美，也讓幼兒更多地了解中國詩詞的美；慶元旦活動中，大班孩子們朗誦了《弟子規》，并以舞蹈編唱的形式展示給家長們看，從中感受到“關愛與孝敬”的重要性；我們還將中國優美詩詞《憫農》《靜夜思》編到課間操中，師幼邊唱邊跳，共同領略中國傳統文化的精髓。

2.“快樂成長”踐行“孝”

為大力弘揚尊老愛幼的傳統美德，結合湖南省長沙市岳麓區關于組織開展第30個“國際志愿者日”活動，在2015年11月和2016年3月“學雷鋒”活動中，幼兒園青年團員志愿者以及小朋友和家長委員會成員來到西湖街道開展了以“走進社區?關愛老人”為主題的志愿服務活動。全體青年團員志愿者及孩子和家長用行動踐行了孝道，孩子們在活動中體會和感受到如何尊敬老人、孝敬長輩。

3.“禮儀教育”學習“孝”

為了更好地幫助孩子學習孝、懂得“孝”、踐行“孝”，幼兒園開設了專門的禮儀教育課程。全書共有六冊，幼兒園大班、中班、小班各兩冊，每冊22個教育主題，全書共132個教育主題，結合幼兒園禮儀主題教育，按基本禮儀、幼兒園禮儀、家庭禮儀、公共場所禮儀、節日禮儀5個部分，包括了6歲以內幼兒遇到的大部分禮儀場景及內容，每一個活動充分展現了禮儀的重要性，讓幼兒學會知禮懂禮，學做孝順、禮貌、懂事的孩子。

4.“校園環境”傳承“孝”

良好的校園環境、室內的主題墻飾都可以成為孩子們教育的契機，所以湖南省長沙市岳麓幼兒教育集團第三幼兒園（以下簡稱“我園”）隨處可見傳統文化的環境教育，園內創設了孝文化主題墻，讓孩子們在欣賞、學習中傳承“孝”。幼兒園每層樓都有不同的傳統主題特色：一樓用傘、燈籠和中國結進行裝飾，燈籠和中國結的結合更是一種孝文化的傳遞；二樓以扇子為主題，在扇子上用毛筆書寫了許多成語，讓孩子了解中國文字的博大精深；三樓以“團團圓圓”為主題的吊飾，有家長、孩子、老師們共同制作的繡球；結合教學活動，張貼幼兒自主收集的少數民族的圖片及資料，供孩子們了解、學習。

二、教師隊伍重建設，身體力行推“孝道”

1.傳統節目，寓教于樂

孝文化的傳播應該從教育幼兒的教師們做起。教師要身體力行，在與幼兒、家長、同事的溝通言行中，踐行孝文化，更要善于發揮教育機智，捕捉教育時機，創造性地在教育實踐中滲透孝文化。2015年11月底我國開展傳統文化節目大比拼，看得出老師們排練節目的高效率。老師們排練了《茶藝》、古代宮廷話劇《守時》、情景劇《學堂之上》、舞蹈《俏江南之夕陽紅》等，小班、中班、大班不同年級優秀節目充分展示了傳統文化的精髓。

2.演講比賽，展露風采

為深入貫徹黨的“十”精神，踐行社會主義核心價值觀，大力弘揚中華優秀傳統文化，充分展現青年教師的蓬勃風采，引導和激勵青年教師不斷提高師德素養與自身修養，提升青年教師團隊合作能力，進一步加強各校之間的交流學習，我園結合上級文件精神，開展了“弘揚傳統文化‘四有’好老師”的主題演講比賽，老師們用平凡、樸實的語言，講述著自己對傳統文化的詮釋。

3.自主閱讀，提升修養

書可以給我們傳遞新的知識，書可以給予我們正能量，書可以讓我們結識更多的朋友，書可以讓我們不斷進步，書還可以豐富我們的業余生活。老師們利用業余時間，加強自主閱讀，不斷充實自己的文化水平。每位老師都閱讀了一本經典書籍，并撰寫了讀書筆記，共同交流分享，在知識的海洋里，不斷提升個人修養。

三、家園共育同攜手，合力互動興“孝道”

我們積極利用家長會、親子活動、家園共育欄等途徑，搭建家園共育橋梁，向家長宣傳傳統文化的重要性，與家長攜手，培養幼兒的孝心，共同推進幼兒園的孝文化教育。

1.體驗活動促孝行

“應該這樣做”和“我要這樣做”是不同的教育結果。我們追求的目標是讓孩子們在真切情感體驗中，懂得為什么要“孝”，怎樣“孝”，從而讓“孝”成為孩子們的一種自覺行為。因此，我們開展了豐富多彩的親子體驗活動，如重陽節活動，孩子們親手制作了手工賀卡，攜帶了蘋果，送給爺爺奶奶，祝他們平平安安，爺爺奶奶臉上都露出喜悅的笑容；“三八”婦女節活動，給媽媽送上自己用真誠制作的賀卡禮物，讓她們感受溫暖和愛；母親節、父親節時，鼓勵孩子回家主動為父母端上一盆洗腳水，給父母洗腳，并將自己對父母的愛大膽表達出來，體驗親情的溫暖。在這一次次的活動中讓孩子感受到了“孝”的意義，有助于他們從小就踐行孝文化。

2.成長足跡展孝行

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關鍵詞：傳統文化孝道孝道觀

俗語說:“百善孝為先”。孝,作為支配中國古代社會最基本的道德規范,長期以來已經滲透于人們的骨髓和血液之中,成為中華民族普遍的社會心理和思維定式,構成了中國傳統主流倫理范疇系統的核心部分。孝道是我國傳統倫理道德的核心理念,是我國家庭文化的核心,它反映的是一定歷史條件下,維系子女對父母親情關系的道德規范體系。在19世紀以前,傳統孝道在我國社會長盛不衰,然近一個多世紀以來,隨著社會的迅速發展,傳統孝道經歷了全面的沖擊和洗禮。但是這并非意味著傳統孝道已經不存在了,它仍然有著一定影響。大學生作為新時代的知識青年,既受到傳統孝道觀的影響,也在新的社會環境中形成了符合當代社會發展所要求的新的孝道觀。

一、傳統文化中的“孝”

(一)“孝”的起源和含義

據研究表明,孝的觀念最早形成于父系氏族社會。從文字構造上看,“孝”是一個象形字,“老”字頭下有子,意為人老了行動不便時,由兒子背著走。這表明,孝是晚輩對長輩的。通常,孝是子女奉養父母所遵循的一種準則。

早在先秦時期,人們就將“孝”視為“德之根本”。春秋時期,孔子融六經之精華集著而成《孝經》。在《論語》中,孔子對孝進行了闡述。子曰:“父在,觀其志,父沒,觀其行。三年無改于父之道,可謂孝矣”。《孝經·開宗明義章》認為:“身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也”。《呂氏春秋·孝行覽》亦云:曾子曰:“父母生子,子弗敢殺。父母全之,子弗敢闕。故舟而不游,道而不徑,能全支體,以守宗廟,可謂孝矣”。

(二)“孝”是我國傳統家庭文化的核心

從古至今,孝的一般意義都是指子女對父母的侍奉。主要體現在奉養長輩、順從長輩和祭祀先輩三個層面。從根本上來看,孝體現的是一種親子倫理關系,它對于維護家庭的穩定具有重要的作用,是我國傳統家庭文化的核心。孝道在最初意義上的尊祖敬宗、報本返初和生兒育女、延續生命,到“善事父母”,就已經局限于宗法和家庭倫理范疇。幾千年來,家庭倫理中仍然注重孝道,即使在現代社會亦是如此。故可以說,孝道不僅在過去,甚至在現在、將來都將會是我國家庭文化的核心。

(三)傳統孝道觀

我們知道,最初意義上的孝道僅僅局限于宗法和家庭倫理的范疇。然后來的儒家把孝道從家庭推向了社會,把孝移到“忠”上,將忠孝視為一體,從而使孝的內涵往外延伸。“老吾老以及人之老”、“人人親其親,長其長,而天下太平”,孝道成了同時維系家族和社會道德的紐帶。到了漢代,孝被政治化,統治者提倡“以孝治天下”,且“舉孝廉”,孝道成了封建專制統治的思想基礎。再到宋明時期,孝道更是被統治者及其思想家們加以扭曲,為了維護封建統治秩序,愚孝成為當時道德的楷模。

傳統孝道在其產生和發展的過程中,既有精華,也有糟粕。縱觀其整個的歷史沿革,傳統孝道可分為三個層面:

第一,對宗法的永恒追求。如對祖先的崇拜、傳宗接代、延續生命等。

第二,善事父母,孝道的最基本的倫理意識和規范。包括對父母的事生和事死。事生是指養親、敬親、順之以行、諫之以禮;事死則是指葬之以禮、祭之以禮及繼志述事、大孝終身慕父母。

第三,修身、忠君、敬老。此乃是由孝衍伸出來的社會道德倫理意識和規范。

二、當代大學生的孝道觀

(一)何謂孝道觀

所謂孝道觀,簡單說就是我們對于孝道的一種觀念。我們所說的孝道觀主要指的是傳統儒家孝道觀。儒家孝道觀不僅僅是指“孝”,宋代以后的儒家孝道觀是將“孝”、“忠”、“節”、“義”四者相互融合起來。意謂中國社會人際的關系皆是父子之倫的延伸和衍化,故不論君臣、夫妻亦或是主仆之間的一切道德倫理,皆可用“孝”來解釋。

(二)大學生對傳統孝道的態度

根據相關調查資料顯示:有99%的大學生認為在當代社會仍有必要提倡傳統孝道。對于為何要提倡?有62%的人認為是“因為愛父母”;35%的人是“為了報答父母”;不足3%的人則是因為“傳統道德的束縛”。選擇“愛父母”的人多認為:“愛”不同于“報答”,“愛”比“報答”凝聚了更深、更重的情感。“報答”是對自己所得的一種償還,而“愛”是不計得失,是發自內心的情感流露,是親子心靈上的親密無間。

(三)當代大學生所具有的孝道觀

1.大學生對于“善事父母”的意識以及行為表現

“善事父母”是傳統孝道的最基本的要求。善事父母首先是對父母的“事生”,即父母健在時要對父母盡孝心,主要包括養親、敬親和悅親三個方面。

所謂“養親”就是指贍養父母,即對父母提供經濟幫助、生活照料及精神慰藉等。是否愿意贍養和照顧父母以及用什么方式來贍養和照顧父母,是“善事父母”的基本體現,是衡量一個人孝觀念的重要指標。據調查顯示,有62%的大學生把“贍養父母,為父母提供物質生活條件”列為“符合現代社會孝道”之首。尤其是來自農村地區的大學生,由于從小生活在物質條件較差的農村,更加強調要給父母提供優越的物質生活條件以讓其能安度晚年。在關注父母的物質生活條件時,大學生還關注父母的精神生活,大學生普遍不贊同“只給錢物給父母,不關注父母的精神需求,用金錢取代孝心”的做法。

“敬親”是對傳統孝道內涵的更高層次上的體現。孔子曰:“今之孝者,是謂能養。至于犬馬皆能有養,不敬何以別乎?”人們通常認為,傳統孝道中的敬親就是要做到對父母“無違”,即不違背禮節,嚴格按照禮的規定和道德的通行標準來孝敬父母;要以“色”事親,即兒女應該要做到和顏悅色,順從自己的父母;要做到諫親,若君主或父親的思想或行為“不義”,“子不可以不爭于父,臣不可以不爭于君。”然而,若父親不停勸諫,兒子還是得服從父親。當代大學生對于敬親的理解則是:因為愛父母,親情間的真愛使其自覺的尊敬父母。敬親是出于對父母的一種禮讓,是對父母價值觀的一種尊重和理解,更是對父母的重視。“悅親”是傳統孝道中比較重要的道德規范。孔子曾說:“啜菽飲水盡其歡,斯之為孝。”《二十四孝》中的老萊子,73歲“著五色斑斕衣,做嬰兒戲”,“佯跌臥地,為兒啼”以取悅親。此乃傳統孝道中“盡其歡”的典型。當代大學生并不贊同這種方式的孝。他們認為悅親的方式有“做出成績,讓父母自豪”、“經常與父母聯系,表達對父母的關愛”及“給父母豐厚的物質條件”等,并不是為了取悅父母而損毀自己的價值追求。

2.大學生對傳統孝道觀中關于“傳宗接代”的看法

“不孝有三,無后為大”。傳宗接代、追求永恒的宗法性是傳統孝道的理念之一。在古代,父母對于結婚的子女的生育后代問題很關心,且要求兒子生男丁以繼承家業。然處在現代社會的大學生對此有和看法呢?

據相關調查結果顯示,85%的大學生不贊同“不孝有三,無后為大”的傳統孝道觀。大多數大學生認為,當今社會已經不同于以前,男孩女孩都是一樣的,所謂“有后沒后”的說法已經不符合當今時代要求。生育后代與傳統的孝道沒有多大關系,只是成年人表達愛的一種方式而已,是為了使自己的人生更加完整一點,體驗為人父母的感覺和責任,是自我情感的需要和寄托,是家庭穩定和幸福的源泉。

(二)當代大學生孝道觀與傳統孝道觀的區別

1.在“善事父母”方面的區別

首先,在養親方面,傳統孝道觀要求子女對父母要盡贍養義務,主要是陣對父母是物質生活方面,且傳統孝道觀要求子女要和父母同住以盡孝道。隨著社會的發展,在現代社會,大學生認為善事父母,不僅要為父母提高物質生活幫助,更重要的是要給父母精神慰藉,且精神安慰要放在首位。此外,由于現代社會生活節奏較快,加之子女不在像過去那樣只從事農業生產,而是從事農業以外的活動,故父母和子女不能住在一起。大學生認為“父母在,不遠游”的傳統孝道觀已過時,即使將來不和父母同住,也不會影響對父母的贍養和照顧。因為現在交通發達,趁節假日可以回家和父母團聚,平時可以多和父母通通電話之類,給父母以精神上的慰藉。

其次,在敬親方面,傳統孝道觀要求子女要對父母盲從、百依百順,不能以任何理由頂撞父母,即使父母犯了過錯,做子女的也只能順從,不得違背父母的意愿。這種傳統孝道觀只顧及父母,而不顧及子女的感受,顯然已不適用于現代社會。當代大學生認為敬親是出于對父母的真愛,是子女自覺的對父母的一種尊敬,在現代仍要對父母禮讓,要講究長幼之分,但是這種尊敬不能以犧牲子女的基本權利或壓抑人性為代價。

再次,在悅親方面,傳統孝道觀要求子女盡自己的一切努力以博得父母高興,不論父母有什么要求,只要能讓父母高興,子女都得照辦,這樣才算是對父母盡孝。而當代大學生不贊同這種方式的孝,他們認為讓父母高興不僅僅是以父母為主,而是要以自身為主,通過自己的成就使父母自豪、通過照顧好自己使父母放心等才是讓父母最高興的。通過此類方式取悅父母,不僅能體現父母的價值,也能體現自身的價值。

2.在“傳宗接代”方面的區別

傳統孝道觀追求傳宗接代,重男輕女,婚姻的主要功能就是為了傳宗接代。“不孝有三,無后為大”的觀念影響了我國社會幾千年。然當代大學生卻不贊同此觀念。他們認為在現代社會男女都一樣,生兒生女無關緊要,生女兒并不代表不孝。生育后代主要是為了表達情感,當然也是為了父母的快樂,但是生育后代已經不是為了唯一的目的——盡孝讓父母高興。大學生認為在現代社會,生育后代首先是自身的意愿,其次才是父母的意愿。

(三)當代大學生孝道觀所體現的新特點

第一,較之傳統孝道觀,當代大學生孝道觀的內涵要豐富、新穎。如在善事父母上,大學生提出,有時間和條件,要帶父母出去旅游;在照顧父母上,更加關心父母的身體健康,提出讓父母定期進行身體檢查等。

第二,強調“事生”。大學生不贊同表明上的盡孝之道,認為在父母生前不盡孝,死后卻風光大葬的做法是不可取的,強調做子女的,要在父母還健在時多關心父母。

第三,不贊同“子承父業”的思想。“子承父業”被傳統孝道列為“善事父母”中“事死”部分,當代大學生不贊同此觀念,他們認為人生的目標、事業專業以及生活方式應根據本人的特長和興趣來決定,而不能由父母來決定。因為一個人選擇了自己所喜歡的或是自己所擅長的事業時,他取得成功的概率也會大些,而取得事業的成功可以使父母自豪,就對父母的一種孝。

第四,子女都有盡孝的義務。這主要體現在贍養父母上。大學生普遍認為長子盡孝不可取。因為在現代社會,男孩女孩都是一樣的,作為子女,都有義務贍養父母,對父母盡孝。

孝道文化是中華民族文化的精髓,具有鮮明的中華民族特色,是我國古代最基本的道德規范。傳統孝道觀經歷了幾千年的洗禮和沖擊,仍對現代社會有著較大影響。當代大學生因處于新時代的背景下,受傳統孝道觀的影響,形成了符合現代社會要求的新的孝道觀。但是,這并不意味著我們就可以完全拋棄傳統孝道觀。對與傳統孝道觀,我們應取其精華,去其糟粕,既要繼承,也要發展。

注釋:

論語.學而篇第一.中國戲劇出版社.1965.7.

阮元校勘.十三經注疏·孝經.臺北:大化書局.1952.5523.

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縱觀當今社會，傳統文化價值觀日益受到挑戰和沖擊，使得學校、家庭、社會的輿論導向片面地強調知識和能力，而忽視了傳統教育。孝道——這生生不息、綿延千年的人類傳統美德出現了嚴重的缺失與危機。在不少的家庭中，子女以自我為中心，敬老孝老的意識淡薄。在這種形勢下，深刻認識和弘揚慈孝文化就顯得尤為重要，它是創建幸福家庭、構建和諧社會的基礎，是當代社會精神文明建設的重要任務，是當代社會公民道德教育的最佳切入點和出發點。幼兒階段是孩子性格養成、童蒙養正的重要時期，讓孩子知明禮、懂孝道，從小尊老孝老，這是孩子成人成才的根本。所以，幼兒園必須重視慈孝文化的啟蒙教育。本文結合我園的研究和實踐，闡述了幼兒園開展慈善啟蒙教育的策略。

一、以愛的教育為原點，喚醒幼兒慈孝欲望

“愛”是慈孝行為的顯著特點。如果幼兒不懂得什么是愛，不能去體驗、享受被愛的幸福感，不知道怎樣去愛自己，不能初步感知愛老孝老的具體形象，就不會產生慈孝的欲望。我們一味地憑空要求幼兒孝敬老人、尊敬師長，那么他們只是出于被要求去實行慈孝行為，行動是脆弱的，教育的實效性不強。所以，幼兒園進行慈孝文化啟蒙教育要以“愛”的基礎教育為原點，讓幼兒認識愛、感受愛，奠定慈孝品德的情感基礎。

1. 讓幼兒感受愛的溫馨

“慈愛”在幼兒園里體現出的是教師對幼兒的愛。愛，是教育的基礎，沒有愛，就沒有真正的教育。作為一名教師，不僅要教給幼兒良好行為習慣的養成，激發幼兒的學習興趣，更要給予愛。這種愛是教師教育幼兒的感情基礎，也是幼兒感受愛的有效載體。

“慈愛”在家庭中體現為父母等長輩對孩子的愛。這種愛更是幼兒感受愛的重要載體。幼兒園可以請一些家長來園對幼兒講講自己怎樣辛勤養育兒女的事情，也可以組織幼兒開展《××愛我》的講故事活動，讓幼兒講講長輩關心愛護自己的小故事。通過同伴之間的故事交流，加深對愛的認識，分享愛的溫馨，萌發愛長輩的情感。

2. 讓幼兒學會關愛自己

孔子說：“父母唯其疾之憂。”即父母最擔心的是孩子的身心是否健康，只要孩子能潔身自愛，不讓父母擔心，就是孝。教師要讓幼兒知道這個道理，啟迪幼兒增強自愛的情感。首先要增強幼兒的自我保護的意識，提高幼兒自我保護的技能。筆者所在幼兒園通過安全自護教育八策略，即常規訓練滲透、游戲活動實施、借助情景表演、兒歌教學理解、模仿訓練強化、實踐演練體驗、自主參與探索、增強鍛煉確保安全自護教育，讓幼兒在教師行之有效的各種教育方法引導下，形成自我保護意識，掌握一定的自救、自護技巧。并讓幼兒懂得，只有在保護自己、快樂生活的基礎上，才有可能去幫助別人，才能讓長輩放心、幸福，達到真正意義上的慈孝。

3. 讓幼兒理解慈孝含義

讓幼兒理解慈孝的含義不能抽象地說教，要通過古代和現實生活中的具體例子，讓一幕幕晚輩孝敬長輩的動人情景呈現在幼兒眼前。《三字經》中提到的“香九齡，能溫席”“融四歲，能讓梨”，就是適于兒童傾聽的慈孝故事。特別是，要結合幼兒身邊慈孝行為的典型實例，讓幼兒感知慈孝的含義，為幼兒樹立榜樣。例如，我園大二班的葉嘉年，奶奶眼睛瞎了，他長年陪同奶奶一起睡，照顧奶奶起居，扶奶奶走路，幫奶奶拿東西。同齡人的榜樣引領，有效地使幼兒加深了對慈孝行為的理解。教師還可以組織幼兒討論，說一說自己所知道的尊老愛老的故事，說一說小朋友在家里可以怎樣孝敬長輩。

二、以實踐體驗為載體，養成幼兒慈孝品性

心理學家費西納認為，人的心理活動類似一座冰山，露出水面的只是小部分，它相當大的一部分藏在水面以下，在這里有許多觀察不到的力量在對它發生作用。無意識活動的特點以及幼兒尚未成熟的心理特征，決定了無意識教育是一種有效的品性教化方法，對幼兒養成慈孝品性發揮“隱性”教育作用。但無意識教育具有依附性，需要一定的載體和手段才能發揮作用[1]。幼兒憑借親身體驗、體悟，才能使外部影響逐步內化，內在觀念逐步外顯，達到知行合一，使孝親尊長活動收到顯著效果。

1. 在多彩活動中體驗慈孝

幼兒園開展以“孝道”為主題的豐富多彩的活動。教師通過兒歌、三字經、故事、DCD、舞蹈等多種形式，讓幼兒懂得爺爺、奶奶、父母等長輩的辛苦，懂得感恩；結合三八節、父親節、母親節、重陽節、端午節等節日，開展系列活動，如“彬彬有禮”禮儀小天使活動、“孝心寶寶在行動”、“種植感恩樹”、“感恩的心DIY、感恩箴言”征集等多種特色活動。還可以把一些體現慈孝教育的故事改編成游戲，讓幼兒在游戲的情境中體驗慈孝。

2. 在日常生活中體驗慈孝

幼兒對家中父母的感恩和孝心是弘揚慈孝文化的重要內容。當代著名作家冰心就非常關心對孩子孝敬父母的教育。她要求，對兒童的教育不能只講大道理，首先要教會孩子如何關心父母、愛護父母。很多事例證明，孝敬父母絕不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基礎的道德教育。一個孩子，如果連養育自己的父母都不關心、不照顧、不尊敬、不愛戴，怎么能去愛他人愛集體呢？如果一個孩子對生身父母都沒有深厚的情感，怎么能升華出高尚的愛國之情呢？所以，我園要求幼兒在家庭的日常生活中體現孝心：學會對父母表達感恩和關心之情，常說“謝謝”“您辛苦了”“您休息一下吧！”增強自我責任感，對自己的言行有要求，從整理玩具、收拾書籍、吃飯、穿衣、系鞋帶、睡覺等日常瑣碎的小事入手，自己能做的事自己做；做一些力所能及的對父母表達孝心的小事，例如幫父母拿拖鞋、給父母捶背揉腿、幫父母盛飯等等。幼兒園要定期組織幼兒交流在家中對父母表達孝心所做過的事，及時捕捉亮點進行表揚，促進同伴之間相互啟發、學習。

3. 在社區活動中體驗慈孝

杜威明確指出要把兒童視為社會的一員，要求學校做的任何事情都必須“使兒童能夠理智地認識他的一切社會關系并參與擴充這些關系”[2]。所以，敬老愛老的觀念要由家庭推廣到社會，有效地營造一種尊老敬老的社會風尚。我園位于鄞州區雅戈爾老年樂園附近，我們充分挖掘這個社區資源，把老年樂園作為尊老愛老的教育基地。教師經常帶領中大班幼兒走進老年樂園，定期參加樂園“爭做心理健康幸福老人”的聊天室活動，教師、幼兒在和老人聊天互動中培養了慈孝情感；平時每月一次走進老年樂園，幼兒爭著向老人問好，牽著老人的手到戶外散步，有時還往老人手里塞兩塊糖。老人們看到一張張稚嫩的臉龐，慈愛之情油然而生。我園和老年樂園聯合舉辦的兩年一屆的老少同樂運動會是一大盛事，開幕式上，小朋友揮舞著紅旗、鮮花、綠葉和彩環，用清脆嘹亮的童音一遍又一遍地向老人問好和祝福。老人和幼兒歡聚一堂，相互觀摩體育技能。老人慈愛的贊嘆、歡笑聲，幼兒敬老愛老的熱情，使會場洋溢著尊老愛幼的熱烈氣氛。

三、以家庭為親密伙伴，實現家園同步教育

《幼兒園教育指導綱要（試行）》中明確指出：家長是幼兒園教師的重要合作伙伴。家園配合，使幼兒在園獲得的學習經驗能夠在家庭中得到延續、鞏固和發展；同時，使幼兒在家庭獲得的經驗能夠在幼兒園的學習活動中得到應用。幼兒是否孝親敬老，家庭教育是重要的環節，家長對老人的態度和關心程度直接影響著幼兒對父母和長輩的態度。一個家庭里父母和長輩的關系好壞也會影響著幼兒對父母的關注程度。

1. 面向家庭宣傳慈孝理念

幼兒園從宣傳入手，開展“慈孝文化進家庭”工程。通過家長學校、家長園地、網站宣傳、環境創設等途徑，讓家長了解中國傳統慈孝文化的主要內容，理解幼兒園進行慈孝文化啟蒙教育的現實意義。可以結合全國首個“慈孝文化之鄉”——江北區慈城鎮，向家長講一些有關慈孝文化的歷史故事和現在的典型事例，從而增強家長的慈孝教育意識，在觀念和行動上與幼兒園的教育達成共識，做到對子女慈愛而不溺愛，并有意識地為孩子的慈孝言行創設機會，搭建平臺。

2. 開展家庭孝親悅親活動

老人是過往薪火的傳承人，是既有財富的創造者，是未來發展的導航師[3]。老人身上有中國傳統文化的素質，幼兒園要引導家長讓子女知道長輩有哪些長處，從而增強子女對長輩的崇敬和愛戴之情。如果爺爺奶奶是鄉下農民，可以讓幼兒接觸他們的生活環境和勞動情景，感知他們艱苦樸素的精神，崇拜他們的勞動技能，向他們學習力所能及的簡單農活；如果爺爺奶奶有較高的文化水平，讓幼兒羨慕他們豐富的知識，學習他們愛讀書、刻苦學習的精神。還要讓幼兒常與長輩交談，記住長輩的生日等，懂得給老人買禮物。這些孝親和悅親活動，會使孩子從小養成尊敬長輩的習慣。

3. 組織家長慈孝專題活動

筆者所在幼兒園以家長慈孝微論壇等為載體，引領家長進行家庭開展悅親孝親教育的情況交流，并開展慈孝專題系列活動：2011年3月，開展“慈孝文化我來說”家文活動，共征得文章128篇，家長們旁征博引《弟子規》《論語》等經典，闡述自己對慈孝的理解；2011年11月，開展了“慈孝之家”評選活動，全園家庭紛紛踴躍報名，并以班級為單位開展“海選”活動。隨著爭做“慈孝之家”活動的步步深入，一個個感人肺腑的慈孝故事“浮出水面”，最終評選出全園十個慈孝家庭，每一戶都用最真實的事件折射出慈孝文化的影響力。更可喜的是，此次活動后，慈孝的內涵與外延在活動中不斷擴大，從家庭延伸到鄰里，從鄰里拓展到社會。

“慈孝”是我們中華民族綿延五千年而不終的道德根本，我們祈以進行“慈孝”啟蒙教育，讓傳統文化回歸教育，在幼兒園、家庭、社區的互動中，拓展幼兒品德教育的內涵，提升幼兒各方面的綜合素養，從教育的源頭構建社會主義核心價值體系。

參考文獻：

[1]孫曉軻.兒童德性論[M].山東：山東人民出版社，2011：161.

[2]約翰·杜威.學校與社會·明日之學校[M].北京：人民教育出版社，1994：228.

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[關鍵詞]孝文化 孝的層次 人文素質

[中圖分類號] G641 [文獻標識碼] A [文章編號] 2095-3437（2013）24-0126-02

一、孝文化的內涵

所謂孝文化，就是關于敬愛父母長輩、尊老敬賢、感恩奉獻的優秀文化傳統。孝道是中國社會的基本道德規范。中華民族有著光輝燦爛的傳統文化，孝的觀念源遠流長，中國最早的文字甲骨文中就已經出現了“孝”，這就是說在公元前11世紀以前，我們的華夏先民就已經有了“孝”的觀念。我國最早的詩歌總集《詩經》中則有“哀哀父母，生我劬（勞累之意）勞”、“哀哀父母，生我勞瘁”的詠嘆。而關于敬老、養老的專門史料記載則可以追溯到三千多年前。我們從“孝”的造字結構，就可以理解到孝的文化內涵。“孝”字是由“老”字省去右下角的形體，和“子”字組合而成的一個會意字，體現了父子之間的慈愛和孝敬關系，上面“老”字把下面的孩子庇護在身下，為孩子遮風擋雨，撐起一片藍天。等到孩子大了，孩子就成了老人的全部支撐，也就是說子女要把照顧老人、安頓老人的責任承擔起來，和老人相依為命，讓他們安享晚年。“孝”字的構成，體現著父慈子孝的溫馨親情。

人人都是父母所生，父母對兒女的慈愛，出于本能，是人性光輝的自然流露。兒女對于父母的孝敬天經地義，是親情的回報，是人倫關系的傳承。因此，中國最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》給“孝”下的定義是：“善事父母為孝”。也就是說，用真摯的愛，用自己的實際行動，把父母侍奉好了，讓老人愉悅、高興、沒有精神負擔，才能稱為真正的“孝”。

二、孝道的內容

中國傳統孝道文化源遠流長，內容豐富，涉及面廣。既有文化理念，又有制度禮儀。從敬養上分析，主要包含以下幾個方面的內容，即：敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終。

（一）敬親

中國傳統孝道的精髓在于對父母的“敬”和“愛”上，沒有敬和愛，就談不上孝。孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”這就是說，對待父母不僅僅是物質供養，關鍵在于要有對父母的愛，而且這種愛是發自內心的真摯的愛，是親情的自然流露。沒有這種真摯的愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養犬馬沒有什么兩樣。同時，孔子認為，子女履行孝道最核心的就是時刻保持這種“愛”，即心情愉悅地對待父母。

（二）奉養

中國傳統孝道的基本要求是“生則養”，即贍養父母，這是孝敬父母的最低綱領。也就是說，首先要在物質生活上保障父母，如果有肉，要首先讓老年人吃。

（三）侍疾

老年人年老體弱，容易得病，因此，中國傳統孝道把“侍疾”作為孝道的重要內容。侍疾就是如果老年父母生病，要及時診治，精心照料，多給父母生活和精神上的關愛。

（四）立身

《孝經》上說：“安身行道，揚名于世，孝之終也”。這就是說，做子女的要“品正而身立”。兒女為人正直善良，與人群和諧相處，事業上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，品行不端、不走正道，懶惰、浮漂，不學無術、無所事事，這都是對父母的不孝。

（五）諫諍

“諍”音“正”，直言勸誡的意思。《孝經.諫諍章》指出：“父有諍子，則身不陷于不義。諍，故當不義，則子不可以不爭于父。”也就是說，在父母有不義言行的時候，要委婉提示，使父母改正，這樣可以防止父母陷於不義。但不是當面反駁和指責。

（六）善終

《孝經》指出：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親”。就是說對待父母要始終如一，給父母送葬時更要莊重、虔敬，嚴格遵守各種禮儀。

三、孝道的拓展——孝的層次性

如果說，“小孝”源于對父母、兄弟姐妹仁愛的自然回報，那么，“中孝”則是孝道和仁愛思想在社會一定范圍內的弘揚和推恩及人的延伸，只有對家人有愛的人，才可能在更大范圍，更廣闊的空間立足發展。而大孝則是升華到了對國家和人民的愛，并以這種仁愛情懷為目標加倍努力。這就是孝道的三個層次即“小孝治家，中孝治企，大孝治國”。

《禮記·大學》中說：“古之欲明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”這個“誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的理想人格，我們一般簡化為“修身、齊家、治國、平天下”。這在我們中國，歷來被作為仁人志士追求的最高人生境界，是完美的人格體現。作為中國傳統文化的核心，孝道文化歷來強調以自我完善為基礎，通過治理家庭，直到治理天下的最高理想。我們知道，最高理想都是建立在最起碼的道德規范基礎之上的，也就是說，要成就一番事業，實現更高理想，就必須起步于家庭這個社會的基礎，“一屋不掃，何以掃天下”？而實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦，齊心協力。要治理好家族，一定要先從自己做起，用愛心和喜悅心改善自己的態度和習慣，使自己與人為善，明禮誠信，成為一個具有良好德行的人。要修好自己的品德，一定要先從正心做起，使自己心無旁騖，心思端正，意念真誠。我們可以想見，一個品德惡劣，不忠不孝，不仁不義的不孝子，他怎么可能治理好家庭呢？一個治理不好家庭的人，人們怎么會對他寄予尊重師長、團結同志、敬業奉獻的希望呢？這就是我們常說的“小孝治家”的含義。

我們把孝道精神從家庭擴展到社會、到單位、到企業，就可以看到，一個在家孝敬父母，友愛兄弟姐妹的人，在社會上，在企業里，也一定是個敬業愛崗、團結友愛、認真負責、敢于擔當的人。相反，一個沒有孝心，不懂得回報的人，在企業里，也一定不會是個合格的員工。所以說“中孝治企”。在社會上，孝道無論是對家人，對國家，還是對自己都有很重要的意義，它是自我修煉的基礎，是“立身處事”的前提。

在企業也一樣，如果他勤奮敬業、尊師重道、敬業有成的名聲被公司的大多數人認可，那他的上司也將因此顯得榮耀，這是下屬應該做到的，也是企業中最好的“孝道”。

“小孝治家，中孝治企，大孝治國”的具有內在聯系和孝道層次。我們知道，孝道，一開始是起源于侍奉雙親的，這是孝道的初始階段，我們稱之為“小道治家”，這也是我們所說的孝道的第一個層次。到了單位，有了自己的崗位，角色發生了變化，便要發揚愛的精神，以民胞物與的情懷，為集體、為大眾、為領導著想，心里有個大局觀念，想問題、干事情都要從全局出發，我們稱之為“中孝治企”，這也是我們所說的孝道的第二個層次。隨著閱歷的增加、胸懷的開闊和人生境界的提升，心里裝的事情多了，也就是說，當“家事國事天下事，事事關心”時候，他的人生境界就非一般人所能及的了，他會不斷地反省和檢點自己的言行和道德缺陷，有了為民族盡心、為國家盡忠的心理渴望，我們稱之為“大孝治國”，也是孔子說的“孝之終也”，這才是孝道的最高境界。

四、弘揚孝文化對大學生的意義

弘揚孝文化對大學生的成人成才，對于大學生的人格完善、精神境界的提升和人生價值的實現都具有重要意義。

有利于提高大學生辨別真善美丑的能力。通過學習孝文化來弘揚孝文化，把孝作為一種衡量真善美丑的標準。對于一個講孝道的人，社會輿論就會對他產生積極的評價，他的心靈和行為就是美的、善的，否則，他的心靈和行為就是丑的，就是被人們所唾棄的，就是阻礙歷史發展的，將會被社會所拋棄。

有利于提高大學生的責任感。責任感是一種道德情感，是我們在生活和工作中對我們責任和義務的感知。表現為盡了自己的責任和義務時心情愉悅而產生積極的情感；沒有盡到自己責任和義務時心情懊喪而產生消極的情感。大學生通過學習孝文化，明確了自己對家庭的責任、對單位的責任和對社會對國家對民族的責任。責任就是使命，責任重于泰山，責任迫使大學生百倍努力，去完成自己的歷史使命。

有利于提升大學生的精神境界。一個講孝道的人，在得到社會肯定的評價的同時，他從內心也感覺到自己高尚，他會產生積極的情緒情感，從而感受到心里愉悅，完善了人格，提升了精神境界。

有利于大學生實現人生價值。人生價值是人的生活實踐對于社會和個人所具有的作用和意義。一個身體力行來弘揚孝文化的人，必然具有強烈的責任感和使命感，他會通過百倍的努力來回報親人、回報社會、回報祖國和人民，從而實現自己的人生價值，升華自己的人生。

[ 參 考 文 獻 ]

[1] 肖波 著.中國孝文化概論[M].北京：人民出版社，2012.

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一、感恩教育要重“實效”

近年來，無論從社會、學校到家庭都在以不同形式進行中國傳統文化教育，僅感恩教育就搞得有聲有色。于是諸如各類培訓學習、演講報告會、主題班隊會，流動現場會，經驗交流會等等，一時間活動搞得風生水起。在各種活動中孩子、家長、教師都不同程度受到感恩教育，社會反響也十分強烈，弘揚了“正能量”。但是效果又如何呢？我認為在一定程度上取得了感恩教育的效果，但更多的沒有將教育貫徹始終，而且效果不明顯，甚至沒有結果就半途而廢了。因為他們對感恩教育的意義沒有深刻理解，只流于形式，這就出現了學生在感恩現場給家長鞠躬下跪，在教室里為家長洗腳，師生互相自我檢討、抱頭痛哭，過后卻沒有下文。造成學生錯覺，認為感恩不過如此，太簡單不過了，無非是給父母洗洗腳、給師長鞠個躬而已，連基本的感恩含義都沒理解，更何談深層次的感恩了。其實，真正的感恩教育應該是潤物細無聲的言傳身教，而不是流于形式。感恩教育不是指通過一兩次報告會、班隊會、現場會就能夠達到教育的目的，而是要堅持經常性的教育，潛移默化，逐步加深，要制定長遠規劃，采取科學合理的措施，讓感恩教育深入人心，達到知恩、感恩、報恩和施恩的目的。

二、感恩教育要重“身教”

古人云“其身正，不令而行，其身不正，雖令不行”，其中蘊含了“身教勝于言教”這樣一個教育道理。感恩教育也是如此，作為家長或是老師，在傳授知識的同時，要注重感恩教育，感恩教育又要注重行為教育。如果一個家庭的父母整天喝酒打牌，卻讓孩子讀書學習，孩子肯定會產生抵觸情緒，學習效果也不會好；如果一個家庭的父母孝敬老人，鄰里和睦，那么孩子一定是尊敬師長，團結同學的好孩子。感恩教育要落實到“行”上，而不是“言”上，誰都能講出一連串孝感故事，可是真正做到感恩、施恩的能有幾人。我們要明白這樣一個道理，片面的只要求孩子如何感恩父母，如何感恩老師，如何感恩周圍的人，而自己卻沒有一點感恩之舉，這樣的說教沒有一點意義。因此我們要處處身體力行，樹立“仁愛之心”，常存“感恩之念”，上敬父母、下愛子女、寬容友善、關心身邊的每一個人，對工作負責，對家庭負責，對社會負責，建立和諧友愛的家庭環境。所以，在感恩教育過程中，一定要真正重視“身教重于言教”的道理，切忌空泛的說教，要經常檢點自身的言談舉止，成為孩子的好榜樣。無論工作多忙，都別忘了經常帶孩子去看望老人；逢年過節、老人生日，和孩子一起為老人選購禮物。若能以身作則，處處感恩，定能達到“無為而為，不教而教”潤物于無聲的理想境界。

三、感恩教育要重“孝道”

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現在的社會太讓人擔憂了：信仰缺失、道德缺失、誠信缺失。人們道德的缺失，歸根結底是由于法制的不健全和教育的失敗。現在的學校教育提倡的是德智體美勞全面發展，但是在執行中卻以一味地追求升學率，“重成績輕品德”。“素質教育”在“應試教育”愈演愈烈的情況下幾乎是形同虛設。針對這種情況，必須要加強學生的思想道德教育，而傳統文化在學生德育方面的影響較大，能夠規范學生的行為，讓學生形成高尚人格，促進學生的全面發展。

一、傳統文化在培養中學生德育素養本文由收集整理中的作用

當今社會由于缺失信仰，人們唯金錢至上，含有三聚氰胺的奶粉、“瘦肉精”、假煙假酒假飲料，又給多少人多少家庭帶來災難呀？新聞報道，歐美等國家經檢驗發現進口商品中不合格商品，百分之七十來自中國大陸。不合格的商品大多是食品。央央大國，還有讓老百姓放心的食品嗎？難怪到港澳旅游的游客會把澳門的奶粉買空。這些不良現象，讓我們不得不喚醒民眾，發揚我們的優良傳統，繼承我們的傳統美德，不然將不利于我們中華民族的發展。中學生是受教育的最佳時期，是未來民族發展的希望，讓傳統文化進校園可以培養學生的德育素養，將來成為德才兼備的人。傳統文化對塑造中學生孝第、禮儀、仁愛、寬恕、誠信、厚德等人格，具有十分重要的意義。例如《弟子規》、《三字經》、《幼學瓊林》、《論語》、《孟子》等經典的傳統文化，對增強中學生的社會責任感有重要的意義，能夠培養中學生積極向上，刻苦學習的進取精神，能夠引導中學生養成良好行為習慣，可以重塑中學生的道德行為。

二、理解傳統文化含義規范道德行為

中國有很長時間的歷史，也有淵源深厚文化。傳統文化有很多的內容是值得我們當今中學生學習的，學生理解含義以后可以規范自己的德行。例如，《論語》就非常適合當今的中學生學習，它涉及到我們生活的方方面面。其中人性方面的問題依然值得我們學習，人性關系到我們一個人的道德行為。論語里面講到的“恭、寬、信、敏、惠”五個字。【原文】 子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下為仁矣。”“請問之。”曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”這里面是孔子說：“能夠處處實行五種品德。“莊重、寬厚、誠實、勤敏、慈惠。莊重就不易遭受侮辱，寬厚就會得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的信任，勤敏就會取得成就，慈惠就能夠借用他人之力。”如果能做到這些，那么中學生就能形成高尚的道德修養，規范自己的行為，懂得如何做人。

再如《孝經》中的一句話“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝是人的天性，德的根本，百善孝為先，孝是做人的基本要求，對于一個人來說，最起碼要懂得去孝順父母。當然學生也只知道去孝敬父母，但是不能付之行動。現在的社會不得不令人感到悲傷，有時候走在路上看到有老人在撿破爛，我在想：他的子女去哪了？有時候看到年邁的老人在擺攤，我在想：他們的子女不贍養他們嗎？......現在的子女不孝主要出現在教育的問題上，我們的工作都放在考試上，忽略了對學生的德育方面的培養，那么我們把傳統文化引進校園，讓學生學習，能讓學生明白做人的道理，要做一個有道德的人，并下定決心去踐行。

三、領悟傳統文化精髓形成高尚人格

搞好德育工作，要推動文化建設，提升學生德育素質，讓學生形成高尚的人格，是我們一直提倡和踐行的。隨著傳統文化進行校園活動開展，全校上下、師生之間、班級之間，處處呈現出學習、誦讀、力行傳統文化的情景。以《弟子規》為例，通過學習讓學生領悟其中的精髓。“弟子規，圣人訓，守孝悌，次謹信”……現在聽到學生們在背誦《弟子規》，學生誦讀學習《弟子規》的情景給我們的校園增添了一道靚麗的風景，在師生誦讀弟子規、學習《弟子規》的過程中使受到了身心的感慨。我們不僅要讓中學生會背誦《弟子規》，理解弟子規，領悟其中的思想精髓，并踐行弟子規。我們學校大力倡導學生學習誦讀《弟子規》。因為《弟子規》講的是“孝”。百善孝為先。“孝”是“善事父母”，是“立人之本”。“孝”使家庭凝聚。家，是社會的細胞，家庭的鞏固是整個社會穩定的基礎。“家”乃國之本”。子孝雙親樂，家和萬事興。一個從小不孝敬父母的人，長大何以愛祖國？何以愛人民？培養學生的愛國主義情操，培養要從愛父母，為父母分擔力所能及的任務做起，然后逐步 “以服務人民為榮，以背離人民為恥”，“以熱愛祖國為榮，以危害祖國為恥”的榮辱觀。《弟子規》講述的是我們身邊的學問，我們學習古圣賢經典文化，是教育中學生從小學會為人處世的根基，弟子規里面有許許多多讓人學習遵守的孝道規范，讓我們的學生學會做人的道理。學習弟子規，關鍵是領悟其中做人的內涵，這樣可以使學習形成高尚的人格，促進學生的全面發展。

四、采取不同形式學習提升育人實效

學習傳統文化中，提升學生的德育素養。但在實際的操作中，我們要注重形式的多樣化，從不同角度和層次去激發學習的興趣，理解和感悟傳統文化的精髓，以提升教育學生的效率。開展傳統文化的教育活動形式有請專家進校園做報告，各科教師課堂滲透，開展國學課程，課外朗誦，撰寫心得體會，還有開展專題活動等。

如某班開展的主題是“學習弟子規 做一個有道德的人”，讓學生進行自我體驗傳統文化的魅力。團支書：同學們，這節課我們來上一節班會課，主題是“學習弟子規 做一個有道德的人”，大家已經做了精心的準備，今天我們要展示出來。首先，請大家舉起右手，和我一起誦讀感恩詞。（禮畢 坐）傳統文化豐富了同學們的課余生活，又使同學們真正從中受到啟發，受到熏陶。請班長暢談一下學習弟子規的感受。（節目1）團支書：經典的傳統文化讓我們懂得了感恩。感謝生活給予精彩，感謝母親給予生命。請欣賞某某等表演手語舞 【感恩的心】（節目2）團支書：懂得感恩，才知生命的意義；懂得感恩，才信賴陽光的溫暖。一曲 【我不是高富帥】 會讓你感受現代人生活的節拍。掌聲有請某某等為我們表演 【我不是高富帥】 （節目3）

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關鍵詞： 高中古典詩歌教學 “興觀群怨” 教育功能

如果說“不學詩，無以言”是孔子教誨兒子的言辭的話，那么他說的“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君”則說明了詩歌欣賞的心理特征與詩歌藝術的社會作用，這是對詩歌社會作用最高度的贊頌，是對詩的美學作用和社會教育作用的深刻認識。在當代高中古典詩歌教學中如何實現“興觀群怨”的現實教育功能呢？

一、“興”：引起學生精神的感動與奮發

“興”指詩歌能引起欣賞者精神的感動與奮發。在教學中欣賞的主體是學生，“興”的意義在于引起學生精神的感動與奮發。其實現途徑有兩個：

（一）抓住詩歌本體特征，把握讓學生感動的細節。

1.詩是語言的藝術，因此要引導誦讀，營造聽覺美感，使學生自覺地進入詩文的情境中。如教學《兵車行》時，我播放錄音，讓學生完全進入戰車丁零、攔路頓足、灰土彌漫、哭聲遍野的悲慘送別情境中。

2.詩中的意象群鮮明突出，為讀者提供了聯想與想象的廣闊天地，具有極大的審美價值，這是激發學生學習的原動力。

3.意境美是藝術家的審美意識對現實美的能動反映和創造，因而滲透著藝術家的審美趣味、審美理想和審美情趣，它是一種主觀與客觀相統一的美。如《山居秋暝》這首詩描寫描了清新、幽靜、恬淡、優美的山中秋季的黃昏美景，讓學生被“隨意春芳歇，王孫自可留”的隱居情懷所感動。

4.學生的想象在于借助已知的生活經驗，把詩歌中富有想象的藝術形象再現為有特定含義和內在聯系的畫面。如《山居秋暝》可先請同學們用自己的語言把畫面描繪出來，展開豐富的想象，填補詩意中的空白部分。

（二）找到情感這把鑰匙，打開讓學生奮發的心門。

“感人心者，莫先乎情”。如果沒有人的“情感”，就從來沒有也不可能有對真理的追求。古詩教學中“情”是詩歌的一把鑰匙，找到了這把鑰匙才可能激發學生的感動，體悟詩人的情感，激勵學生奮發向上、鍥而不舍、執著奮進、不竭奮進的人生態度和生命理念。如詩人所寫的詩篇往往是在國家民族存亡之秋奮起而發的一種激情，讀來感人淚下，催人奮進，這種愛國之情便是激發學生奮發的鑰匙。

二、“觀”：深厚學生的文化底蘊，豐富學生的精神閱歷

“觀”指詩歌可使人了解社會生活、政治風俗的盛衰得失。教學中體現在增強對傳統文化的了解，深厚學生的文化底蘊，豐富學生的精神閱歷，培養學生的傳統文化氣質。其實現途徑有：

（一）厚積薄發，深厚學生的文化底蘊，培養學生的傳統文化氣質。

“讀詩的好處，就在于可以培養我們有一顆美好的活潑不死的心靈，尤其是讀中國的古典詩歌，是果然可以有一種興發感動足以變化人之氣質的作用的”，在古代詩歌中，我們可以窺見不同歷史時期社會生活的風貌，鑒賞不同時期的詩歌，透過詩歌看傳統文化，可以豐富學生的情感閱歷。教學中，除了課本中的一些詩歌篇目外，還應有針對性地補充不同題材內容的詩歌。教學中應不斷滲透豐富的傳統文化，如孝道、禮儀等，培養學生的傳統文化氣質。

（二）綱舉目張，用詩歌中相對固定的審美精神世界引領學生學會獨立解讀詩歌，豐富學生的精神閱歷。

新課標指出：語文課程必須弘揚和培育民族精神，使學生受到優秀文化的熏陶，形成熱愛祖國和中華文明、獻身人類進步事業的精神品格。古典詩歌中有相對固定的審美精神世界，如對祖國的熱愛，對友情的珍視，對自然的熱愛，等等。在鑒賞各種主題的審美精神世界的過程中，應引領學生學會獨立解讀詩歌，使之產生相對穩定的審美情趣，如對孝道的尊重，對禮儀的向往等。教學中的這些審美精神世界逐漸豐富學生的精神閱歷，這對構筑新的道德堡壘起了關鍵作用。

三、“群”：組織擁有共同價值觀的和諧群體

“群”指詩歌可以在社會人群中引起思想交流，相互感染，從而保持社會群體的和諧。教學中體現在通過詩歌中思想情感的交流，讓學生思想形成碰撞，產生正確的道德審美觀，組織擁有共同價值觀的和諧群體。其實現途徑有：

（一）以詩中的真善美樹立道德審美觀和人生價值觀。

《江蘇省普通高中語文課程標準》課程目標要求：“培養鑒賞詩歌作品的濃厚興趣，豐富自己的情感世界，養成健康高尚的審美情趣，提高文學修養。”當代中學生的社會、人生意識受整個社會大環境的影響，這就需要我們對學生的道德審美觀和人生價值觀進行人文干預，使學生形成健康的心理，培養學生積極向上的精神品質。只有將優秀詩歌中的真善美展示給學生，才能培養出擁有正確積極的道德審美觀的新一代，才能幫助他們樹立正確的人生觀和價值觀。

（二）審美教育和人格教育相結合。

詩歌教學能夠喚起學生的生命意識，陶冶學生的人文情操，培養學生的超越品格。本著陶冶情操、塑造高尚健全人格的目的，教學中要求學生注重發現古人身上的傳統美德，并將自身與之進行比照，使之成為今后處世的榜樣。

四、“怨”：注重塑造學生完善的人格

“怨”指詩歌可以對不良政治的種種表現表示出否定性的情感態度。教學的意義不僅僅在于對種種不良現象提出意見和觀點，更重要的是塑造學生的個性，并形成更加完善的人格，使學生更好地融入社會。

（一）善挖掘個性，培養學生勇于發表自己見解的勇氣。

功利性的教學，忽略了學生作為一個主體性的人的特質。學生是有思想有情感的，是能形成獨特的審美感受的，教學中必須承認并挖掘這種獨特性。如李白的《將進酒》，學生在體味詩人內心復雜的情感時，既可認識李白淡于富貴、積極用世的思想，又可感受其懷才不遇的憤懣和豪放不羈的情懷，這樣有利于學生抒發自己的獨到見解，培養學生敢于發表自己見解的勇氣。

（二）為個性引路，讓學生學會為人處世，塑造學生完善的人格。

篇9

關鍵詞：諺語；語言；文化；道德觀

語言是文化的一個部分，同時又是文化的載體。諺語的最大特點是表達人民群眾在生產和日常生活中，各種社會活動中積累的豐富經驗，閃耀著人民智慧的火花。諺語一般精練短小，富有哲理，極其民族文化特色。由于地理、歷史、、生活習俗等方面的差異，英漢諺語承載著不同的民族文化特點和文化信息，它們與文化傳統緊密相連，不可分割。

道德觀是文化的重要內容之一，諺語集中的反映了中西道德觀，其異同主要表現在以下幾個方面：

（1）孝道問題。孝道就是孝順父母之道。孝順父母是兒女應盡的義務，包括聽父母的話、在身邊侍侯父母、尊敬父母、養父母老、繼承父母的香火，等等。漢語中有許多諺語表現了孝順的內容： 父母在，不遠游。千里燒香，不如在家敬爹娘。 不孝有三，無后為大。十惡為首，百行孝為先。 養兒防老，積谷防饑。在西方道德中，雖然也要求兒女尊敬父母，但不強調對父母言聽計從，子女都有自己的人格，更沒有要求子女三從四德，以及把“無后”看作不孝的罪行。有些諺語表達了相反的觀念。如：Children are not to be blamed for the faults of their parents. 不能因父母之過使孩子受到責怪。（與“父母責，須順承”相反。）

children suck mother when they are young， and father when they

are old. 孩子小時吃母親的奶，老了享受父親的財。（與“養兒防老”相反。）Children when they are little make parents fools， when they are great make them mad.孩子小時使父母變傻，長大了把父母逼瘋。（這條諺語更是與中國的孝道背道而馳。）

（2）婦女問題。在長期的社會化過程中，女性因社會地位、生活方式、價值標準等不同于男性體現出獨特的文化特征。在封建社會的中國，男孩子出生為“弄璋之喜，夢熊之喜，天降麒麟，麟趾呈祥賀生子”。而女孩子出生則為“弄瓦之喜，明珠入艷，喜添金雛，風聲清賀生女”。璋/瓦分別象征男子的高貴與女子的卑微。在西方莎士比亞就在其著名的《哈姆雷特》中提到： “Frailty， the name is woman.”。隨著時代的發展，女性與男性一樣接受教育，參加社會活動，從事各類職業工作，女性地位得到提升，因為我們在日常交流的時候要盡量避免使用帶有性別歧視的諺語，同時希望有更多類似“女人能頂半邊天”這樣肯定女性地位的諺語被創造出來

（3）名譽問題。名譽和道德是緊密聯系的。中國人在傳統觀念的影響下，既重視名譽，也重視面子。有關的諺語有： 人有臉，樹有皮，沒臉沒皮沒出息。人怕不要臉，樹怕剝掉皮。由于在乎面子，中國人最怕不利于自己的流言。謠言可以殺人。防人之口甚于防川。西方的傳統道德觀念認為，名譽很重要，人應該檢點自己的行為。但只要自己不危害社會和他人，不違反法律，他人如何評價自己并不重要。所以，英語諺語涉及流言蜚語時并不感到害怕，而是覺得無所謂： Sticks and stones may break my

bones， but words will never hurt me. 棍棒石頭可能打斷我的骨頭，但話語決不會傷害我。比較漢語諺語“棍棒傷皮肉，惡語傷人心”，可見：中西觀念對棍棒傷人認識一致，而言語傷人則看法不同。下面一條諺語更能說明兩者認識上的差別： Hard

words break no bones.難聽話不會傷筋動骨。

（4）交友問題。在中國傳統文化中，自身利益與國家、集體、家庭、朋友的利益比較起來是小利益。因此有這樣的諺語： 不求同日生，只愿同日死。歲寒如松柏，患難見知交。 海內存知己，天涯若比鄰。在家靠父母，出外靠朋友。與其有十兩黃金，不如有一個知心。 但是，在西方社會中，個人利益總是超過其他利益（“我”不用“i”，而用“I”就是一個典型實例），比起自己來，朋友是次要的，甚至會帶來不便。因此，英語中有這樣的諺語：

Love your friend， but look after yourself.愛朋友但要照顧自己。

Friends are thieves of time.朋友是偷時間的賊。 在西方，資本主義發展的結果之一是拜金主義，功利主義，交友講究互惠互利，對一些人來說有著極重的功利色彩。這在諺語中也有反映： He that has a full purse never wants a friend. 錢包豐厚的人從來不需要朋友。 Hungry knows no friend.饑餓不識朋友。Never catch at

a falling knife or a falling friend. 千萬不要接落下的刀或正在落難的朋友。 有趣的是，這條諺語中也用刀做比喻，但同中國傳統文化中宣揚的為朋友兩肋插刀、赴湯蹈火的義氣正好相反，這條諺語用刀來比喻危險，勸人不要救遇難的朋友。

（5）愛情問題。中國封建道德和西方資本主義道德最鮮明的對比恐怕就是愛情觀了。中國封建社會的傳統禮教嚴重束縛男女的自由戀愛。婚姻憑父母做主，聽媒約之言，做到明媒正娶。反映這方面的諺語有： 父母之命，媒約之言。爹娘做主，一世受苦。 媒人口，無量斗。嫁雞隨雞，嫁狗隨狗。 娶到的媳婦買到的馬，有由人騎來由人打。 在西方社會，早在14-16世紀文藝復興時期，人追求自由，追求人性解放。英語中有許多歌頌愛情，評論愛情的諺語： Love is free.愛情是自由的。 Sweet lovers love the spring.甜蜜的情侶熱愛春天。 True love never grows

old.真正的愛情決不會過時。 Where love is， there is faith.那里有愛情，那里就有信任。 Love is the touchstone of virtue.愛情是美德的點金石。 Love laughs at locksmiths愛情嘲笑鎖匠。現在，“愛情嘲笑鎖匠”這條諺語常被用來形容愛的力量。

（6）金錢問題。英國和美國都是發達的資本主義國家。在英語里有很多與金錢有關的諺語，這些諺語有深刻的思想性。

Money is a good servant but a bad master.要做金錢的主人，莫做金錢的奴隸。The love of money is the root of all evil.貪圖金錢是一切邪惡的根源。Money often unmakes the man who makes it.賺了金錢，損了德行。但英語中也有不少諺語宣揚資產階級的銅臭，兜售金錢拜物教。Money talks.金錢萬能。Money can

move even the gods.錢能通神。Money is the key that opens all

doors.金錢是打開一切門戶的鑰匙。這些宣揚腐朽和落后思想的諺語是英語諺語中的糟粕，是毒害人們的精神鴉片。漢語中也有一些類似的表達。“人無外財不富”、“人為財死.烏為食亡”等等，對此我們要給予高度的警惕和無情的批駁。我們學習和研究英語諺語，不但能豐富我們的英語知識，提高我們的英語表達能力，同時也必將提高我們的思想修養和情操。思想道德之舟在時代的大潮中是不進則退的，人的思想境界只有不斷升華，才能從根本上劃清是非界限，從而不斷保持思想道德上的純潔性，不斷增強自身的免疫力。在改革開放和大力發展社會主義市場經濟的今天，當宣傳媒體熱衷開展“金錢不是萬能的，但沒有錢是萬萬不能的”大討論的時候，我們每個人要切記：君子愛財，取之有道；要做錢的主人，不做錢的奴隸

綜上所述，我們可以看出，諺語歷史久遠，或來源于民間，或來源于宗教典籍，或來源于文學作品，匯集了大眾的智慧，經過長期積累，不斷豐富。諺語集中體現了中西道德觀的異同，是理解中西文化異同的有效途徑之一。

參考文獻：

[1] 王德春，柯素英，黃月圓漢英諺語與文化[M]. 上海：上海外語教育出版社.2004.

[2] 邢志遠，殷耀. 英漢對照常用英語諺語詞典[M].上海： 復旦大學出版社， 2003.

篇10

摘要：孝文化是是支持中國家庭養老的主要文化價值理念。孝文化自產生后不斷調適，經歷了從家庭倫理到社會規范的變遷過程。但當前劇烈的社會變遷使孝文化的約束力減弱，家庭養老方式面臨危機。因此，有必要加強傳統孝文化的自覺，以推進孝文化的再生與創新。

關鍵詞：孝文化家庭養老文化文化自覺

中圖分類號：G05　文獻標識碼：A

文章編號：1004-4914(2011)09-014-02

文化是一個社會中成員所共享的理想、價值和信仰，它為社會成員提供了處理彼此間及與外人關系的規則與秩序，從某種意義上說社會中人的行為是一種文化行為。而一個社會中人們的養老行為方式，即照顧老人的方法、對待老人的態度，可視為一種養老制度文化。中國自春秋戰國以來就有尊老、敬老、養老的文化傳統，家庭養老一直是中國最主要的傳統養老方式。孝文化觀念是家庭養老的主要價值理念，可視為中國家庭養老文化，它在中國經歷了個人行為準則到家庭倫理規范到社會道德的變遷過程。本文從文化變遷與調適的視角考察支持傳統家庭養老方式的“孝”文化的變遷過程，探索在當前家庭養老方式面臨危機的情況下，傳統的“孝”文化如何調適才能適應新形勢下家庭養老的需要。也即在當前如何加強“孝”文化的自主創新的“自覺意識”。

一、孝文化的內涵演化

據中國晟早的可考文字甲骨文記載，與孝有關的大多是有關祭祀和卜辭的內容，表現為對祖先的尊敬、懷念和祭奠。《尚書?周書》多處提及孝。《詩經?大雅》稱“永言孝思”。《詩經?周頌》“于乎皇考，永世克孝”都表明對祖先的敬仰0。而《詩經?大雅?既醉》中提及“威儀孔時，君子有孝子，孝子不匾，永錫爾類。其類維何?室家之壺。君子萬年，永錫祚胤。”表明古人希望子孫綿延無盡的一種理想，儒家的經典《大戴禮?曾子大孝》中說“孝有三：小孝用力，中孝用勞，大孝不匱”。還有《孟子?離婁上》“不孝有三，無后為大。”說明孝還有生兒育女，傳宗接代含義。另外，東漢許慎《說文解字》對孝解釋是：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”以上說明孝文化的內涵有尊祖敬宗，善事父母，生兒育女。傳宗接代等。孝文化要求個人崇敬祖先，善事父母，繁衍后代，屬人倫的范疇，是用于規范家族內部父母與子女關系的一種家庭倫理道德。

春秋戰國時期，經過孔子、孟子儒家學派的理論闡述和歷代封建王朝統治者的宣揚與發展，孝文化已具有豐富的文化內涵。第一，“孝喪、孝祭和守孝”，尊敬祖先；第二，“孝敬事親”，奉事父母；第三，“孝繼”，立身揚名，以顯父母；第四，“孝行”，治國之本。同時也鞏固與強化了孝文化對家庭養老的支撐作用。

二、孝文化的功能及變遷

孝文化通過強調“君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬”等內容，對中國傳統社會中的家庭中人倫關系，如個人的道德品行、性別間、代內與代際間。個人與群體、社會中不同等級間的關系等均作了嚴格規定，這樣就可以置個人、家庭、社會于一個井然有序、天下太平的秩序世界中。因此，孝文化具有提高個人品德品行、規范家庭倫理、維護封建社會等級制度的強大的整合功能。

1.提供個人道德行為準則：尊老侍親。孝為百行之先，中國傳統社會中孝文化對個人而言是一種美德，是人初始的行為要求與人終其一生所要追求與踐行的最高道德理想。《孝經》把孝看作是至高無上的道德準則，是評價人們一切行為的放之四海而皆準的真理，把孝作為德育的主要內容，用刑法作為推行孝德的后盾，認為“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”。文化對個人的要求首先是行孝，要孝順父母、尊敬親長。然后是立身。《孝經，開宗明義》上說，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”身立然后方可言孝，而中國古代的“立身”，不外乎“立德、立言、立功”。這三者之間固有區別，但總體上來看，都已不再是局限于家庭內侍候父母的范圍，而是一種社會的事業。眾所周知，儒家對“立身”最為關注，弘道求道，成仁取義，以天下為已任，以兼濟為目標，這是儒家始終不移的修身追求；而且儒家修身的目的也正在于治平，“古之欲明明德于天一者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”在此意義上，立身之孝就會導致先天下之憂而憂的國事關懷。

2.提供家庭代際倫理規范：孝親。家庭是以婚姻和血緣為基礎的社會生活組織形式，是社會的基本單位。孝文化為家庭成員間提供相處的文化規范。社會是南基本家庭構成，只有家庭穩定才有社會安定。在古代孝是和睦家庭、鄰里相親的良方。在家庭中父母子女關系是家庭的基礎。“上慈下孝”是家庭縱向代際關系的基本倫理規范，可保證子女在父母的關愛下健康成長，父母在子女的贍養下安度晚年，以此實現家庭代際關系的平衡穩定。而對家庭橫向同輩，即代內的人際關系則規定為“兄友弟恭”，夫婦間則為“夫義婦賢”。在這種縱橫交織的家庭人倫規范中每個人都可找到自己所處的位置，每個人自己行為準則，以及對待其他家庭成員的原則，整個家庭人際關系猶如精心編制的網絡，經緯分明，而這一切都是以孝為規范整合起來。中國傳統社會是以血緣關系為紐帶的宗族社會，孝文化對家庭成員的規范同樣被用于處理宗族成員的關系，會看到很多宗族的族規、族訓內容都有關于父嚴、母慈、夫和、妻順、兄友、弟恭、子孝等基本規定。由此可見孝文化整合的范圍還包括家族這樣大的具有血緣關系的人類群體。

3.提供社會整合控制的倫理道德原則：孝親始，忠君止。經過孔子等儒家的多方理論闡釋及漢代統治者的政治踐行，傳統孝文化規范逐漸推行于社會，成為中國傳統社會的政治倫理道德，具體表現為“忠君”。漢代以后，孝文化強調在家為孝子，在外為孝臣，以事親之心事君上，從孝親始，至忠君止，從而將事親孝推于事君忠。盡忠須盡孝，盡孝必致忠。經過漢代儒家的進一步闡發，將狹義的孝父母泛化到廣義的忠天子，將孝于父母長輩的家庭宗親倫理感情轉化為忠于國家朝廷的政治道德觀念，這是封建家族倫理觀念的擴充與泛化。漢代以孝治天下，孝文化泛化為政治倫理形成這樣的局面：“邇之事父，遠之事君”，在家為孝子，在國為忠臣。忠孝聯姻使外在強制性的社會規范和內在自覺的道德修養結為一體，則人人行孝悌之道，服從和維護權威，即可達到天下太平的目的，有利維護社會穩定。此外，傳統孝道還有利于調整封建社會人與人之間的關系，孔子說，“教以孝，所以敬天下為人父者；教以弟，所以敬天下之為人兄者；教以臣，所以敬天下之為人君者也。”待友誠信、謙和好禮、處事循義、尊老愛幼，以及仁、義、禮、智、信等。

三、加強孝文化的自覺，重構家庭養老文化