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一、文化流變：道德教育困惑的價值原因

就現今中國而言，以傳統文化弱化、現代文化泛濫、后現代文化初現端倪為內容的文化流變構成了當前社會的文化樣態。文化的流變性使得文化價值觀出現多樣性。在多樣性的價值觀指引下，人們對道德的認知出現了異質性，這使得道德教育面臨著價值支撐缺乏的困境。具體而言：盡管中國傳統文化是儒道釋互補、交融、共生的文化，但儒家文化積極入世和關注現實的特征，克服了道、釋二家因注重個體內心世界、強調因果輪回而產生的消極避世的不足，成為現實社會的主流文化。儒家文化是規范人的行為、塑造人的品質的道德型文化，以“仁”“禮”為其核心?！岸Y”是儒家文化的直接訴求，包含了人與自然、人與社會、人與種族的各種道德規范和要求。荀子在《禮論》中講到：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也”。其中“天地、先祖、君師”涵蓋了個體在社會活動中的各種關系。在儒家文化樣態中，人的行為活動都要遵循“禮”的要求，“禮”是人的一切行為活動的行為依據。而為何要按照“禮”的要求指引人的行為，則引出了儒家文化的另一核心范疇———“仁”?！叭省笔恰岸Y”的價值基礎，人的活動之所以要尊“禮”是因為“仁”的要求。《論語•顏淵》中有：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。”儒家文化以“仁”“禮”為內容的道德價值取向能為青少年的道德教育提供良好的價值支撐。而儒家文化的政治化過程則為道德教育的順利開展提供了制度保障。自西漢時期漢武帝采取“罷黜百家，獨尊儒術”的策略時起，儒家文化便與政治權威緊密相聯。從兩漢時期的《白虎通德論》的修葺———隋唐時期以儒家文化為內容的科舉制的確立———吸納佛家、道家和魏晉玄學的“性理”的思想并從形而上的高度進一步完善和闡釋儒家文化的宋明理學———這一路進程是儒家文化不斷系統化、學理化和制度化的過程。政治權威最終讓以“仁”“禮”為核心的儒家文化成為傳統社會中治國安邦和個體安身立命的價值依據和文化基礎。在這樣的文化價值視閾中，道德修為和道德教育理所當然地成為個人和社會發展的重要組成部分。然而，中國近代社會以來，以儒家文化為主導的傳統文化開始了衰落的歷程。近代中國是落后挨打的中國，保守派的固步自封和西方列強的侵略讓國人開始了探尋強國富民的道路。在探尋強國富民的過程中，中國社會普遍將落后挨打的局面歸結于傳統文化的落后性和腐朽性，積極推進以民主（德先生）和科學（塞先生）為中心的文化啟蒙運動，認為“只有這兩位（德、賽）先生，可以救治中國政治上、道德上、學術上、思想上的一切黑暗。若因為擁護這兩位先生，一切政府的壓迫，社會的攻擊笑罵，就是斷頭流血，都不推辭”。以儒家文化為主導的傳統文化從原有的維持封建統治的主流意識形態變成了受人唾棄的時代負累。如果說近代中國落后挨打的政治狀態使得國人從感情層面拋棄傳統儒家文化，那么改革開放后，以市場化、世俗化、都市化和工業化為表征的現代化過程，則從現實層面弱化和模糊了道德型特質的儒家文化。學者王正在《論中國傳統文化與現代化的沖突》中指出：“中國傳統文化在現代化的過程中（包括世俗化、都市化，特別是工業化）過程中會進一步地削弱……一個客觀的事實是，社會價值的衡量標準已逐步由身份、聲威轉向財富……儒家特性的家的組織解體，家庭與家族結構日漸松弛甚至瓦解。中國文化的具體的傳統的“圖形”已經消失或模糊……工業化、都市化和現代化是傳統文化消失的主要原因”。在以儒家文化為主導的傳統文化流變弱化的同時，是現代文化占據國人的主要思想形態?，F代文化是伴隨著中國社會工業化、市場化、都市化的文化形態，是現代社會政治、經濟發展的文化價值依據和基礎。現代文化是建立在理性基礎上的文化，理性是人認識并改造世界的重要手段和依據。在理性的視閾內，與人有關的包括自然界、日常生活世界和各種社會關系在內都要受到理性的審視和檢閱。

哈貝馬斯對理性在現代文化中的重要地位有較為深刻的論述：“既然人和社會已不再被看作上帝的造物，而是人的理性的設計，自然這種合理性的根源也就出自人本身，出自人的理性。因此理性成了真理之源、價值之源，從而也就成了現代性的安身立命之地?！?。然而，在現代文明的發展過程中，人們注重理性在工具性層面推動科技發展、促進管理規范、提高社會效益的同時，卻忽略了包含道德、宗教、文學、藝術等理性的價值層面。這使得現代化的過程在很大程度上異化為工具理性化的過程。在工具理性的維度內，個人的行為在很大程度上由功效最大化的動機所支配而無視道德、情感、價值等意義世界，通過理性的謀劃和分析以達到自己需要的預期目的。工具理性的高揚使得現代文化呈現出機械性、表象性和功利性的特征，產生出利益至上的價值取向。在利益至上的現代文化價值維度內，人與他人、社會和國家的關系異化為了工具理性統籌下的利益關系。原本包含了道德、文化和藝術等價值在內的豐富性的人在很大程度上異化成功利、機械、麻木的碎片化的單向度的人，道德教育也因此喪失了文化依據和價值支撐。在工具理性指引下的現代文化和現代文明在讓世人享受高度繁榮的物質生活的同時，卻讓人陷入到無我的困境。工廠流水線上的機械操作，祛除個性差異的科學管理，追求利益最大化而導致的道德冷漠、地區沖突、環境污染和結構性的經濟失衡已經讓人賴以生存的精神家園消失了。后現代文化正是在現代文明給人帶來的不安和焦慮中產生。后現代文化作為對現代文化指正和糾偏的重要文化形態，從其出現時起就將矛頭指向了現代文明的“理性”基礎以及在理性指引下的整體性（齊一性）、機械性、表象性和功利性。注重個體差異和文化價值的多元性，反對理性主宰下的對自然界及人類社會預設的整體性。后現代主義大師利奧塔對此如是論述：“讓我們向同一整體開戰，讓我們成為那不可表現之物的見證人，讓我們持續開發各種差異并為維護‘差異性’的聲譽而努力。”。然而，后現代文化這種只解構而不建構的游牧式的思想并沒有真正解決包含中國在內的現代文明給人帶來的精神缺失和情感價值真空。過分強調個體的差異性和價值的多元性給社會帶來了價值模糊。在后現代文化的價值視閾內，出現了反理性、反權威、反公德和反社會的現象。道德教育喪失了主流文化價值的指引，甚至出現追求極端的個性和自由，推脫個體的社會道德責任，藐視社會規則行為。綜上可見，傳統文化弱化、現代文化泛濫、后現代文化初現端倪構成文化流變的基本內容。文化流變使得道德存在和包含道德教育在內的一切活動喪失了價值意義上的文化支撐。就道德教育而言，以“仁”“禮”為核心的儒家文化的內在精神和價值就是要追求崇高的道德理想。這種道德價值追求通過“血緣家庭”和“政治權威”路徑較好地作用于個體，最終使其形成良好的道德修養和高尚的道德情操。然而自近代社會以來直至現今的中國社會，以儒家文化為代表的傳統文化就開始了流變衰落之路，取而代之的是以理性（很大程度上異化為工具理性）為基礎的現代文化?，F代文化在理性的指引下追求效益最大化，功利性是現代文化的主要價值特點。在這樣的現代文化視閾內，人與他人、社會和國家的關系異化為了工具理性統籌下的利益關系，包含道德、藝術等精神層面的價值追求從現代生活中逐步隱去。這使得道德教育在現代文化指引下的中國社會步履維艱，出現了道德教育形式化、功利化和機械化的道德教育異化現象。這種道德教育異化現象在追逐利益最大化的過程中而產生的結構性的經濟失衡的現今尤為明顯。結構性的經濟失衡導致失業產生和生存壓力增大，使得受教育者更加關注的是提升技能、謀取就業崗位以解決生存問題，在很大程度上弱視道德和道德教育。與此同時，后現代文化從其產生時起就承擔起對現代文化的糾偏功能，反對理性的絕對化而導致人的精神缺失和情感價值真空，主張恢復包含道德、情感在內的人的豐富性。為了實現自身的價值追求，后現代文化不斷地對現代文化的根基“理性”及由理性衍生出的整體性、機械性、功利性和霸權性進行解構，主張尊重每個個體的差異性和文化價值的多元性。然而，這種只解構而不建構的游牧式的思想并沒有真正恢復人的豐富性，反而出現了反理性、反權威、反公德和反社會的價值模糊行為。后現代文化的這種價值模糊性讓青少年的道德教育成為了空中樓閣，沒有主流價值的文化指引，道德教育便失去了方向。

二、文化生態的重塑：道德教育的價值訴求

現今社會，以傳統文化的弱化、現代文化的泛濫、后現代文化初現端倪為內容的文化流變讓文化所倡導的道德價值出現了真空，文化所蘊含的道德價值的缺失成為現今中國社會道德教育面臨困惑的重要原因。為此，重塑文化生態成為現今解決道德教育困惑的關鍵所在。具體而言：

1.重新認清傳統文化的價值，充分挖掘傳統文化中的重“仁”重“禮”的精髓部分。

近現代社會的落后挨打狀態讓國人從心理和感情上排斥傳統文化并決心學習西方的先進文化以改變落后狀態。在這樣的極端歷史時期，國人將傳統文化的一切都否定了，其中包含著儒家文化對培養道德人格和維護社會秩序的合理和積極的一面。儒家文化的道德性價值取向在人類社會的任何時期都具有積極意義。尤其在現今中國社會，追求利益最大化而出現的道德情感的冷漠和精神家園的缺失使得人安生立命之本消失了。為此，充分挖掘傳統文化中的道德價值精髓成為解決社會的道德冷漠和道德教育困境的重要環節。在挖掘傳統文化道德性價值的同時，需要梳理好文化價值傳播的有效路徑，讓文化所倡導的道德價值能有效地內化為每個個體。國家要發揮價值引導作用，將個體的道德狀況成為衡量人全面發展的重要的指標，加大道德在個人成才和發展中的比重，將道德教育提高到關系社會穩定、民族發展的高度，擺脫道德教育的功利化、形式化和機械化。同時，恢復家庭對道德教育的作用?！爸袊鴤鹘y的家庭是延展的、多面的、巨型的家，承擔著不少社會功能”。這其中的重要功能就是道德教化功能。家庭道德教育涵蓋了從個體出生到成人的整個階段，有利于個體形成良好的道德人格和道德素養。

2.要自覺審視現代文化，抵制和篩除不利于道德教育開展的價值形態。

現代文化作為現代文明的文化基礎有著合理性價值成分。在理性的作用下，科學的發展、技術的提高、管理的秩序化和有效化、物質生活的高度繁榮等等為道德教育提供了物質基礎和技術條件。然而，在享受現代文明成果的同時，要辨別和抵制現代文化的負面影響。理性的絕對化很容易將人引向功利化的道路。在功利主義思想的指引下，為了追求利益最大化無視道德的現象層出不窮。高科技犯罪、食品安全問題、環境污染、學術造假等等事件已經讓社會的整體道德出現滑坡，這不利于道德教育的開展。當一定時期內的文化價值導向只由追求功利的動機所驅使，行動者純粹從效用最大化的角度考慮時，人的道德情感和精神價值很容易被漠視。在這樣的情況下，道德教育往往會流于表面和形式。為此，要加大道德、文化等價值層面的宣揚和教育。政府要將包含道德情感、精神價值在內的文化發展提高到與經濟、科技發展的同等高度，增強國人的文化自覺和自省性。學校在注重培養學生的科技能力的同時，加大對學生的道德人格和情感價值的培養引導。讓道德情感和價值精神回歸現代文化中，營造有利于道德教育的文化環境。

3.要抵制后現代文化因過分追求差異性和價值多樣性而產生的價值虛無。

盡管后現代文化從其產生時起就以對現代文明的糾偏為己任。反對現代文化因理性的絕對化而讓社會處于絕對化、機械化、功利化的境遇。在這樣的境遇中，人們無休止地追逐利益，并產生了涵蓋了人與人之間、人與社會之間、人與自然之間及地區和地區之間的矛盾和沖突，人的精神價值和道德情感消失了。后現代文化關心個體道德情感和精神追求的價值初衷對道德教育是有益的，有利于促進人對道德的關注和價值的追求。但是后現代文化不斷解構現代文化的糾偏方法，卻不利于道德教育的開展。后現代文化反對整體性、反對理性、反對權威的解構特性很容易讓社會整體價值模糊。缺少了主流文化價值的引導，道德教育成為無源之水。為此，在認同后現代文化對道德情感和精神價值追求的同時，要根據中國的實際情況及時構建符合中國國情的主流價值文化，為道德教育的有效開展提供文化依據。

作者：張朝明刁龍單位：泰州學院馬克思主義學院