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摘要：具有特定思想基礎和心理基礎的受教育者決定了民族性教育的客觀存在；任何一種教育體系的建立和發展都脫離不開民族性教育這個基礎；通過民族性教育培養受教育者的民族情感和民族精神是教育的職責；民族性教育內容是文化交流與發展不可或缺的組成部分。

關鍵詞：教育；民族性教育；受教育者

一、問題的提出

當前，民族性教育在教育理論上尤其是在教育實踐中倍受冷落的現狀是有目共睹的。當中國教育界遵循“教育要面向現代化，面向世界，面向未來”進行全面教育教學改革并取得令世人矚目的成績時，我們再回過頭來認真反思一下存在于教育界種種不令人滿意的現實：忽視人文教育，教育內容與過程功利化的事例俯拾皆是——過分重視祖國語言與文字的知識性，而忽視其意與情的傳達，祖國歷史與文化的富與美被簡單分解成考生筆下的問答題等等；功利化的教育追求確實培養了一些沒有精神、缺乏情感的“機器人”和“空心人”，以功利為最高追求的一些受教育者缺乏崇高的信仰、價值觀念空虛，給社會帶來了很多負面效應。可以說，不重視民族性教育是這些問題產生的主要癥結所在，教育應該在一定程度上對這些問題負主要責任。

二、民族性教育的基本內涵

斯大林曾給“民族”下過一個具有代表性的定義。他說：“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體。”（《馬克思主義和民族問題》，《斯大林選集》上卷，人民出版社，1979年版，第64頁)德國著名教育學家K·雅斯貝爾斯認為，教育是主體間的靈肉交流活動，“包括知識內容的傳授、生命內涵的領悟、意志行為的規范、并通過文化傳遞功能，將文化遺產教給年青一代，使他們自由地生成，并啟迪其自由天性”。（《什么是教育》，鄒進譯，北京三聯書店，1991年版，第3頁)根據以上表述，我們試圖對民族性教育作這樣的界定：教育者在教育過程中通過有意識地傳授民族文化教育內容、培養受教育者的民族情感和民族精神，并使這種情感與精神內化為受教育者的一種穩定的品質的教育就是民族性教育。

在教育要不要把民族性作為其合理組成部分的問題上，過去和現在都存在著一定的分歧意見。西方以孔德、涂爾干為代表的資產階級社會學家認為：個人是社會的產物，教育與社會乃至國家有著密切的關系，主張教育目的、教育組織和方法都要社會化。西方社會學家的教育社會化觀點在教育界贏得了廣泛的實踐支持，成為政治論教育哲學的理論支點，為政治論教育哲學做了充分注解。相對于認識論教育哲學，政治論教育哲學認為教育的社會功能是明顯的，而且是教育發展的大趨勢。民族性教育屬教育的社會功能范疇。

三、民族性教育的客觀存在

社會心理學家認為，學習是一種社會行為，學習是個人和環境交互作用的結果。這種交互作用一方面表現在環境或社會對個人的影響方面，另一方面也表現在學習者對學習環境的建構和解釋方面。美國文化學家懷特也曾經說過：每個人都生于一定的文化環境中，是他所處其中的文化向他提供了人類一員的行為方式和內容。潘懋元先生也說：“不同的國家和民族，創造了不同的文化，而不同的文化，又塑造了不同的國家和民族，也塑造了不同的教育，各種形式的教育都要在一定的歷史時期內，反映一定的文化傳統。”所以說，人是一種文化存在，更是一種文化生成，受教育者在受教育的過程中既要受所處民族文化傳統的影響，同時又對民族文化傳統進行傳承、弘揚與創新。受教育者的這種生于—定環境中的思想基礎和心理基礎決定了民族性教育的客觀存在。重視和研究受教育者身心發展的民族特征，可以有效地指導教育實踐并取得良好的效果。

俄國著名教育學家烏申斯基認為，教育“首先把人的性格作為對象，而性格正是民族得以存在的土壤”。烏申斯基在認真考察和研究了19世紀的德國、英國、法國和美國等國家的教育制度后，得出的結論是：“每一個民族都有自己獨特的民族教育體系，因而一個民族借用另一個民族的教育體系是不可能的”。烏申斯基強調指出：“一個沒有民族性的民族，就等于一個沒有靈魂的肉體，它只能屈從于衰敗的規律，只能在另一些保存著自己的獨特性的肉體之中消亡。”他還說：“由本民族自己創造并且建立在民族性基礎上的教育體系，具有巨大的教育力量，這樣的力量是那些建立在抽象的思想基礎上或者從其他民族那兒借用來的最好的體系所沒有的”，“只有民族教育才是民族發展歷史過程中的一種積極手段”。另一方面，不論借鑒何種理論和方法，必定要經歷一個與本民族具體實際相融合的民族化過程，只有這樣，被借鑒的理論與方法才能深深扎根于民族土壤之中而煥發勃勃生機。烏申斯基的在建立和發展民族教育事業中首先要考慮到民族的教育特性的思想，對改革開放中的中國教育的改革和發展具有重要的啟迪作用。認識到教育的民族性特征，我們就要增強文化自覺意識，在對自身文化有自知之明的基礎上，了解其他文化及其與自身文化的關系，弘揚民族文化傳統的精華，吸收外來文化的精華，建立起牢固的、具有中國特色的教育體系。

四、民族性教育的職責

通過民族性教育這條主渠道，培養學生的民族情感和民族精神，進而培養其服務祖國、服務人民的主動性和自覺性，是教育的重要任務。《中華人民共和國教育法》在總則中這樣明確規定：教育應當繼承和弘揚中華民族優秀的歷史文化傳統，吸收人類文明發展的一切優秀成果。可以肯定地說，教育在培養全面發展的社會主義事業接班人的過程中，以愛國主義為核心的民族性教育是必要的也是必須的，這是《教育法》賦于教育事業的神圣職責。

民族性教育提倡教育的民族性原則，在世界教育史上占有很重要的地位。俄國的烏申斯基就是民族性教育思想的杰出代表。他的以《論公共教育的民族性》一文為核心的一大批教育理論遺產，充分表達了他的教育民族性思想，也奠定了他在世界教育史上的獨特地位，并成為自古以來世界各國最杰出的20位教育家之—。18世紀以“啟蒙運動之父”克里斯提安·托馬西烏斯為代表的德意志文化民族主義也主張重視民族教育，并通過民族性教育內容來培養民眾的民族精神，在德意志歷史上書寫了光輝的篇章。德國文化教育學派的代表人物李特也主張，有必要通過文化課程來培養學生的民族意識和價值感，引導學生認識本民族特性的本質、精神力量的構成和固定的文化形式。李特認為，精神力量是教育賴以生存的生命活力，離開了這些精神力量，教育是不可能成功的。教育不僅僅是知識的傳授和技能的培訓，更重要的是精神的培育和人格的養成。教育在育人過程中的精神培育和人格養成是絕對不可能缺少民族性教育內容的。五、民族性教育的主要內容

既然民族性教育的核心是培育民族成員的民族意識、民族自豪感和民族精神，所以祖國語言與文學、歷史、哲學和藝術這些人文學科為核心的優秀民族文化就成為民族性教育的主要內容。因為，中國傳統文化的一個重要特點就是重視人文教養，重視人自身的教化與塑造，這對轉型期價值體系的建造與民族精神的培育是十分必要的。其中，民族語言是民族性教育最基礎的內容。

洪堡特說：“民族的語言即民族的精神，民族的精神即民族的語言。”赫德爾也作過類似的表述：“一個民族怎樣思維，就怎樣說話，反之亦然，怎樣說話，就怎樣思維。”語言是一個民族最大的特征，是民族精神的外在表現，它承載著民族的歷史與文化。烏申斯基在《祖國語言》一書中寫到：“民族語言是一個民族遠在有史以前就已開始了的全部精神生活的一朵最瑰麗的、永不凋萎的、永遠開放著的鮮花”，“語言是最生動、最豐富而鞏固的一種聯系，它把過去、現在和將來的各代人民聯結成為一個偉大而富有歷史意義的、生機勃勃的整體”。由漢字特有的文化內涵影響形成的中華民族思維方式的特點，是構成中華民族“自強不息”民族精神，以至強大凝聚力的深層文化基因。當我們面對現實，面對錯字病句的大眾傳播媒介、面對臟話粗話的語言污染、面對交際語言的嚴重失范、面對拙劣的軟硬筆書法甚至是美院學生不堪入目的筆體時，我們很難說我們的教育質量是沒有問題的。楊叔子先生曾說過：—個中國人，沒有很好的語文水平，就不能表達自己的思想，就不會對中國文化與中國歷史有什么了解，也就很難培養其對中華民族的感情，所以語文水平是提高本民族人文素質的基礎。

同時，民族性教育也離不開祖國文學、歷史、哲學與藝術等優秀民族文化傳統內容。優秀民族文化體現著民族精神的積極方面，反映了民族文化的健康的精神方向，能夠鼓舞人們，具有民族文化認同功能，也具有思想上和心理上的歷史繼承性，且屬于文化的深層結構，所以又有穩定性，是民族文化的活精神。所以優秀民族文化往往是鑄就民族精神的思想基礎。對此，教育界很多有識之士曾作過許多精辟的論述，劉家和先生認為，“沒有深厚的古文基礎，不僅不容易出古典學大師，而且由于閱讀與欣賞能力的限制，不能體驗中國古代著作中的富與美，從而不能對祖國的文化有深層的精神上的認同”。（《文化意質教育與人才成長》，高等教育出版社，1996年版，第46頁)吳江先生也曾對目前缺乏祖國語言和祖國歷史的中國教育界大聲疾呼，“這種情況在世界上是沒有的，世界資本主義各國以及前蘇聯等國都反復進行歷史教育。我們的歷史學家也一般只重專著，而很少撰寫用以進行歷史教育的著作，長此下去，我們的青年和后代將逐漸不知道我們民族的歷史，將不識祖國為何物，將逐漸削弱民族意識與民族精神……”。（《增強中華民族凝聚力第二次學術討論會論文集》，香港漢榮書局，第14頁)所以，我們要提高對教育重要性的認識，通過民族優秀傳統文化內容進行民族性教育，培養受教育者的民族精神，進而使其去影響整個國民的精神，使教育在國家現代化建設中發揮重要的精神支柱作用。

六、民族性教育的走向

今天，一種關注與重視民族性教育的改革正在不同國度不同程度地悄然進行，現實原因之一是全球化下的文化多元化、文化融合與對本民族文化的沖擊而產生的民族情結使然。聯合國教科文組織在《第二個中期規劃：1984—1989年》(1983年)前言中曾分析到，“多年來，人們強調每個民族都應有自己的社會文化特殊性，在對殖民時期拒絕承認這種特性的現象記憶猶新的第三世界尤其如此。人們到處可以看到，為實現一統而對個人和集體施加的壓力越大，這種關于自身特性的意識就表現得越強烈”。20年前的預言仍是當前的現實。今天，在經濟全球化、科技現代化和社會信息化的趨勢下，由于強勢經濟的誘惑和現代信息的迅速發展，一方面出現了文化也要全球化、一體化的思想傾向；另一方面，文化交往愈加廣泛和深入，全球化與本土化兩極互動，構成了這個時代的文化動脈，文化的民族自覺日益高漲，弘故與圖新或“接受進步同時又不背離自身”的文化價值觀正成為一些國家特別是第三世界國家重建社會的一種趨勢，文化的多元化在歷史上、在今天都能找到她的理解者和支持者。事物總是在矛盾中求得發展的，正如生態的發展一樣，文化的多元化也有助于文化的發展，所以文化的繁榮一定是在“和而不同”的價值觀念下發展的結果。試想，如果全球各個民族的文化統一了，世界不但要變得單調，而且人類將找不到前進的方向，世界將變得混亂、污濁，文化也會成為行將朽木，從而墜入萬劫不復之地。從這個意義上講，民族性教育是世界文化大家庭中的重要成員，也是教育現代化的重要內容。