先秦美學中水之意象分析論文
時間:2022-02-15 10:47:00
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先秦時期,無論是在儒家美學還是在道家美學中,水都是一個重要范疇,呈現出不同的意象,使它成為一種文化的象征,文明的象征,智慧的象征。但是儒家和道家對水的意象的闡釋卻存在著本質上的區別,本文欲通過對二者的比較分析,試圖揭示之。
一、先秦儒家美學中的水
在對水的觀賞中,儒家認為人能從水中獲得人生的啟迪,開發人生的智慧。
“子在川上曰:“逝者如斯夫!不舍晝夜。”(《論語?子罕》)
孔子將流逝的時間比喻成東去的流水,引人萌發生命無常,今昔興衰的感嗟,這種強烈的生命意識升騰于孔子心中,流露出了強烈的惜時觀念,他看到了水的生生不息,永往直前與一去不返!因而對于水的盡頭,孔子也做出了美妙的想象,因而他說“道不行乘將浮于海”。這是詩意的志向,也是返歸自然的理想。在孔子的言行里,他把夜空里神秘的星斗,大地上的流水、松柏,都可以作為觀賞的對象,把一個仁者、智者的心靈感動,融注于自然界之中,因而孟子稱孔子“觀水有術”,“孔子登東山而小魯,登泰山則小天下。故觀于海者難為水,游于圣人之門難為言,觀水有術,必觀其瀾,日月有明,容光必照焉。”在這里講,觀水應有一定的講究,也就是說,觀水是要從水的形態流動形式中獲得心靈感動的。
“源泉混混,不舍晝夜,盈科而后進,放乎四海。”(《孟子?離婁下》)
“流水之為物也,不盈科不行”(《孟子?盡心上》)
孟子所贊美的就是水的“義”,“唯無不流,至平而上”,孟子還說:“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。”(《孟子?告子上》)。孟子認為,人的本性是善良的,就好比水總是向下流一樣,人的本性沒有不善良的,水的本性也沒有不向下流的。拋開孟子的“性善論”不說,這也不能不說是對水的謙卑的一種贊賞。
中國哲人對水的取象是多方面的,荀子則是更多地是在社會、道德的層面從水的意象中隱喻出人民力量的巨大。
《荀子》曰:“君者,舟也;庶人者,水也,水則載舟,水則覆舟。”統治者和人民的關系就像船與人的關系一樣,水雖然能夠承載船,但是一旦掀起巨浪也能把船吞沒。所以說統治者要看到人民的巨大力量,應該順應民心,安撫人民,否則其統治就會受到如同洪水般的威脅。荀子還說:“君者,槃也;民者,水也;槃圓而水圓……君者,民之原也;原清則流清原濁則流濁。”以水為鑒,向統治者提出了為政之道。因而說,水有時也能具有一定的“破壞”作用。孔子曾說:“民之于仁也,甚于水火。水火,吾見蹈而死者矣;未見蹈仁而死者矣。”
所以說,水不但可以產生萬物,也同樣可以毀滅萬物。孟子也認識了這一點,他指出:水是按照自然規律和它的本性去流淌的,因而治水就是要因循著水的本性去引導水流和控制洪水。
二、先秦道家美學中的水
“水”是老子之學的主題特征之一,集“道”之所有特征于一身,非常形象地向人們展示了“道”的生命哲學的自然內涵。老子將具備天性物質的“水”,與萬物之靈即人的生命相結合,闡述老子生命哲學的自然本質,表現了水是老子富有自然哲學底蘊的生存理想。
“江濤所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以欲上民,必以言下之。”(《第六十六章》)
老子喜歡用川谷江海來比喻生命的處下居后,他認為,百川都能匯歸于江海,就是因為水有向下的品性,以及江海能低洼處下的原因。生命也是一樣,只有具備內斂不爭的品性,謙下任物的德行,才能順任自然,體現大道。
“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝”,“其無以易之,弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。”(《第七十八章》)
老子認為水是最柔弱的,但沒有任何剛強之物能夠摧毀它,因此,水才是天下最堅強的事物。“柔”是老子生命哲學最重要的特征,而水又集“柔”于一身,突出體現了老子貴柔的思想。“柔”是水的特性,又是人生命的自然本能。而這里所說的“柔”的韌性便是生命所要具有的意志力,它是老子生命理想最高層次的追求,即對生命之美的向往,表現了老子以柔勝剛的理想目標,達到了生命韌度的真正再現。
在莊子這里,大自然已經完全成為詩人的審美對象,審美主體和審美客體已達到心物交融的境界,他總是不斷的觀察自然,深深的熱愛著自然,不僅是自己活動在大自然中,而且讓他想象中的圣人等皆活動于大自然之中。他站在一個極高的不動的位置,以“道”作為參照物來俯視宇宙萬物,他以大為美,這自然就包括了山水萬物之美。
“人莫鑒于流水,而鑒于止水。唯止,能企眾止。”(《莊子?德充符》)
“水靜則明燭須眉,平中準,大匠取法焉。水靜猶明,而況精神?圣人之心靜乎?”(《莊子?天道》)在莊子看來,人以水為鏡,可以獲得一種寧靜的啟示,達到靜謐澄明的境界,莊子認為平靜的水可以照出人們的面目須眉,虛靜祥和的心境也可以照出一個人的精神世界。老子說:“夫物蕓蕓,各復歸其根,歸根曰靜。”(《第十六章》)這也就是說人的精神本來就是寧靜的,就像那平靜的水面。
水的意象給了人啟迪,給了人生的智慧,因而儒道兩家都贊嘆水,以水喻道,以水比德,但他們對水的贊嘆又是不同的。
1,儒家欣賞的是活水,而道家欣賞的是靜水。
儒家欣賞的是源頭活水,是那種浩浩蕩蕩奔騰向前的流水,孔子的“逝者如斯夫,不舍晝夜”,所欣賞的就是這種奔騰不息的精神;孟子的“源泉混混,不舍晝夜,盈科而后進,放乎四海。有本者如是,是之取爾。茍為無本,七八月之間雨集,溝澮皆盈;其涸也,可立而待也。故聲聞過情,君子恥之。”孟子把有源的流水和無源的雨水作了比較,七八月間的雨水雖然密集,一下子排水渠道都滿了,但由于它無本無原,過不了多久又干涸了,而從源泉流出來的水滾滾向前,晝夜不停,注滿了坑坎之后又繼續向前,直到流入大海。孟子指出只有有水源的流水,才會永不停息的奔騰,因此,萬事萬物都要有本有源,才不致枯竭,就像朱熹的詩句:“問渠那得清如許,為有源頭活水來”,浩瀚天邊的海洋,水勢洶涌,浪濤滾滾,就是因為有無數條大江大河在源源不斷地流入它的懷抱。孟子眼中的水就是源頭活水,它不畏坎坷,奮勇向前,它有蓬勃的生機,有奔騰不息的精神,所有這些,都值得人去效法,是人獲得力量,獲得啟示的象征物。而道家取象的不是永往直前的流水而是寧靜澄明的靜水,從對靜水的描繪中體現出對水的一種贊美,如“人莫鑒于流水,而鑒于止水。唯止,能企眾止。”(《莊子?德充符》)、“水靜則明燭須眉,平中準,大匠取法焉。水靜猶明,而況精神?圣人之心靜乎?”(《莊子?天道》)。在莊子看來,人以水為鏡,可以獲得一種寧靜的啟示,達到靜謐澄明的境界。老子說:“夫物蕓蕓,各復歸其根,歸根曰靜。”(《第十六章》)這也就是說人的精神本來就是寧靜的,只是由于外物的吸引,欲望的誘導,才使心靈失去了寧靜,因此,回到原初回到自然即是心靈虛靜狀態。
2.儒家看到了水的勇猛,而道家看到了水的柔弱和謙卑。
儒道兩家對水的贊賞另外的不同就是,儒家看到了水的兇猛及水所具有的摧毀萬物的能力,如孟子:“當堯之時,水逆行,泛濫于中國;蛇龍居之,民無所定;下者為巢,上者為營窟。書曰:‘洚水警余。’洚水者,洪水也。”(《孟子?滕文公下》)。荀子:“君者,舟也,庶人者水也,水則載舟,水則覆舟”(《王制》)等;而道家則看重了水的柔弱,水的向善。《老子》中曾說:“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝”,“其無以易之,弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行”,老子認為水是最柔弱的,但沒有任何剛強之物能夠摧毀它,因此,水才是天下最堅強的事物;《老子》中也曾說:“上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”(《第八章》)、“江濤所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以欲上民,必以言下之。”(《第六十六章》)很明顯,《老子》所贊揚的也是水的謙卑,像江河吸引山澗溪流一樣,圣人也應以卑下自居。
總之,先秦時期儒家和道家美學雖然有不同之處,分別從動和靜、過程和結果等不同的視角對水進行了觀察,但二者都是從以水為主要載體之一的大自然中尋找了本喻的源泉。在其中,水成為了一種文化的象征,文明的象征,智慧的象征;水的流動也是道德的流動,思想的流動,藝術的流動。在道德范圍內一切高尚的詞,諸如“德”、“仁”、“勇”、“智”、“正”、“善”“卑”等,在水的意象里都得到了充分的體現,即便是最抽象的道德也永遠與大自然融匯一起。這樣,在對世界充滿情感的觀照中,大自然則充滿了生機和詩意。
摘要:中國哲人向來善于從水中尋找本喻的源泉,儒家欣賞的是活水,而道家欣賞的是靜水;儒家看到了水的勇猛,而道家看到了水的柔弱和謙卑。
關鍵詞:儒家;道家;美學
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