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第一，文化產業的全球化導致了非西方文化在全世界的復興。美國當代著名的國際政治理論家亨廷頓認為“在一個日益全球化的世界里(其特征是歷史上從未有過的文明的、社會的和其他模式的相互依賴以及由此而產生的對這些模式的廣泛意識)，文明的、社會的和種族的自我意識加強了”，這種自我意識的加劇對企圖實現西方文明全球化的西方國家毫無疑問是一種極大的不幸。因為“隨著本土的植根于歷史的習俗、語言、信仰及體制的自我伸張，西方文化也受到了侵蝕。現代化所帶來的非西方社會的日益伸張，正導致非西方文化在全世界的復興”。非西方社會，尤其是東亞與阿拉伯世界，擁有與西方極為不同的文化傳統，隨著其權力的自我伸張的增強，它們與西方在價值觀念和利益方面的沖突日益增多和加劇，導致非西方社會的復興。

第二，全球化促進了本民族文化產業的發展，隨著全球化的發展，西方社會極力利用全球化并依靠其發達的文化產業與信息產業優勢來壓制中國儒家文化的發展。通過實施“知識產權”戰略進行文化產業擴張與侵略。它以保護知識產權為借口，憑借自己的文化產業優勢在全球縱橫，傾銷文化產品與傳播西方文明，以貿易自由化為借口撕開經濟和文化壁壘，憑借其在多媒體、互聯網絡、衛星傳送等方面的強大優勢對全球進行文化擴張、侵略與殖民。近年來，在一些發展中國家興起了發展民族文化產業以“反文化傾銷”、反“后殖民文化”的浪潮，正是對西方文化產業企圖壟斷全球文化市場、沖擊民族文化的回應。

第三，全球化引起了各民族和各個國家高度重視文化產業的發展。西方馬克思主義理論家詹明信認為：“這股全球化的發展傾向，直接因美國的軍事與經濟力量的不斷擴張而形成，它導致一種霸權的成立，籠罩著世界上所有的文化。從這樣的觀點來看(或者從由來已久的階級歷史的觀點來看)，在文化的背后，盡是血腥、殺戮與死亡，一個弱肉強食的恐怖世界。”全球化在某種意義上就是帝國主義憑借其資本與技術優勢對其他國家進行的文化侵略、擴張而已。此外，發展中國家人民群眾日益增長的物質文化生活需求與落后的生產力之間的矛盾，也為文化帝國主義的滲透與殖民創造了條件。西方國家為了達到擊潰不同國家對傳統民族文化產業的認同，利用傳媒手段對所謂的現代生活進行渲染，營造了一種現代化的生活情調，這使得不發達地區的人們無比羨慕與渴望。在西方媒體的勸說與誘惑下，人們試圖放棄本土的生活方式而追求西方現代化的生活方式。對此，引起了各民族和各個國家的高度重視文化產業的發展，積極應對西方文化的全球化。

全球化固然為民族文化的發展創造了一種新的契機，但其本質決定了對民族文化產業發展有極為嚴重的沖擊。“由于大量主要是來自美國的華而不實的商業及媒介產品之傾銷肆無忌憚，致使許多國家正宗的、傳統的以及地方色彩的文化為之淪喪”。西方國家通過文化資本的手段對發展中國家實行擴張與侵略，并把其他國家的文化運行納入自己的文化體系，形成一種文化壟斷與文化殖民化的現實。正如美國賓漢頓大學教授佩查斯在《20世紀末的文化帝國主義》中所說，文化帝國主義就是“西方統治階級對人民的文化生活的系統滲透和控制，以達到重塑被壓迫人民的價值觀、行為方式、社會制度和身份，使之屈服于帝國主義階級的利益的目的。”在全球化視域下，文化帝國主義所表征的是帝國主義在文化產業上的一種新的霸權，主要表現在：

第一，不同民族國家文化產業的同質化發展。世界市場的形成，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了，物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成為公共的財產，民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界文學”，文化產業的民族性與地方特征逐漸消失，而世界化與同質成為一種主流。文化批判家黑默林在《文化自立與全球傳播現象》中認為全球化進程是一種“世界諸多文化體系的萎縮”過程。

全球化不是人類文明發展的必然“攜帶者”，而是資本的全球流動形成全球統一的市場文明體系，作為“經濟——文化復合體”，全球化不僅使物質產品走向世界，而且文化產業隨之流動。全球市場的統一不僅包括物質產品市場與物質消費，而且包括文化產業市場與文化消費。西方國家企圖通過物質與文化商品的全球流通把全世界各民族固有的文化品味、生活方式、審美等文化傳統與經驗消融掉，而形成一種同質化的——西方化的文化風格。

在日常生活中，我們已深刻地感受到了文化產業全球化所形成的文化同質化的濃郁氣息。在物質文化領域，麥當勞、可口可樂、阿迪達斯、皮爾卡丹摩天大樓等成為都市飲食、服飾、建筑文化的主流在精神文化領域，搖滾音樂、通俗歌曲、音樂電視、好萊塢電影、迪斯尼卡通、女性主義甚至文化產品市場化、審美文化生活化、享樂化、消費化等正在改變我國傳統的生活方式、審美情趣、藝術理念等文化品味。學術領域從形式到話語的方式也都表現出鮮明的與西方劃一的色彩，全球化確實使我們民族的文化更加開放、更具有世界風格，而民族氣息與中國特色也在日趨萎縮和消失。

第二，民族文化面臨著被西方文化產業同化的命運。西方的社會意識形態通過資本的全球流通滲透到世界各個角落，并對各民族自身的文明風格加以改造與重塑，整合到西方文明的體系之內，形成一種全球文明西方化的格局。商品流通的過程實質也是意識即思想流通的過程，對某一產品的認同表達的是對一種觀念的認同。全球化不但可以促進商品的全球流通，而且通過商品傳播一種新的意識形態。這種新的意識形態會逐漸打破人們原有的主體意識，被塑造成資本主義所期待的消費主體，并認同跨國公司的消費意識。實際上意味著人們放棄原有的文化身份與文化認同，而接受新的意識形態。正如多夫曼與馬特拉在《如何解讀唐老鴨：迪斯尼卡通的帝國意識形態》中所說：“可口可樂可不是簡單的事，在它背后頂著整個的上層建筑，充滿了各色的欲望與行為模式，隨之而來的是現狀與未來的社會觀以及對過去的詮釋。”

全球化更多地表現為文化產業的全球運作。資本主義商品不僅占據著交流空間，而且還統治著人的思想領域。迪斯尼卡通、好萊塢電影、西部牛仔等文化產品并不是滿足了“人類對愛情、性、暴力、神秘事物、英雄主義和財富的普通興趣”，而是浸漬著意識形態與文化理念，如個人主義、享樂主義、性解放等，把某種意識形態壓縮成文化快餐的形式讓人們在輕松愉快的享受中潛移默化地接受，這比起意識形態教條的硬性灌輸的效果更為明顯。特別是互聯網的全球貫通，不僅使人類形成了一種新的喪失的文化根基，而且出現了個體的迷惘與困惑，為電子媒體所編織的虛擬世界所控制。近年來，我國社會個人主義、物質主義、消費主義、性解放等社會思潮的流行固然有多種因素，但與西方文化尤其傳播媒介的影響密切相關。無論文化傳統如何悠久，但是面對西方文化全方位的強勁滲透，難免遭受為西方文明所同化的命運。

第三，發展中國家在文化市場主控權的削弱。全球化標榜著資本主義的價值哲學和資本主義文明的本質。隨著世界市場的不斷擴張、資本的全球流動、跨國公司的運行便是資本主義價值規律“流動空間”對“地域空間”的取代。市場準入的擴大，不僅會大量吸收外資投到中國文化產業中來，而且更會吸收大量的民營資本，隨著時間的推移和社會經濟的發展，文化市場準入的范圍還會有進一步擴大的壓力，這不僅涉及到政府管理的職能和方式問題，而且還會涉及建設有中國特色社會主義文化的基本認識問題。

全球化意味著資本成為當代世界權力的象征。它對民族固有的政策、法規、制度等形成嚴重沖擊，使其難以履行其正常功能，發揮其應有的效力，從總體上導致國家的文化產業規劃、發展戰略的權威弱化，干擾民族文化產業發展規劃的推進，并造成文化市場的極度混亂。如何認識社會主義市場經濟條件下文化的功能和作用；如何熟悉運用世貿規則去規范市場，發展文化產業；如何引導外國資本和民營資本的投向；如何管理外國文化產品和文化經營活動等等，對我國來說都是一個新課題。如果管理和引導得好，對廣大文化消費者，對從事文化生產和經營活動的投資者，對國家經濟建設，都會帶來很大的好處。否則，也能帶來文化產業市場的混亂。

人類文明的戲劇性變化與嶄新的文化產業空間的架構，既為民族文化產業的發展提供了難得的歷史機遇，同時也提出了極其嚴峻的挑戰。我們在文化產業全球化浪潮下，面對文化產業全球化的強勁沖擊，尤其是資本主義文化的擴張與滲透，要有清醒的認識和切實可行的方針和措施，在學習和吸收外來優秀文化的基礎上建設好有中國特色的社會主義文化，積極引導我國民族文化產業走向世界。

第一，發展民族文化產業應始終堅持以馬克思列寧主義、思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想為指導，發展民族的科學的大眾的與時俱進的文化。在文化領域，指導思想是文化產業發展方向的決定性因素。如果一種文明不能有效地抵制另一種文明的入侵，如果一種文明不是積極主動地捍衛自己的文明，而是向入侵者敞開大門，那么等待它的就只能是被這種入侵的文明所取代。因此，黨的十七大報告提出：“要堅持社會主義文化前進方向，興起社會主義文化建設的新高潮，激發全民族文化創造力，提高國家文化軟實力。使人民基本文化權益得到更好保障，使社會文化生活更加豐富多彩，使人民精神風貌更加昂揚向上。”

第二，樹立危機意識，加快民族文化產業發展。通過加快對內和對外改革，為文化的繁榮發展創造良好的市場環境。雖然我國民族文化產業發展取得了很大成績，但文化作為上層建筑的重要組成部分，與中央的要求和廣大人民群眾的期望還是有一定距離的。在目前文化的建設和發展關鍵時期，我們一定要有危機意識。在發展社會主義經濟的同時要防止文化帝國主義擴張滲透。面對文化帝國主義新一輪的擴張滲透與小康社會人民群眾日益增長的文化需求這一現實，社會主義文化如不繁榮興旺、不能滿足人民群眾不斷增長的文化消費需要，資本主義文化就會乘虛而入、搶占文化陣地，實現其“文化演變”的目的。我們在抓經濟建設的同時不能忽視文化建設，如果使人民群眾的文化需求無法得到滿足，就會為資本主義文化的大肆滲透創造可乘之機。

第三，繁榮社會主義文化產業才能有效地抵制文化產業全球化所帶來的文化同質化對社會主義文化產業的消融。社會主義文化產業的發展狀態與社會主義文化的命運乃至社會主義命運息息相關。雖然全球化需要民族文化的開放性和世界性，并且要求與世界文化接軌，但這并不意味著要喪失文化的民族風格與消融民族文化的個性。民族如果失去了對本民族文化風格的認同就等于失去了民族之根，民族文化如果喪失了個性就等于喪失了生命力。面對文化全球化的沖擊，我們必須保持清醒的頭腦，加大社會主義文化建設的力度，使民族文化在全球化進程中不被同質化所吞沒。在當今世界一體化、全球化格局中，中國文化固然需要與世界文化對接，但有些范疇是不可能實現對接的，這是由社會主義與資本主義文化的不同性質決定的。如西方文化理念中的享樂主義、消費主義、個人主義等，社會主義文化絕對不能與之對接；甚至象被稱之為普世性的民主、自由、人權等也不可能原封不動地移植。發展民族文化如果漠視文化的意識形態性，就可能導致對資本主義文化的全盤接受而造成社會主義文明的蛻變。

第四，發展文化產業應積極順應新的國際形勢，形成一種開放與多元的文化體系。在當今世界形勢下，社會主義文化建設需要形成一種多元開放的品格，與其他民族文化進行溝涌對話。一種文化應該是一種多元化形態，由各種文化元素相互共存、相互轉化、相互生成。發展民族文化產業不僅僅是一種高雅的修養，更應該與人們的現實生活聯系起來。否則，不但會喪失文化產業發展的大好時機，而且還會導致與其他民族文化的沖突，給我國現代化建設的外部環境抹上一層陰影。只有充分吸納世界文化的先進成果并形成一種博大精深的文化體系，才能推動中國文化走向世界。

第五，弘揚中華優秀傳統文化，增強民族的文化認同與文化向心力、凝聚力，并向世界展示中國文化成就。民族的存在是以共同文化的信仰為基礎的。在文化多元與政治民主化的時代，社會價值體系和共同信仰主要源于對民族文化的認同。國學大師張岱年先生也指出：“民族的自信心、自尊心，以對于本民族文化優秀傳統的了解為基礎。必須對于本民族的優秀傳統有所了解，才能具備民族的自尊心自信心。”弘揚民族文化的深刻意義就在于此。

特別是對青少年一代進行中國優秀傳統文化的人文教育，使其增強民族的自尊心自信心，形成對振興中華文明歷史責任的認同與使命意識，是實現中華文明振興的重要人文保障。通過弘揚中國優秀傳統文化，向世界展示中國文化的偉大成就，不僅可以在全世界華人當中引起民族自尊心與自豪感，積極支援祖國的社會主義現代化建設，而且還可以在儒學文化圈乃至全世界形成一種對中華文明的敬慕與認同。從而有利于和其他民族建立一種“全球性戰略協作伙伴關系”，尋求更為廣泛的經濟、政治、文化交流與合作以及對我國現代化建設的支持，從而挫敗西方敵對勢力企圖通過文明聯盟來孤立我國的戰略，使我國民族文化產業走向世界。

中華民族是一個偉大的民族，中華民族文化是一個有著悠久歷史的燦爛文化，我們既不放過任何發展的機遇，也有信心迎接各種挑戰。只要我們堅定不移地按照建設有中國特色的社會主義文化的基本要求，堅持“為人民服務，為社會主義服務”的方向，堅持以滿足廣大人民群眾日益增長的文化需要為基本出發點和落腳點，堅持“百花齊放，百家爭鳴”的方針，就能形成以中華民族文化為主導的文化產業。

參考文獻

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論文關鍵詞：全球化民族文化產業機遇挑戰對策

論文摘要：全球化對人類社會文明的影響已不再局限于經濟領域，已經擴散到文化生活等諸多領域。在全球化視域下，民族文化產業正面臨著空前的機遇和挑戰，我們應當充分認識民族文化產業，積極尋求中國文化產業的發展出路，引導中華民族文化面向世界。