導語：生命哲學的和諧社會觀一文來源于網友上傳，不代表本站觀點，若需要原創文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

道教的貴生、重生乃至長生不死的生命理念及其實踐方式構成了獨具特色的生命哲學。道教以這套生命哲學觀念來構想社會生活，形成了它的獨具特色的和諧社會觀。道教的和諧社會理想廣泛涉及到人與宇宙萬物的關系、人與人的關系以及個體生命的身與心的關系。本文擬從道教的生命哲學理念出發，探討道教的和諧社會觀，以期對于我們今天建設和諧人生、和諧社會與和諧世界，確保人類社會和個體生命健康發展，提供可資借鑒的思想資源。

1、人與天和道教貴生重生，把天地宇宙當作一個有機的整體看待，要告誡人們放棄先入為主的私見和偏見，將自己獻身于自然的冷靜觀察，以求增進對自然的整體的了解。道教所珍視的“生”，除了人的生命以外，還廣泛地涉及一切非人類的生命存在乃至土地、河流、動植物等自然存在，把它們統統視為與人的生命同等的生命活體。它把這種最普遍意義上的“重生”與天下太平的社會理想緊密聯系起來，“要求‘太平’是為了‘生’，為了‘生’才要求‘太平’，只有普遍‘重生’，國家也才可能‘太平’。正如（《太平經》）卷九十三所說：‘凡物而安之，故獨得常吉而長生也’。[3]在道教看來，自然界里的陰陽不調和，天氣地氣不正，風雨時節乖錯，各種災害不斷發生，萬物紛紛死傷，都是天下不太平的衰惡現象。

“助天生物，助地養形，助帝王化民”，這表明，泛愛萬物、善待萬物，使人與萬物和諧共存，共同發展在道教那里是作為一個嚴肅的社會問題、政治問題來看待的。道教的社會政治理想，不僅把道德關懷對象擴大到宇宙間的所有存在物，而且認為天地萬物與人類生命一樣，都具有自身的內在價值，對道教來說，人和自然有一個共同的源頭——道，正是道化生了自然萬物和人，在道的面前人和自然無疑是同胞兄弟，手足之情，人千萬不要以萬物主宰者自居，自認為無所不能，任意宰割自然，這樣就背離了道，就要受懲罰。”[6]道生萬物，萬物莫不尊道而貴德，道性普遍地存在于一切事物之中。這就表明，人與一切非人類的存在在具有道性這一點上都是平等的，享有同等的權利，有著同等的內在價值，因而人沒有任何凌駕于萬物之上的特殊地位，不應該只把萬物視為滿足自己欲望的手段，萬物的生命形式雖然有所不同，但同樣應該是道德關懷的對象。“在接近大自然時，如能擺脫道德的標準和成見，我們就會發現人類的種種標準，在人的世界之外，是毫無意義的。莊子有很多寓言說明這個道理。”[2]57這就是道家和道教所秉持的“道通為一”與“齊物”的道理。唐末五代道士譚峭指出：“夫禽獸之于人也何異？有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有死生之情。

鳥反哺，仁也；隼憫胎，義也；蜂有君，禮也；羊脆浮，智也；雉不再接，信也。孰究其道？萬物之中，五常百行無所不有也，而教之為網罟，使之務田漁。且夫焚其巢穴，非仁也；奪其親愛，非義也；以斯為享，非禮也；教民殘暴，非智也；使萬物懷疑，非信也。”[8]305這說明，人類對動物所實施的殘害行為，是以其不合理的人類中心主義價值觀為依據的。人類自以為有仁義禮智信等道德價值而動物沒有，所以理所當然地認為人具有高于動物的特權，可以任意主宰、控制各種動物的生死。事實上，動物世界也有自身的道德價值，只不過動物的這些道德價值的表現形式與人類不一樣，所以人不應該以自己的唯一的價值尺度來衡量宇宙萬物，更不應該把自己作為整個宇宙的中心而把一切非人類的存在物都當成自己的手段。只有擯棄了狹隘的人類中心主義，而把宇宙萬物看作是互相依賴，互利共存的有機整體，具有同等的價值和權利，才能真正實現最普遍的生命關懷。可見，道教的社會政治理想，關注于“天人之際”，從“天人一體”的有機整體宇宙論出發，把人類社會與天地萬物的和諧共存發展作為社會政治理想的一部分，超越了狹隘的人類中心主義價值觀的局限。

2、人與人和道教哲學乃是一種生命哲學。這種生命哲學，落實在實際的社會生活中，既強調人與自然萬物關系中的生態倫理關懷，追求泛愛萬物、人與宇宙萬物和諧和共生，也強調社會生活中人與人的關系的公正，平等，追求每一個人的生命都能得到尊重，每一個人的生存權利都能得到實現。正如卿希泰先生所言：“道教的生態倫理思想，是以道家哲學作為理論基礎，賦予‘道’以宇宙本體和普遍規律的意義，并從其‘天人合一’的思想出發，將‘道’分為‘天道’與‘人道’‘，天道’指自然的規律和法則‘，人道’指人事的規律和法則，包括人與社會和人與人的相互關系，認為二者乃是完全一致、密不可分的。而且人與社會和人與人之間的關系，是影響人與自然之間的關系的更深層次的因素，處理好前者的關系對處理后者的關系具有決定性的意義。”[9]道教對宇宙萬物的生態關懷和對社會成員的人際關懷兩個方面是統一的。正如《太平經》所說“天乃無不覆，無不生，無大無小，皆受命生焉，故為天。……不負一物，故為天也。”[4]219人和萬物的生存權利都是天賦的，天“不負一物”，天對待人和萬物一律平等。道教的這個理論落實到社會群體，便是人人皆有平等的生存權利。這就是人類社會中的公共準則，即“相生相養之道”。

人類社會生活中的“相生相養之道”，其核心的問題就是人與人之間在生存權利和物質利益上如何處理自己與他人的關系問題。《道德經》指出一個普遍的社會現象：“甚愛必大費，多藏必厚亡”（第44章），“金玉滿堂，莫之能守”（第9章），提醒道行人要有“道”的智慧和眼光，效法“損有余以補不足”的“天道”。這就是說，要懂得利益均沾之道，亦即‘中和之道’。要明白‘大成若缺’，有所‘缺’才能夠實現‘大成’。要實行‘天之道，損有余而補不足’，‘高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之’。千萬不要實行‘人之道’——‘損不足以奉有余’。道教主張得利者效法天道，為的是讓每個人都有生存的機會，實現人人平等而又公平的平均主義原則。保障人人有平等的生存權利的關鍵在于物資生活資料分配上的公正和平等，對此，道教強調“此財物乃天地中和所有，以共養人也。……本非獨以給一人也；其有不足者，悉當從其取也。愚人無知，以為終古獨當有之，不知乃萬戶之委輸，皆當得衣食于足也”[4]247；“眾萬二千物皆生中和地中，滋生長大……當入口者，皆令民食之，用其溫飽，長大形容，子孫相承，……是天使奉職之神，調和平均，使各從其愿，不奪其所安”[4]615—616；“皆食天倉，衣司農，寒溫易服，亦陽尊陰卑，粗細糜物金銀彩帛珠玉之寶，各令平均，無有橫賜，但為有功者爾。”[4]579可見“天道”對所有的人都是平等的平均的，無有偏私。道教關于“平均”、“均食”的社會政治理想，其實正是《道德經》中“天之道，損有余而補不足”（第77章）以及“圣人常善救人，故無棄人”（《道德經》第27章）思想的具體化。此外，道教的社會公平思想還以“承負”說警示人們不要為子孫后代留下債務和禍患，也涉及到了社會生活中男女性別之間的公平，反對歧視婦女和殘殺女嬰，說明道教的天道“平等”、“均平”的理想，和它的“道生萬物”、“萬物莫不尊道而貴德”，萬物在稟道而生的普遍平等這一思想，在邏輯上具有內在的一致性。

3、身與心和道教的政治理想，不僅追求人與宇宙萬物的和諧共生，社會生活中人與人的公平和平等，還追求個體生命存在的身與心的和諧健康發展。道教追求個體生命的身心和諧，實際上是一個如何看待人的生命價值和如何處理生命與名利財利欲望的關系問題。“現代人忙忙碌碌，勞心勞力，疲憊不堪，身心健康遭受摧殘，這種摧殘不完全來自外部環境，主要矛盾在于人自我物欲的無限制膨脹。一味追求物質享受，結果精神家園丟失，惶惶不可終日，科學技術發達、物質文明的進步并未解決所有的人生問題。道教人生價值觀給人一種安身立命的智慧，啟發人知道生命的價值意義在于歸真返樸，回到自然，過一種合理節欲、清靜無為、有利身心的生活，將人生提升到更高的境界。

人的生命存在，首先表現為一個現實的身體的存在，有了一個現實的身體的存在，則必有一定的欲求，有了欲求則必定訴諸一定的滿足對象。然而，可欲的對象總是有限度的，而人的欲求是無止境的，以有限的生命去追逐無止境的欲望滿足，必然會對生命造成極大的傷害，此其一；可欲的對象既能滿足人的需要，也可能反過來損害人的生命，所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵使人心發狂；難得之貨，令人行妨”（《道德經》第12章）；《陰符經》也說：“萬物，人之盜；人，萬物之盜”。人需要萬物以資養生命，但若不能把握好合理的度，萬物反過來“盜”取人的生命的健康甚至促其早亡。此其二。正是基于這種清醒的生命認知，老子發出了如下感慨：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”（《道德經》第13章）這句話，并非厭棄生命的悲觀主義，而是說，身體或生命是最寶貴的，而人身的許多禍患的根源也在于“身”，有“身”則有所欲求，然而世人往往因求生太厚、太過反而傷生害身，也往往因把許多身外的東西如名利權勢、物質享樂視為生命的唯一價值所在，“人為物役”，反過來喪失生命的本真的價值。“道教的人生哲學認為，人的生命價值，在于尊道貴德，唯道是求。為了求道，人們首先就應按照‘道法自然’的思想，在生活方式上，恪守‘歸真返璞’、‘知足常樂’的人生宗旨，做到恬淡無欲、不追求功名利祿，不為個人私欲而精神不安，始終保持一種‘安時而處順’、順應自然的高尚情操，以崇尚節儉為榮，以攀比奢侈為恥，明確主張‘見素抱樸，少私寡欲’和‘去甚、去奢、去泰’（《道德經》第29章），不讓永無止境的物質欲望來擾亂個人內心的安寧”[9]。這就表明，道教主張的生命價值，是在獲得基本的物質生活滿足的基礎上，提高人的精神生命的質量，使人的身心得到和諧健康的發展。身外之物并非生命價值的內在組成部分。為了使人保持本有的素樸無欲的自然本性，不為外物所累，道教一貫主張少私寡欲，在物持欲望的追求上要適度，知足知止。

“人之在世，貪生而惡死，皆自厚養其身，恐至滅亡也。鞠育身命必須飲食衣服，此亦天然自合之理。所以在物欲的滿足上，適時、適中、適宜是至關重要的。“使人飲食不失其時，滋味不越其宜，適其中道，不令乖分傷性，則四肢調暢，五臟安和，不生疾患，長壽保終，豈不為百骸理乎？世人總是趨向于以名利財富權勢來評判一個人的價值，而道教的主張恰恰與世俗的追求相反。“正言若反”，道教以其獨有的方式向人們指明了生命價值所在，喚醒人們排除生命歷程中的各種紛擾，復歸生命本有的純樸至真的狀態。道教向往不為物欲所累的精神自由，追求高雅的精神享受。也就是說，理想的人生應具有超遠而充實的生命內涵，“見素抱樸，少私寡欲”，不為嗜欲所牽，不為名利所累，才能真正獲得人生的自由，提升生命的境界。

總之，道教的理想社會藍圖，把人生與社會置于整體宇宙之中來加以定位和思考，強調人與宇宙萬物和諧共存，每個人在社會生活中的平等、公平的生存權利以及個體生命的身心健康與和諧發展，體現出一種最普遍意義上的生命關懷。從這個意義上來看，它是一種廣大高明的生命哲學，是一種宇宙整體生命的和諧發展。這種古老的生命哲學，對于我們今天所面臨的重新反思和妥善處理人與自然環境的關系、協調人與人之間的利益關系、尋求每個個體生命的健全發展，無疑具有借鑒作用。