導(dǎo)語：民族民間音樂保護(hù)思考論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要：民族民間音樂在中華民族的藝術(shù)歷史上占著重要的地位，隨著社會經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展，許多傳統(tǒng)的民族民間音樂已經(jīng)原貌消失，有的甚至遭到全面的破壞,所以保護(hù)和傳承當(dāng)下中國各個優(yōu)秀的民族民間音樂已成為迫在眉睫的任務(wù)。本綜述就從這個話題入手，結(jié)合近幾年層出不窮的研究成果，按照各自不同的觀點進(jìn)行歸類、評述、分析和總結(jié)。

關(guān)鍵詞：民族民間音樂保護(hù)傳承

民族民間音樂是一切音樂藝術(shù)的基礎(chǔ)，是最典型、最重要的組成部分，它承載著濃郁的民族氣息，放射著燦爛的光芒，是一個民族精神世界的寫照，各種類型的民間音樂所表現(xiàn)的內(nèi)容，涉及到人民生活的各個方面。它不僅是一種音樂現(xiàn)象，也反映了各個時代各個地方的政治、經(jīng)濟(jì)、文化以及民俗、語言、美學(xué)觀點等狀況。可以說，在音樂‘小文化’中體現(xiàn)出的是中華民族的‘大文化’，其價值是十分可貴的。隨著人類進(jìn)程的逐步加快，民間音樂也在逐步地產(chǎn)生著歷史的嬗變，有的甚至已經(jīng)原貌消失。當(dāng)務(wù)之急就是如何保護(hù)與傳承這個民族傳統(tǒng)藝術(shù)，筆者結(jié)合一些學(xué)者近幾年的研究成果進(jìn)行闡述。

一、民族民間音樂的保護(hù)需要從傳承人入手

民族民間音樂屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種，它的的特點就是活態(tài)性和無形性，是以人為本的動態(tài)的傳統(tǒng)藝術(shù)財富，是一種口耳相傳的藝術(shù)。所以傳承人不僅是民間音樂的載體，也是它的支撐點，要保護(hù)民間音樂首先應(yīng)該從傳承人入手。

海鈴在《保護(hù)傳承人至為關(guān)鍵》一文中重點闡釋傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者，他們掌握并承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識和精湛技藝，既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的寶庫，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物。作者論述了廣東、江蘇、貴州、湖南、成都、山東、云南等地推出的保護(hù)傳承人的措施，從各地做法不難看出，發(fā)放補助已經(jīng)成為保護(hù)傳承人的“常列項”。但是有些學(xué)者對于這種做法表示擔(dān)憂，中國藝術(shù)研究院研究員苑利認(rèn)為：“很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群體性擁有的，并非掌握在某一個人的手里。一旦只給一個人發(fā)錢，必然破壞了社群的關(guān)系。”苑利特別建議我國政府以群體資助的方式去支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作。

民間文藝家協(xié)會副主席鄭一民在《保護(hù)傳承人是“非遺”工作的重中之重》中也強調(diào)沒有了傳承人，就喪失了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；沒有傳承人堅持非物質(zhì)文化的生態(tài)延續(xù)，其保護(hù)與傳承也就成了一句空話。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所呈現(xiàn)的這種“活態(tài)”生存和傳承的特點，決定了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須堅持以人為本的原則。目前很多民間藝術(shù)的傳承人都年歲已高，隨時都有人亡歌息的危險，這說明了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后繼無人或瀕危的現(xiàn)實，政府要給予民間藝人極大的幫助和鼓勵，使民間文化承載者得到應(yīng)有的社會地位和尊重，是傳承和壯大民族文化血脈的千秋大業(yè)。

貴州民族學(xué)院音樂教授陶健在《對苗族飛歌、侗族大歌保護(hù)與開發(fā)的幾點思考》中提出保護(hù)傳承人，立法先行、政府有為。民族民間音樂口耳相傳，傳承人在其中起著承上啟下的橋梁作用，傳承人一旦去世，民族文化損失無可挽回。作者提出應(yīng)該從政治上，經(jīng)濟(jì)上保護(hù)傳承人，讓其社會有地位,收入有保障，生活能安心、傳承能繼承。并且在培養(yǎng)傳承人方式上可以多樣化，如親子傳承、師傅傳承、學(xué)校傳承。

安學(xué)斌教授在《民族文化傳承人的歷史價值與當(dāng)代生境》一文中著重闡述作為文化重要主體的傳承人的歷史作用與當(dāng)代生境，指出民族文化傳承人，是民族文化歷史發(fā)展鏈條上主要的齒輪，缺少了這個環(huán)節(jié)，民族文化就將會衰亡和斷鏈，傳承人是民間文化代代薪火相傳的關(guān)鍵。作者提出了以下五種解決傳承人的困境的措施：(1)保護(hù)好民族文化生態(tài),為文化傳承人進(jìn)行民族文化傳承培育好根基。(2)建立國家、省、市、縣四級文化傳承人命名與管理制度，不斷提高民族文化傳承人的社會地位。(3)建立文化傳承人補貼制度,讓文化傳承人生活無憂地進(jìn)行文化傳承。(4)精心培育民族文化產(chǎn)業(yè)，大力支持文化傳承人進(jìn)行有償傳承活動，幫助文化傳承人解決好生計問題。(5)抓緊做好年輕一代傳承人的培養(yǎng)，使整個民族文化的傳承永續(xù)進(jìn)行。

二、加強對民族民間音樂賴以生存的生態(tài)環(huán)境保護(hù)

民族民間音樂和人民群眾的生活有著最密切的聯(lián)系，是民眾在長期的生活和藝術(shù)實踐中長期積累培育出來的，直接反映著勞動人民的生活和斗爭，表現(xiàn)著他們的思想感情、理想和愿望。民族民間音樂的存在、發(fā)展與自然環(huán)境、價值觀念、宗教信仰、社會制度、道德倫理是分不開的，這些因素影響制約著民間音樂的創(chuàng)造，同時也是民間音樂體現(xiàn)的重要內(nèi)容。要想留住傳統(tǒng)的民族音樂，就要守護(hù)民間文化的生態(tài)，培養(yǎng)健全的文化土壤，正確對待民間文化的傳統(tǒng)，才能是民族民間音樂得以健康地傳承，并獲得文化藝術(shù)的新生。

大部分少數(shù)民族音樂，已不是純粹的藝術(shù)或娛樂，在形式和內(nèi)容上則依附于各類文化事象，成為一種與生產(chǎn)、生活、民俗及宗教信仰融為一體的生命活動。[2]正如人類學(xué)家內(nèi)特爾講的：“在許多文化中是沒有‘音樂’概念的。”建立民族音樂博物館和民俗文化村，開展民俗活動，讓民間音樂有典型的生存環(huán)境，積極舉辦各種傳統(tǒng)音樂的節(jié)日活動，提供展現(xiàn)民族風(fēng)采的舞臺空間，讓民族民間音樂的傳承發(fā)展成為有源之水、有本之木。

楊福泉的《少數(shù)民族文化保護(hù)與傳承新論》重在闡述保護(hù)和傳承好各個民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，首先要保證有這些文化藝術(shù)賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境，即“文化生境”。提出社區(qū)民眾的“文化自覺”至關(guān)重要,加強各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的再教育,提高對本民族優(yōu)秀文化的自識、自重、自尊意識，才能避免目前蔓延的“破壞性建設(shè)”文化“自生自滅”等問題。讓民眾從民俗活動中感受到生活的愉悅、快樂和鄉(xiāng)情親情，讓他們在世代相傳的民俗文化活動中感受到獨特的文化情致和魅力，感受到傳統(tǒng)文化與他們的生活的密不可分。

申茂平在《侗族大歌賴以產(chǎn)生的生態(tài)環(huán)境及其嬗變與保護(hù)》中運用生態(tài)學(xué)理念對侗族大歌賴以產(chǎn)生的環(huán)境、嬗變與保護(hù)進(jìn)行了實證的分析與研究。作者認(rèn)為，侗族大歌的產(chǎn)生和傳承與其自然的和人文的生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)，生態(tài)環(huán)境的變化諸如語言的改變、傳承的斷裂和傳承載體的變化以及經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，引發(fā)大歌的歷史嬗變和瀕臨失傳的危險。文章介紹了侗族大歌的歷史、藝術(shù)價值、民俗特點、以及現(xiàn)在所面臨的狀況，認(rèn)為要保護(hù)侗族大歌應(yīng)該先保護(hù)它賴以生存的生態(tài)環(huán)境。

洛陽大學(xué)師范學(xué)院副教授楊冬梅在《論西部少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的保護(hù)與發(fā)展》中闡述如果舊的文化形態(tài)不能及時予以記錄保存，許多珍貴的歷史文化遺產(chǎn)將會銷聲匿跡，無跡可尋。作者提出建立西部少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化博物館是一種很好的保存方式，采取全面收集、集中貯存、科學(xué)管理的方法,使保存對象能夠得到妥善的保養(yǎng)與維護(hù)。根據(jù)收藏對象的不同，筆者還把民族音樂博物館分為三種類型：少數(shù)民族音樂文化實物陳列館、少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂檔案館和少數(shù)民族音樂文化生態(tài)展覽館。

周正軍在《西部民族音樂的保護(hù)、傳承與發(fā)展思考》一文中提出加強對少數(shù)民族音樂的收集、整理及出版工作，建立少數(shù)民族音樂文化生態(tài)博物館，大力扶持各種民族傳統(tǒng)音樂節(jié)日及民間民俗活動，保證民族民間音樂的文化生態(tài)環(huán)境。

龍飛嶼在《湘西南苗族“歌鼟”的保護(hù)與傳承》一文中明確的提出保護(hù)苗族歌鼟的文化生態(tài)環(huán)境，建立苗族歌鼟生態(tài)保護(hù)點，對自然村里的歌師進(jìn)行重點保護(hù)；大力扶持大堡子巖灣民族歌場，確立鍬里一年一度的四月八姑娘節(jié)和七月十五蘆笙節(jié)；作者還提出發(fā)展文化旅游產(chǎn)業(yè)，以獨特的自然風(fēng)光和濃郁的民族風(fēng)情來吸引游客，是游客親身體驗到苗族傳統(tǒng)的生活方式、生活習(xí)俗，接觸到苗族的音樂文化，起到對外傳播的作用，從而苗族音樂也得到了保護(hù)與傳承。

三、民族民間音樂的保護(hù)與傳承要走創(chuàng)新之路

在漫長的歷史發(fā)展過程中，傳統(tǒng)民間音樂以口頭創(chuàng)作、口頭流傳的方式生存于民間，并在流傳過程中持續(xù)不斷地經(jīng)受著人民群眾集體的篩選、改造、加工和提煉。但是隨著數(shù)字化時代與商品意識的增強，電影、電視、電腦等現(xiàn)代媒體的出現(xiàn)，改變了民眾的生活內(nèi)容，尤其影響了年輕人的娛樂心態(tài)，走在大街上隨處可見帶著Mp3聽音樂的小青年，無疑這給流行音樂極大的發(fā)展空間。在這樣的形勢下，民間的傳統(tǒng)音樂只有加強保護(hù)、不斷創(chuàng)新、協(xié)調(diào)發(fā)展、保持特色，才能躋身于音樂藝術(shù)之林，顯現(xiàn)其獨特魅力。“保護(hù)”不等于原封不動、畫地為牢式的保留。[3]保護(hù)和傳承原生態(tài)民歌藝術(shù)最有效的辦法就是要在其“基因”遺傳基礎(chǔ)上與時俱進(jìn)的創(chuàng)新發(fā)展。

內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院音樂系副教授史維生在《原生態(tài)民歌在當(dāng)代文化背景下的保護(hù)與傳承》一文中著重闡述原生態(tài)民歌的保護(hù)并非是簡單地保護(hù)它的生態(tài)環(huán)境和人文環(huán)境，更重要的是保護(hù)原生態(tài)音樂的“根”與“魂”。要在新時期多元化生態(tài)環(huán)境中找到適合民族、民間原生態(tài)民歌藝術(shù)的新的生長點。不能拒絕吸收任何外來的、時代的、新的音樂文化元素，也不能采取人為的封閉和阻隔方式、拒絕接受人類文化價值體系的共同準(zhǔn)則。作者提出利用高新技術(shù)做好原生態(tài)民歌的轉(zhuǎn)換，為原始民歌注入新的活力，去適應(yīng)現(xiàn)代人的審美情趣，還可借助旅游業(yè)的興起，向世人展示和傳播民間藝術(shù)。

廣西藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)院副教授王曉寧的《廣西少數(shù)民族音樂保護(hù)與旅游資源開發(fā)》提出保護(hù)廣西少數(shù)民族音樂與旅游資源開發(fā)并舉前進(jìn)，在保護(hù)中使民族音樂得以發(fā)展，在旅游開發(fā)中又得到有效地保護(hù)。依托民族文化資源優(yōu)勢打造文化產(chǎn)業(yè)及旅游產(chǎn)業(yè)的特色品牌。作者還論述了在保護(hù)廣西少數(shù)民族音樂與旅游資源開發(fā)的共組中，運用網(wǎng)絡(luò)工具，有效地推動民族音樂的保護(hù)，還能使農(nóng)業(yè)社會得以直接進(jìn)人資迅網(wǎng)絡(luò)社會。不必經(jīng)歷社會的演變，也能避開工業(yè)化所帶來的影響和社會問題。

王俊在《關(guān)于少數(shù)民族音樂文化建設(shè)的思考》中也提出只有在民族傳統(tǒng)音樂的基礎(chǔ)上發(fā)展、創(chuàng)新，注重本土化與現(xiàn)代音樂形式的結(jié)合，才能對民族傳統(tǒng)音樂進(jìn)行最有效的保護(hù)。作者列舉了馳名中外的《茉莉花》是有蘇北民歌《鮮花調(diào)》加工、改編而成的，《春江花月夜》、《梁祝》、《牧童短笛》、《思鄉(xiāng)曲》等一些百聽不厭的音樂作品，都是植根于民族音樂并通過發(fā)展創(chuàng)新才得以成功的，筆者認(rèn)為只有在民族傳統(tǒng)音樂的基礎(chǔ)上發(fā)展、創(chuàng)新,才能對民族傳統(tǒng)音樂進(jìn)行最有效的保護(hù)。并且提出利用現(xiàn)代媒體做宣傳，做好向?qū)Чぷ鳌＝?jīng)常播放優(yōu)秀的民族音樂，使人們不斷的了解民族音樂的魅力和文化價值的基礎(chǔ)上，引起感情上的靠攏與融合，自覺的喜愛它、欣賞它、保護(hù)它。

四、民族民間音樂的傳承要與學(xué)校教育相結(jié)合

民族民間音樂長期以來的傳播方式大都是無意識的，這也是它的特點所在，自娛自樂、常處于無序的、自生自滅的狀態(tài)。到了現(xiàn)代，這種傳播方式也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，從無意識轉(zhuǎn)變?yōu)橛幸庾R，以學(xué)校為陣地，向青少年一代傳承民族民間音樂文化知識，就是有意識傳播的重要途徑。可以說沒有一種文化不是通過教育傳承下來和傳播出去的，把民間的傳承方式與現(xiàn)代學(xué)院式的教育方式結(jié)合起來，把民族民間音樂引入課堂，從根本的培養(yǎng)傳承人對民族音樂的自信心，并且喜歡上它。

溫州大學(xué)音樂學(xué)院講師王文韜在《少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化可持續(xù)發(fā)展的理論與對策》中從學(xué)校教育角度，提出了一些持續(xù)發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化建議。文中仔細(xì)的分析了少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化遭遇現(xiàn)代化、信息化之后，仍然可以持續(xù)發(fā)展，傳統(tǒng)與現(xiàn)代并非水火不容，少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的發(fā)展應(yīng)該樹立多元音樂文化并存發(fā)展的理念。作者認(rèn)為學(xué)校教育作為傳播文化的專門場所，以其自身的一整套完備的系統(tǒng)對受教育者施加影響，這種形式是任何手段所無法比擬和替代的。民族民間音樂文化一旦進(jìn)入教育系統(tǒng)，就會以教育自身的規(guī)律將其整理、歸納、重組，并將其系統(tǒng)化和體系化，最終形成教材并通過授課的形式而實施。筆者對實施學(xué)校教育中的少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化之傳承，提出五點建議：(1)政府支持(2)藝術(shù)院校帶頭(3)師資培訓(xùn)(4)教材編撰(5)課程設(shè)置。并且在課程設(shè)置中提出要采取“課堂——田野”的教學(xué)模式，有計劃的安排學(xué)生進(jìn)入活的民族文化當(dāng)中，去探索少數(shù)民族音樂的奧秘，尋找民族傳統(tǒng)音樂的自身特質(zhì)。

劉建美的《淺談土家族民間音樂的保護(hù)與傳承》中也提出將民族音樂文化傳承列入學(xué)校音樂教育的工作持續(xù)進(jìn)行下去。分析了民族民間音樂的兩種傳播方式：無意識和有意識，認(rèn)為以學(xué)校為陣地，編寫具有本地民間民族特色的音樂教材，向青少年一代傳承民族民間音樂知識，激發(fā)他們的熱愛民族之情。

中國文聯(lián)中國民間文藝家協(xié)會研究員白庚勝在《民間文化傳承論》一文中談到民間文化的教育傳承，他把它分為家庭教育傳承、社區(qū)教育傳承、學(xué)校教育傳承、場館教育傳承，認(rèn)為學(xué)校是傳承文化最重要的場所。指出我們的教育、教材在傳承傳統(tǒng)文化、民間文化方面是存在嚴(yán)重問題的，很需要從幼兒園、中小學(xué)到大學(xué)不斷地深化傳統(tǒng)文化、民間文化教育，讓孩子們認(rèn)識民間、接近民間、關(guān)愛民間。

周正軍在《西部民族音樂的保護(hù)、傳承與發(fā)展思考》中認(rèn)為在民族音樂的諸多傳承因素中，教育是民族傳統(tǒng)音樂傳承途徑中最重要的傳承手段。提出加強民族音樂的教育應(yīng)該把握以下四個環(huán)節(jié)：1、各地教育行政主管部門應(yīng)將本土民族音樂進(jìn)課堂納入常規(guī)管理范疇，并建立、完善民族音樂教育評價機制；2、音樂教材的建設(shè)要科學(xué)合理，國家新一輪基礎(chǔ)教育課程改革的實施，已給地方教材留有足夠的空間，關(guān)鍵的問題是應(yīng)盡快組織地方音樂專家編寫教材，使本土民族音樂盡快實質(zhì)性進(jìn)入基礎(chǔ)教育課堂；3、鼓勵現(xiàn)有音樂教師深入民間采風(fēng)學(xué)習(xí)，不斷加強民族音樂科研工作，提高音樂教師隊伍的民族音樂素質(zhì)。4、應(yīng)不斷聘用民間歌師、樂師進(jìn)入課堂傳授民間音樂技藝，加強民族音樂的“原汁原味”傳承。

馮光鈺的《民族音樂文化傳承與學(xué)校音樂教育》中提出使民族音樂文化在現(xiàn)代學(xué)校音樂教育中得以繼續(xù)傳承的四項對策：1、加強培養(yǎng)學(xué)校民族音樂師資的“母機”———師范院校的責(zé)任；2、加強學(xué)校民族音樂教材建設(shè)；3、組織好課外民族音樂活動；4、擺正中西音樂教育的位置。

結(jié)語

民族民間音樂的保護(hù)與傳承要以傳承人為主體，把握好傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系，維持民族藝術(shù)賴以產(chǎn)生、傳播和傳承的自然生態(tài)環(huán)境和人文生態(tài)環(huán)境，提供相對穩(wěn)定的局部生存發(fā)展條件，維護(hù)該民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的原來面貌，盡量減少人為因素造成的干擾與破壞。由于民族民間音樂是立體的、流動的、活色生香的藝術(shù)，保持原汁原味幾乎是不可能、不現(xiàn)實的，所謂回到純粹的原汁原味中去，不過是個不切實際的幻想而已。民族民間音樂要在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中繼承，新陳代謝是一切事物的基本法則,也是民族民間音樂保護(hù)與傳承、創(chuàng)新與發(fā)展的基本法則。

民族民間音樂是勞動人民自發(fā)的口頭創(chuàng)作，主要借助口頭形式傳播，傳播者憑借唱奏，學(xué)習(xí)者憑借聽覺和記憶，自娛自樂、即興發(fā)揮創(chuàng)作，常處于無序的、自生自滅的無意識傳播狀態(tài)，而有意識傳播則處于次要的地位。如今是個科技發(fā)達(dá)、注重教育的時代，保護(hù)與傳承民族民間音樂以學(xué)校為陣地，向青少年一代傳承民族民間音樂文化知識，要把占主導(dǎo)地位的無意識傳播方式轉(zhuǎn)換為有意識的傳播方式，只有更多的人了解和喜歡民間音樂，她才會得到更廣泛的流傳，才會發(fā)展得更加璀璨。

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