導語：馬克思主義信仰內涵及概念一文來源于網友上傳，不代表本站觀點，若需要原創文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要:馬克思主義信仰是基于馬克思、恩格斯的科學共產主義理論并在國際共產主義運動中逐漸形成的,倡導以實踐的、科學的方式實現人的自由,它既是一種社會信仰,也是一種個人信仰,具有科學性、人類性、實踐性和現實性等特征。針對一些學者質疑馬克思主義信仰概念的有效性問題,本文認為馬克思主義信仰的存在是一種歷史事實,我們應當從整體性角度理解馬克思主義,不能以宗教信仰的視角去看待馬克思主義信仰。

關鍵詞:馬克思主義信仰;社會信仰;意識形態;科學共產主義

19世紀中后期共產主義運動日益發展馬克思、恩格斯作為運動的積極參與者和領導者,初步創立了科學共產主義理論。科學共產主義理論逐漸演繹為新形態的社會主義文化的核心理念,并與共產主義運動相配合,形成了一種新形態的社會信仰———馬克思主義信仰。本文綜合現有的學術研究,探討馬克思主義信仰的內涵及其概念有效性,力求消除人們關于馬克思主義信仰概念的一些片面認識,豐富對馬克思主義信仰的理解。

一、馬克思主義信仰的概念

關于馬克思主義信仰的概念,學界主要有以下幾種不同的理解:(1)從意識形態角度來說,馬克思主義信仰是對馬克思主義意識形態的信奉和執著,是對馬克思主義理論的信仰,這是目前學界對馬克思主義信仰研究的主要范式;(2)從世界觀、價值論角度來說,馬克思主義信仰是一種科學、進步、嶄新的世界觀體系;(3)從社會理想信仰的角度來說,馬克思主義信仰是對共產主義理想的追求與實踐。這幾種對馬克思主義信仰的理解與闡釋,都認為馬克思主義信仰與共產主義存在著密切聯系,它不同于宗教信仰,而是人類信仰發展中的一種新型信仰。這些觀點及其相關的理論框架,在馬克思主義信仰理論研究方面作出了重要貢獻,但是,還存在著一些需要深入思考的問題。首先,把信仰等同于堅信某種政治意識形態,突出了信仰的堅守確信這一特性但是與信仰的真理性要求存在著沖突。信仰的對象是關于世界的普遍真理,這一對象具有超越性,它來自現實并高于現實。馬克思主義信仰是信仰的一種特殊形式,其信仰的對象也是世界的真理。馬克思主義信仰更明確這一真理是人們對客觀世界不斷認識、不斷深入探索的過程。特定的政治理論是具體的,把某一政治理論作為信仰對象加以固守,把某一政治理論等同于真理,誤解了信仰內涵與信仰對象。而且,固守某種政治理論,也使思想更加教條化、凝固化,不利于人們對真理的追求。其次,把馬克思主義信仰理解為堅信某種社會理想,具有一定虛幻性。信仰具有一定理想性,但是,這種理想性建立在現實生活的基礎上,是對現實生活的認識、指導、設計和安排。信仰的對象不是理想,而是人們對現實世界的一種有效率的理解框架和實踐模式。理想是一種對未來美好狀態的設計和追求,這種理想往往與現實具有較大的時間距離。短時間段的預測尚且具有極大的不確定性,而把對長時間段的未來目標的追求視為信仰的動力,不可避免地使信仰淪為虛幻。因此,馬克思主義信仰的對象不只是一種政治意識形態或某種社會理想,而是整個世界(包括自然界、人類社會和思維)的真理。與其他信仰形式不同,馬克思主義信仰是基于近現代科學知識、歷史唯物主義特別是對資本主義社會基本矛盾的科學認識基礎上關于世界真理的認識與實踐。從本質上看,馬克思主義信仰亦即科學共產主義信仰,是基于馬克思、恩格斯創立的科學共產主義理論并在19世紀以來國際共產主義運動中逐漸形成的一種現代信仰形式,它倡導揚棄宗教信仰、私有制,以實踐的、科學的方式積極實現人的自由發展。馬克思主義信仰是具有深刻影響力的現實主義信仰,是社會信仰發展到一定歷史階段的產物,體現了19世紀以來人類關于世界的真理性認識和實踐的最新成果。馬克思主義信仰的核心理念是共產主義。這一理念要求克服資本主義生產關系中的利己主義,實現人的解放。具體來說:第一,積極揚棄私有財產,擁有高度發達的生產力。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中論述“私有財產和共產主義”時認為,“整個革命運動必然在私有財產的運動中,即在經濟的運動中,為自己既找到經驗的基礎,也找到理論的基礎”[1]298。第二,個人完全地占有人的本質,自覺地向自身、向社會合乎人性地復歸。共產主義是人的全面發展,即人在意識、感覺、實踐活動、情感、需要、身體等方面盡可能地自由發展。第三,個人與他人、人與自然的高度統一。個人以類生活的方式自由、自覺地發展,“直接體現他的個性的對象如何是他自己為別人的存在,同時是這個別人的存在,而且也是這個別人為他的存在”[1]298。積極揚棄私有財產的共產主義,使“我”與“他人”在共同活動中發展彼此個性:“我”應當為他人,他人是“我”體現個性必不可少的對象;他人亦如此地為“我”。同時,在這種徹底的人道主義基礎上,共產主義解除了人對自然的異化,自然界成為人的無機身體,實現了人與自然的充分融合。共產主義是對資本主義的合理揚棄,既高度肯定政治民主,又高度重視經濟解放。馬克思在批判黑格爾法哲學時認識到資本主義社會在民主制度、政治國家層面存在著根本缺陷。馬克思認為民主制是一切國家制度的本質,“在民主制中,國家制度只表現為一種規定,即人民的自我規定”[1]39。馬克思肯定了資本主義民主使人民獲得政治國家層面上的解放,但是,這一民主制度存在著根本局限,即:政治國家與物質國家相分離,人的經濟生活被看作純粹私人生活的領域,而抽象的政治上的平等權利,則被看作是人作為社會存在物的根本特性。馬克思認為,只有進一步克服政治解放的局限,“只有當現實的個人把抽象的公民復歸于自身”,人的解放才能完成[1]189,共產主義正是對資本主義根本缺陷的積極克服。

二、馬克思主義信仰的基本特征

(一)馬克思主義信仰具有人類性、科學性,不同于政治意識形態相對于科學而言,意識形態是指在私有制條件下一定階級、政黨等基于特定利益或者歷史局限性(如階級意識的局限、認識發展的局限、客觀物質條件的限制等)而創造出來的具有一定欺騙性的各種理論①。俞吾金認為:“馬克思的意識形態概念可以定義如下:在階級社會中,適合一定的經濟基礎以及豎立在這一基礎之上的法律的和政治的上層建筑而形成起來的,代表統治階級根本利益的情感、表象和觀念的總和,其根本的特征是自覺地或不自覺地用幻想的聯系來取代并掩蔽現實的聯系。”[2]意識形態具備兩個基本特征:一是維護狹隘的特定集團的利益,與人類利益、社會利益相沖突;二是非科學性,意識形態與科學相對立,它為了維護特定階級、集團的利益,片面地描述事實,甚至不惜歪曲事實。在根本意義上,馬克思主義信仰的對象不是意識形態,而是關于整個世界的真理性認識。首先,馬克思主義信仰不是維護特定集團的狹隘私利,而是以人類利益、人類解放為整個世界觀的根本宗旨。科學共產主義即使以無產階級為依靠力量,也是加以限制的:無產階級應當不斷改造,具有人類解放意識;它不是維護其狹隘的階級利益,而是以人類利益為根本出發點,只有解放全人類,才能解放他們自己。其次,科學是馬克思主義信仰的基礎。馬克思、恩格斯的歷史唯物主義以現實的個人為其前提,即“處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”,并力求描繪出現實的個人及其相互間的“能動的生活過程”[3]73。(二)馬克思主義信仰具有實踐性、現實性,它植根于現實生活,不同于社會理想馬克思、恩格斯反對把共產主義視為一種理想,強調它是一種現實運動。在《德意志意識形態》中,馬克思、恩格斯指出:“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況,不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”[3]87人只能夠提出并解決現實物質條件基礎上的任務,共產主義不是幻想,而是根源于現實的物質條件,即資本主義生產過剩的生產力與資本主義生產關系之間的矛盾沖突。馬克思指出:“人類始終只提出自己能夠解決的任務,因為只要仔細考察就可以發現,任務本身,只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候,才會產生。”[3]33馬克思主義信仰目的是通過人的實踐不斷實現人類的自由,使人成為自覺的人。它對一切不合理性、非人性的制度及事物進行無情的批判,在批判舊世界中發現并創造出一個新世界,積極推進現存世界的進步。馬克思認為,“新思潮的優點又恰恰在于我們不想教條地預料未來,而只是想通過批判舊世界發現新世界”[4]7。通過理論批判和實踐活動,讓人們覺醒并追求一種自覺的人的生活,“我們的全部意圖只能是使宗教問題和政治問題具有自覺的人的形態”[4]10。因此,馬克思主義信仰具有強烈的實踐性、深厚的現實性。科學共產主義是一種現實的活動,它通過人的實踐活動,遵循社會發展的自然歷程,實現人的解放。(三)馬克思主義信仰是個體性與社會性的統一,既是一種社會信仰,又是一種個人信仰社會信仰是特定文化共同體、特定人群的公共信仰,個人信仰是以個人為主體的信仰。馬克思主義信仰作為一種社會信仰,是馬克思、恩格斯等人的個人信仰適合了一定社會發展的需要,成為一定社會的公共信仰。馬克思主義信仰作為個人信仰,體現在馬克思、恩格斯等人的個人信仰,也體現在馬克思主義信仰者的個人信仰中。馬克思主義信仰是一種社會信仰,表現為特定社會共同體(如社會主義國家)中具有強大影響力的公共信仰。19世紀中期,在深入探索克服資本主義危機的過程中,馬克思、恩格斯形成了科學共產主義世界觀。隨著共產主義運動不斷發展,形成了以這種新世界觀為指導思想的社會主義國家。馬克思主義信仰成為社會主義國家、共產主義組織等社會共同體的公共信仰。這是一種不同于宗教信仰的現代信仰形式,它批判傳統宗教信仰的獨斷論真理而堅持辯證真理;它不再把人的解放置于彼岸世界,堅持以人的現實生活為基礎實現人的解放。馬克思主義信仰也是一種個人信仰,是個人生活與馬克思主義基本精神的有機契合,一方面,馬克思主義信仰為人們理解世界提供了一個總體背景與理解框架,其所蘊含的認識模式、實踐模式內化為個人精神生活的一部分;另一方面,個人在現實生活實踐中綜合人類各種文化成果,又對這些基本精神進行深入的創造和發展,從而推動馬克思主義信仰的發展。可以說,沒有個人對馬克思主義信仰的堅守,馬克思主義信仰就會喪失生命力,成為一個空洞的名詞。此外,馬克思主義信仰還包括其他一些特質:它是理性與非理性的統一,它不等于科學,但以科學認識為基礎,它內在地包含對宗教信仰、私有制的揚棄等。

三、馬克思主義信仰概念的有效性

一些學者把信仰與知識截然對立起來,反對把馬克思主義與信仰相聯系。在他們看來,馬克思主義是科學、知識,不同于信仰。信仰只是主觀上認以為真,而知識不但是主觀上認以為真,而且有客觀事實與之相適應,在客觀上也是真的。實際上,這種觀點沒有看到知識與信仰之間的辯證關系。知識與信仰不是同屬于具體層次的概念,知識是關于特定現象的具體的知識,而信仰則是人們關于整個世界的抽象的整體性立義,兩者具有一致性。知識總是一定前提、條件之下的判斷,其前提、條件蘊含著對無限事物的設定,知識受一定信仰的指導;同樣地,信仰也離不開知識,信仰總是建立在一定知識的基礎上[5]。還有一些學者對“馬克思主義信仰”一詞提出質疑,認為這個詞語有可能凸顯提出者為政治現實進行刻意辯護。信仰是對純潔、嚴肅、高尚的精神生活的追求,與宗教信仰存在著密切聯系,而馬克思主義強調階級斗爭、利益沖突等,把馬克思主義與信仰聯系起來是一種不協調的結合,或者說是對信仰一詞的錯誤運用。針對這些問題,我們需要澄清以下一些事實和觀點:(一)馬克思主義信仰的存在是一種歷史事實,而不是一種主觀創造物馬克思主義信仰與馬克思主義文化密切相連。信仰是文化的深層結構,也是文化的靈魂,體現為普遍性的世界觀和價值觀。馬克思主義文化蘊含著一種新質的世界觀和價值觀體系,姑且不論它們是否合理,但確定無疑的是它們存在,馬克思主義文化的存在與發展,確證了馬克思主義信仰的存在。馬克思主義信仰的存在,是歷史發展的結果。意識的發展程度是人的發展程度的重要體現,正如一個人沒有信仰就沒有真正的精神生活,一個社會沒有信仰就沒有生機和活力。在信仰發展過程中,19世紀產生了劃時代性的信仰變革———“上帝消亡”,即人們揭開了上帝的秘密:不是上帝創造了人,而是人創造了上帝。那些揭示上帝秘密的思想家、科學家,試圖努力建設一個新世界———馬克思高揚共產主義,達爾文證明了科學的力量,費爾巴哈要求建立一種“人道教”,尼采宣揚要建立一個超人的世界。他們的共同之處都在于,彼岸世界的自由是虛幻的,自由只存在于此岸世界中,真正的天國只能在現實世界中建立。現代社會信仰的基本形態,例如以馬克思為代表的科學共產主義信仰、以達爾文為代表的科學主義信仰等,孕育并存在于19世紀的歷史事實中。(二)不能因為“虛假的馬克思主義”而貶低馬克思主義,應從本質上、整體上理解馬克思主義馬克思主義不同于馬克思主義理論,兩者的關系正如一般與具體的關系。馬克思主義是與客觀真理高度一致的馬克思的科學共產主義基本原則、基本精神,體現出一般性;而馬克思主義理論是在一定具體歷史環境中形成的體現馬克思主義基本精神的各種理論表現形式,體現出具體性。一方面,馬克思主義理論受馬克思主義的指導和限制,馬克思主義規定了馬克思主義理論的性質和發展方向;另一方面,馬克思主義理論是馬克思主義的具體表現,馬克思主義的生命力在于與客觀真理相一致的馬克思主義理論的發展。在馬克思主義的發展過程中,不可避免地會出現某些“虛假的馬克思主義”。例如,把馬克思主義等同于某些共產主義運動領導人的理論缺點,等同于斯大林理論體系下的專制思想,等同于特定利益集團的理論工具,等等。“虛假的馬克思主義”通過夸大馬克思著作中局部的、個別的缺點,或者夸大其他思想家的某些理論缺點,達到貶低共產主義體系的目的。“虛假的馬克思主義”的實質在于它與客觀真理相沖突,并沒有真正體現科學社會主義的基本精神。(三)不能以宗教信仰視角去看待信仰,也不能如此去看待馬克思主義信仰有一種觀點認為,信仰的內涵只能與宗教相關,信仰是一種對上帝或神的虔誠和篤信,其依據是,從詞義上看,中文的信仰一詞,對應的英文是faith、belief,主要指宗教信仰或宗教信仰的體系。其實,從faith、belief的詞義上看,除了與宗教信仰相關之外,還有其他方面的詞義,如完全相信、完全信任、相信某一對象是真實的、某種被人們所堅信的觀點,等等。可見faith、belief的對象并不局限于上帝、神,也包括理論、學說等其他對象。從信仰的漢語詞義上看,信仰即“信之”、“仰之”,是人們對某一對象的相信與敬仰,也是人們給予某一對象最高程度的信任,蘊含著神圣、崇高、心悅誠服的含義,也不是將它用來專指宗教信仰。例如,陳獨秀說:“故余主張以科學代宗教,開拓吾人真實之信仰。”[6]盡管19世紀以前有許多優秀的思想家虔誠信仰上帝、神靈,但是,這并不能說明這些觀念的合理性,而是表明人的認識能力還不能揭示上帝的秘密。早期人類的意識類似于動物的本能,處于一種本能式的意識狀態,以保存生命為中心逆來順受地面對外部環境,他們對周圍強大的自然事物、自然現象充滿了敬畏,認為萬物有靈、萬物皆神。隨著意識能動性逐漸增強,人們對世界的本質、規律有了深入的認識,逐漸克服了神的觀念。人類文化的發展,經歷了自然宗教的萬物崇拜,到幾種主要神靈的多神崇拜,再到一神崇拜,直到19世紀中后期才逐漸揭開了上帝的秘密。因此,不能以宗教信仰的原則作為信仰的原則,并以此要求非宗教信仰(特別是馬克思主義信仰)服從宗教信仰的原則。任何信仰都只是從特定角度認識和把握絕對真理的一種方式或途徑,都只是相對真理,都存在著局限性,都需要從知識、其他信仰中吸收合理因素促進自身發展。

參考文獻

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第三卷[M].北京:人民出版社,2002.

[2]俞吾金.意識形態論[M].北京:人民出版社,2009:131.

[3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第一卷[M].北京:人民出版社,1995.

[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集:第十卷[M].北京:人民出版社,2009.

[5]谷生然,馬甜甜.知識與信仰的對立與融通[J].西華師范大學學報:哲學社會科學版,2016(6):67-71.

[6]陳獨秀.陳獨秀著作選:第一卷[M].上海:上海人民出版社,1993:253.

作者:谷生然 單位:西華師范大學