導(dǎo)語：當(dāng)前中原文化的轉(zhuǎn)換一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

本文作者：談新敏工作單位：鄭州大學(xué)

在社會政治制度方面，中原從古代到近代一直都是宗法、封建專制制度社會，從未出現(xiàn)過民主共和政體。因此，中原傳統(tǒng)文化總體上說是專制主義文化。這種文化嚴重缺失現(xiàn)代民主政治制度的基本因素。一是強調(diào)義務(wù)，忽視權(quán)利。從夏朝始，部落首領(lǐng)的“禪讓”制度讓位于王位世襲制度。為了維護貴族等級制度，奴隸主貴族確立了以宗法等級制為中心的行為規(guī)范以及相應(yīng)的典章制度、禮節(jié)儀式，這就是人們所說的“禮”。西周王朝建立后，以宗法式家族制度為核心的組織原則進一步制度化。國家組織與宗法制度緊密結(jié)合，形成了從周天子到諸侯、卿大夫，直至士人、庶民的層層統(tǒng)治的寶塔式政權(quán)結(jié)構(gòu)。“周禮”就是維護西周社會秩序的社會規(guī)范和道德規(guī)范。“為國以禮”是西周時期治國的基本原則。后來歷代王朝都繼承了周禮，都維護了封建宗法制度。儒家思想就是在“周禮”的基礎(chǔ)上和護持下發(fā)展起來的。在中原傳統(tǒng)文化中基本上沒有權(quán)利的規(guī)定，多有義務(wù)的要求。中原傳統(tǒng)文化強調(diào)個人對社會、對他人應(yīng)盡的義務(wù)，而不是權(quán)利，居于正統(tǒng)地位的儒家文化更是把“重義”、“重利”作為區(qū)別“君子”和“小人”的標準。在專制制度下，君、臣、父、子等級分明、層層依附。中原傳統(tǒng)文化沒有“公民”一說，當(dāng)然也談不上公民的權(quán)利。二是注重民本，缺失民主。“民主”一詞最早見于《尚書•多方》:“天惟時求民主。”意思是說天神時刻都在尋求適合于做民之君主的人。《詩經(jīng)》中也多次出現(xiàn)“民主”一詞，但這里的“民主”是民之主宰之意，與現(xiàn)代的民主思想有本質(zhì)的不同。周朝的統(tǒng)治者在取代商朝的過程中就感受到了人民的力量，從而提出了“敬德保民”的思想，主張“明德慎罰”，這是中原民本思想的萌芽，對后世思想家和統(tǒng)治者有很大影響。“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危”［6］127。“民以君為心，君以民為體”，“君以民存，亦以民亡”［7］302，“民為貴，社稷次之，君為輕。”“得乎丘民而為天子”［8］111，“庶人安政，然后君子安位。……故君人者，欲安，則莫若平政愛民矣”［9］120－121。傳統(tǒng)“以人為本”即民本思想的精神實質(zhì)主要在于告誡統(tǒng)治者:要成就大業(yè)，要維護統(tǒng)治，就要重視民眾的力量，要關(guān)心民眾的疾苦，傾聽民眾的呼聲，使民眾安居樂業(yè)，否則，將事業(yè)無成，江山不保。孔子在對待民主的態(tài)度上，基本傾向是反對自由民主政治原則，讓國民放棄民主議政權(quán)力，所謂“不在其位，不謀其政。”傳統(tǒng)民本思想一直籠罩在君主專制的陰影里，它把人民放在客體地位，看做是利用和依靠的對象，這與把人民放在主體地位、由“人民當(dāng)家做主”、“人民主權(quán)”的現(xiàn)代民主思想相去甚遠。民主不僅是一種國家制度，而且至少在形式上承認公民在法律面前人人平等，還意味著公民享有一定的管理國家的權(quán)力。正如列寧所說:“民主是國家形式，是國家形態(tài)的一種。因此，它同任何國家一樣，也是有組織有系統(tǒng)地對人們使用暴力，這是一方面。但另一方面，民主意味著在形式上承認公民一律平等，承認大家都有決定國家制度和管理國家的平等權(quán)利。”［10］201中原傳統(tǒng)文化實乃村落文化，而“血緣與地緣結(jié)合的村落文化，實是中國傳統(tǒng)文化的自然載體。或者說，中國傳統(tǒng)文化即村落文化。作為調(diào)節(jié)家庭內(nèi)基本關(guān)系的準則———尊卑有等，親疏有別———是村落文化之核心要義。在這一文化內(nèi)，不可能發(fā)育出獨立、平等個體間的契約合作關(guān)系與民主精神”［11］101－102。三是恪守專制等級，諱言自由平等。中原文化不僅缺少自由傳統(tǒng)，也缺失平等傳統(tǒng)。兩千多年來的封建秩序，就是建立在等級制度上的。儒、墨、法家都維護君臣尊卑等級制度，唯有道家是個例外(傳入的佛家也主張眾生平等)。莊子是自由平等意識極強的思想家，是中國思想史上第一個提出人的自由的思想家。莊子視自由為人的終極價值追求，追求自由是莊子思想的靈魂所在。莊子的自由大致可分為精神自由和理性自由兩個層面。在他看來，精神自由是一種無拘無束、自由自在的精神狀態(tài)。但人生來偏偏不自由，造成不自由的外在因素是人的生存受到自然社會的威脅、統(tǒng)治者的專制壓迫和儒墨仁義所形成的統(tǒng)治階級的意識形態(tài)對人們思想言行的束縛。因而，他要求擺脫現(xiàn)實的枷鎖，幻想到那自由平等的“至德之世”。而造成不自由的內(nèi)在因素主要是人們汲汲于追求功名權(quán)勢，因此莊子強調(diào)“無己”、“無功”、“無名”，才能自由。莊子追求的理性自由，在于他認為自由的實質(zhì)是遵從規(guī)律。“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉!”大鵬的自由在于順風(fēng)而動，才能游于無窮而無所待。自由來自于“依乎天理”，“從水之道而不為私”。莊子的自由是實實在在的超越自我、擺脫一切傳統(tǒng)和政治道德束縛、追求精神解放的自由。莊子是平等意識極強的思想家，他的理想國是一個自由平等、沒有君臣貴賤之分的社會。莊子哲學(xué)認為宇宙由氣構(gòu)成，人的生命也由氣構(gòu)成。人既秉氣而生，而氣無貴賤，則人生而平等，何來貴賤之分?遺憾的是，莊子的自由思想、“等貴賤”的思想和“尊卑大小如一”的政治平等原則，既無后來的思想家探幽發(fā)微，又無政治家轉(zhuǎn)接于政治實踐，猶如黑夜流星，倏忽即逝，也就根本談不上形成傳統(tǒng)。現(xiàn)代政治文化是民主政治文化，社會主義及其現(xiàn)代化需要民主。馬克思主義經(jīng)典作家說過，沒有民主，就沒有社會主義。指出，沒有民主，就沒有現(xiàn)代化。我們正在建設(shè)中國特色的社會主義現(xiàn)代化強國，相對于西方發(fā)達國家，我國還沒有實現(xiàn)現(xiàn)代化，法治社會還未形成，建設(shè)具有中國特色的社會主義民主政治是我們不懈奮斗的目標，任重而道遠。中原傳統(tǒng)文化中非民主的歷史太長久了，具有濃重專制主義色彩和前民主觀念的中原文化，如何開出權(quán)利、自由、平等、法制、民主等現(xiàn)代文化新觀念，如何使傳統(tǒng)的民本思想轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代民主觀念，實現(xiàn)從傳統(tǒng)的專制文化向現(xiàn)代民主政治文化轉(zhuǎn)型，是中原文化走向現(xiàn)代化最重要也是最艱巨的任務(wù)。因為，這不僅僅是一個文化建設(shè)問題，而且與中原乃至中國經(jīng)濟、教育、科技、法制的現(xiàn)代化程度密切相關(guān)。

在社會結(jié)構(gòu)性質(zhì)方面，中原傳統(tǒng)社會是倫理本位的社會。因為整個國家就是家庭、家族的放大，由家庭關(guān)系直接引申出社會關(guān)系，將家庭成員間倫理關(guān)系作為全部社會關(guān)系的基礎(chǔ)。“倫理本位”強調(diào)以人與人的倫理關(guān)系為根本，注重社會生活中的倫理情誼，重視道德自律，輕視法制他律，這是“人情社會”得以形成的基礎(chǔ);“人本位”強調(diào)以個體的人為根本，重實體而非關(guān)系，注重社會生活中的公共道德(這種道德是從個體中抽象出來的)，重視法律的規(guī)范，這是“法治社會”得以形成的基礎(chǔ)。中原倫理本位的社會結(jié)構(gòu)具有不同于個人本位社會結(jié)構(gòu)的文化特性。其一，在經(jīng)濟方面，個人本位的社會財產(chǎn)為個人私有，財產(chǎn)受國家法律保護。而在中原，家庭內(nèi)部財產(chǎn)是不分的，親戚朋友乃至鄰里之間則有無相通，以資助性質(zhì)互相借貸，相互周濟，本該由社會和政府承擔(dān)的社會保障之責(zé)，則由家庭、家族承擔(dān)。其二，在政治結(jié)構(gòu)方面，表現(xiàn)為“家國同構(gòu)”，即家庭與國家在組織結(jié)構(gòu)方面的共同性。家國同構(gòu)把本屬于公共領(lǐng)域的社會關(guān)系轉(zhuǎn)化為倫理(私人)關(guān)系。其三，在社會生活方面，以道德代宗教，“以孔子倫理為準則而無宗教”(羅素語)。“納上下與道德，而合天子諸侯卿大夫士庶民以成道德之團體”［12］43。在中原社會生活中，倫理情誼發(fā)揮著宗教的功能，它對人們的心理情感具有撫慰作用，使人與人之間相處如一家，悲喜共享，而避免由孤獨疏離而來的苦悶。其四，在社會秩序的維護方面，“合法律于道德”。“建國之基礎(chǔ)以道德禮教倫常，而不以法律，故法律僅立于補助地位”，“立法之根據(jù)以道德禮教倫常，而不以權(quán)利”，“法律既立于輔助道德禮教倫常之地位，故其法常簡，常歷久不變(從漢代以迄清末不變)”，而且“中國自古所謂法律，不過是刑律;凡所規(guī)定都必與刑罰有關(guān)。……社會組織與秩序大部分存在于‘禮’中，以習(xí)慣法行之，而不見于成文法”［13］20－21，107。中原傳統(tǒng)倫理本位文化與人本位文化之間存在迥然差別，主要表現(xiàn)在:一是重整體秩序，輕個體個性。中原傳統(tǒng)倫理社會把整體秩序作為最高的價值取向，強調(diào)個體應(yīng)在既定的人倫秩序中各安本分，進而安于自然和命運，以維護整體和諧及天人和諧。中原傳統(tǒng)的人文精神主要表現(xiàn)在注重社會人格，而非個體人格，人們習(xí)慣于將人看成是群體中的分子，而不是個體。中原古人側(cè)重于內(nèi)向探求，注重修身，由此出發(fā)以達到修齊治平的人生目標。為達到這一目標，既需要擺脫現(xiàn)實的物質(zhì)利益，“存天理，滅人欲”，去追求內(nèi)心的完善，又要求外在的行為必須符合于“禮”即社會和道德規(guī)范，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。這種注重倫常秩序的思想傾向在維持社會穩(wěn)定、天人協(xié)調(diào)的同時，也嚴重壓抑了人的個性發(fā)展和自由自主意識，使人們崇拜地位和權(quán)力，不利于獨立人格的塑造和形成。與儒家倫理道德來自社會并反過來觀照社會不同，西方道德來自個體，并以由個體中抽象出來的道德去建立和規(guī)范社會。西方社會是一個重形式的社會，是一個普遍主義的社會，正如美國社會學(xué)家帕森斯所說，西方社會中支配著社會關(guān)系的是一種普遍主義的倫理，一視同仁是這種關(guān)系中的基本準則;中國社會中人的關(guān)系則是特殊主義的，即這種關(guān)系中每個人都是另一個人的特殊對象。因而，西方勢必建成一個民主與法治的社會，由于強調(diào)個體的獨立性，也勢必使個性得以張揚，從而呼喚出個性的巨大創(chuàng)造潛力。二是重內(nèi)向追求，輕外向超越。中原傳統(tǒng)文化在解決人的生活方式上靠倫理關(guān)系的調(diào)節(jié)，而倫理關(guān)系的調(diào)節(jié)，則靠“禮”的規(guī)范、“樂”的感化和個人的道德修養(yǎng)，“反身而誠，樂莫大焉”，全部道德生活的實質(zhì)即在于克己修身，追求道德境界。所以，形成了發(fā)達的禮樂制度和文化，形成了注重自我克制的道德傳統(tǒng)和向內(nèi)追求的傾向，這與西方較為放逸和向外超越的傾向形成鮮明對照。在宗法血緣紐帶解體較早的西方，社會秩序更多地仰仗契約、法律維系，人們關(guān)注的重心不再是人際的倫常關(guān)系和德行覺悟，而是以更大的興趣去探索自然和思維的奧秘，主客兩分、心物對立的觀念應(yīng)運而生，宇宙論、形而上學(xué)得以發(fā)展，形成了以“求真”為目標的科學(xué)文化范式。在這種文化范式中，宇宙論、認識論與道德論各自獨立發(fā)展，學(xué)科界限清晰分明。而在宗法倫理籠罩下的中原社會，人倫效法自然，自然人倫化，從而形成天人合一、主客混融的局面。道德論與本體論、認識論、知識論相互涵攝、畛域不清，助長了中原傳統(tǒng)文化的倫理化走向，形成了以“求善”為目標的倫理文化范式。在這種文化范式中，客觀外物尤其是自然界未被當(dāng)做獨立的認識對象而與人倫相分離，以外物為對象的科學(xué)受到抑制，自然科學(xué)便難以獲得充分發(fā)展。三是重自律，輕他律。中原傳統(tǒng)文化重視道德主體的內(nèi)在目的和品性人格的完善，是一種以自律為約束的良心主導(dǎo)型心性倫理。相信只要主體遵循道德規(guī)范，按照道德原則塑造自己，安分盡倫，反躬自求，便可達到人格完善及精神提升的境地。人性中具備道德的一切要素和可能，道德目標的實現(xiàn)取決于自主的選擇及自我的努力，而非外力所能左右。正如韋政通先生所說:“傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)和倫理實踐的方式，似乎并不能達到普愛的理想，以家族為中心的社會，在一對一的實踐方式中，自我或己永遠是倫理實踐的中心，推愛也必須由己出發(fā)，道德修養(yǎng)也必先‘反求諸己’，以己為中心的推愛，無論在事實上或理想上都跳不出差序的格局。”［14］15這就注定了這樣的一套倫理規(guī)范是以強調(diào)君臣、父子、夫婦、兄弟和朋友關(guān)系為主的“私德”(熟人道德)，而忽視了個人與社會大眾關(guān)系的“公德”(陌生人道德)。成熟的市民社會是建立在私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域相分離的基礎(chǔ)上的，而且尤其注重公共領(lǐng)域當(dāng)中個體的責(zé)任觀念和行為規(guī)范。在中原社會，公共領(lǐng)域的發(fā)育相當(dāng)不成熟，這就注定了中原社會一直割不斷與傳統(tǒng)社會母體的臍帶。傳統(tǒng)社會倫理道德至上，情大于法(規(guī)章制度)，“普遍物”(法律、生活規(guī)范、工作規(guī)章制度)沒有成為至高無上的神圣法則。四是重傳統(tǒng)，輕創(chuàng)新。注重倫理的中原傳統(tǒng)文化，使得人們養(yǎng)成了重祖先、尊君父、尚謙卑禮讓的性格，形成了傳統(tǒng)、因襲和保守的文化特性。中原傳統(tǒng)的思維方式表現(xiàn)出重視先例，偏重于從過去的慣例和相對穩(wěn)定的周期性循環(huán)的日常生活中引申出一套基本行為規(guī)則。深受傳統(tǒng)道德影響的人一般都將先人的典籍和圣人之言視為不可挑戰(zhàn)的金科玉律，人們的思想和生活總是受到典籍和道德信條的強烈制約，難以實現(xiàn)突破和創(chuàng)新。“四書”、“五經(jīng)”在漫長的封建社會被奉為經(jīng)典，成為顛撲不破的真理和人們生活的普遍準則和規(guī)范。“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言”。“三畏”表現(xiàn)了一種對傳統(tǒng)的盲從，缺乏一種反傳統(tǒng)的獨立意識和創(chuàng)新精神，這種強調(diào)經(jīng)典權(quán)威的保守態(tài)度和尚古思想，限制和束縛了人的思想自由和個性張揚，這與喜冒險、張個性、尚創(chuàng)造、崇變革的現(xiàn)代文化性格形成鮮明對照，與現(xiàn)代社會發(fā)展的基本要求大相徑庭。

上述反差昭示我們:實現(xiàn)中原文化由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)換不可能一蹴而就，而是一個艱巨的、復(fù)雜的、長期的歷史過程。如何處理好傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系，如何在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間保持“必要的張力”，是擺在人們面前的首要問題。因為歷史一再表明，“傳統(tǒng)與現(xiàn)代性是現(xiàn)代化過程中生生不斷的‘連續(xù)體’，背棄了傳統(tǒng)的現(xiàn)代化是殖民地半殖民地化，而背向現(xiàn)代化的傳統(tǒng)則是自取滅亡的傳統(tǒng)”［15］376。“傳統(tǒng)得以存在是企圖擺脫它的有限能力和繼續(xù)保留它的愿望的雙重作用的結(jié)果。”“如果剝奪掉他們所具有的傳統(tǒng)，他們便沒有物質(zhì)資源，也沒有知識才能、道德力量和眼光來提供在世界中建設(shè)家園所需要的東西……傳統(tǒng)是不可或缺的，同時也很少是完善的。傳統(tǒng)的存在本身就決定了人們要改變它們”［16］285。因此，金耀基先生說:“中國的現(xiàn)代化所意含的不是消極地對傳統(tǒng)的巨大摧毀，而是積極地去發(fā)掘如何使傳統(tǒng)成為獲致當(dāng)代中國目標的發(fā)酵劑，也即如何使傳統(tǒng)發(fā)揮正面的功能。”［17］8其次是如何處理好中原文化與西方文化的關(guān)系，在中西文化之間保持“必要的張力”。因為當(dāng)今世界各國都處于經(jīng)濟全球化、科技全球化、文化全球化的碰撞之中，并且我們的現(xiàn)代化還是以西方為參照標準的。魯迅曾認為，中國要現(xiàn)代化必洞達世界之大勢，權(quán)衡較量，外之既不后于世界之思潮，內(nèi)之仍弗失固有之血脈，取今復(fù)古，別立新宗。陳寅恪也認為，中國今后其真能于思想上自成系統(tǒng)有所創(chuàng)獲者，必須一方面吸收輸入外來之學(xué)說，一方面不忘本民族之地位。因此，中原傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)換，必須汲取和借鑒優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代西方優(yōu)秀文化資源，更為重要的是在汲取和借鑒基礎(chǔ)上結(jié)合自身文化特點的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換與創(chuàng)新。幾個世紀以來，中原文化經(jīng)受住了存亡續(xù)絕的歷史考驗。尤其值得欣慰的是，由于歷史的因緣際會，現(xiàn)代中原大地已經(jīng)成為馬克思主義文化、中國特色社會主義文化、中原傳統(tǒng)文化與西方現(xiàn)代文化的匯聚之地，這就為中原傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)換和發(fā)展準備了充分的思想資源。伴隨著中華民族的偉大復(fù)興，以中國特色社會主義核心價值體系為靈魂的新文化的建設(shè)，將為中原傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)換注入新的、深厚而綿長的生機與活力。