少數民族藝術文化范文
時間:2023-07-06 17:43:20
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篇1
關鍵詞:當代中國;文化建設;地域藝術;西部少數民族藝術;電影藝術;文化發展
中圖分類號:J0文獻標識碼:A
一、地域藝術文化的基本認識
21世紀以降,世界加快了進入全球化的步伐,文化的相互影響日漸明顯,強勢文化對于不同國家的滲透也成為凸顯的問題;而進入新媒體時代,無遮擋的傳播平臺,更讓強勢文化的傳播加快速度一統化,互聯網的趨同格局不知不覺的讓不同地域的人們認同一樣的標準,文化的差異性逐漸減弱。我們的確遇到了前所未有的文化觀念認知的時代,以往還比較強烈的本土保持的文化觀認識,被逐漸減弱談論烈度的現實所取代。實際上,地域和本土文化的危機并沒有舒緩而是加劇,并且到了需要更為明晰的議論的關口。關于地域文化藝術狀況的話題,筆者要從藝術的一個門類研討思考說起:此前剛剛在北京大學的研討會上,諸多專家圍繞華語電影發表認識,但幾乎都有一個身份認同中的趨向:將好萊塢比照中的華語電影作為生存的分析對象,也即一切以好萊塢放映與否、是不是獲得發行商青睞、在美國某個電影節獲獎的得意,也即在世界電影節中的看重與否等等,作為判斷的標志。顯然,這里的合理性是世界視野的衡量指標,但不合理的是對于本身的受眾認可和本土特色的看待被放棄到最為微弱的地步。但更為明顯的則是,文化趨同標準的天平越來越趨近美國式的文化標準,這一方面說明美國經濟和文化的現實強大影響力,另一方面則說明文化地域性認同的減弱,以及判斷其價值未盡合理的被安上單一衡量的指標上。
實際上,地域特色、自身身份、本土認知才是民族藝術和本土文化堅持的第一要素,保持自身的文化習性自然需要相互參照,但比照是在此基礎上的更高發展要求,卻不是基礎生存取舍核心。沒有了自身生存,猶如中國電影在世紀交接前后的所謂讓好萊塢全盤進來而“置之死地而后生”一樣,固然慷慨激昂卻不是良善之道。筆者在微博上發表如何認知這一問題時,有一個回復值得關注:即多樣化才有文化標準。換句話說,也就是唯一性其實就沒有了標準可言,多樣化才可以談論什么是標準,而標準在多元的文化面前才有合理的裁奪意義。
顯然,這里暗含了如何對待地域文化和民族藝術的價值的問題。在日漸全球化的經濟發展面前,難以保證文化的受制性。理論上所謂的文化不能全球化的命題,其實可能遭致現實的挑戰。所以,在認知上注意辨析是十分必要的。
1、首先,在全球化背景下地域特色的堅守空間與價值,是生存要義。
本體和本土才是存在的第一要素,沒有了自身只能在潮流中被蕩來蕩去而任人擺布。大到世界范疇的生存獨立性,小到國家范圍的特色堅持,都證明自有價值是他人無法漠視的所在。欽定的一統的危險是去除差異,那顯然將強大的遮蔽而弱小無力抵抗。藝術的差異性在樂器的區別、唱腔的不同、表演程式的有別、繪畫線條與光影的注重不一中已經顯而易見,而在地域風情和民族精神的表現上更是差異巨大。不可想象,趨同于一的藝術文化會有怎樣的世界接受顯然可以預見。就以中國電影作為世界的一個特色存在而論,曾經在別具一格中得到重視,卻在近年的世界潮流中表面上迅速增長卻被沒有文化特點而漠視;現實顯然有些殘酷——即我們還在興高采烈的追蹤好萊塢的商業獲利,也在不自量力的追慕打向海外的渺茫收益。問題在于中國自身的大市場的堅守都有些問題,卻奢想走向海外是不是有些好高騖遠?其實更為重要的是注重扎實的內容產品建設的沉靜心態被騷動不安的外向追求所誘惑。2011年世界電影節中,此前柏林電影節而后的戛納電影節中,中國電影無疑都成了打醬油的出局者,說明我們追求的多為虛無縹緲和失去的是我們的民族內涵。
中國藝術也是如此,戲曲或者地域民族藝術似乎不能成為國家層面的轟轟烈烈的對象,卻得到世界的認可尊重。所以,堅守自身才是藝術文化的生存之道,也是發展的基礎。以自己地域的特點立足而不是以他人標準的生存,是藝術文化必然的生命力顯示。隨著民族崛起的一步步實現,所謂的屹立于世界民族之林的宏愿已經在眼前,發達與多元化之間的矛盾日漸突出。一個具有民族自信和文化傳統的大國,理應將抗拒美國的目標作為自身的發展動力,但其實更應該在全球化抗衡中確立獨特的文化面貌,而這里的協調多民族文化生存景觀,才是內在的發展基石。
篇2
關鍵詞:云南;花腰彝舞蹈;文化特色;藝術
舞蹈可以說是文化的一種表現形式,因而每一種舞蹈在背后都具有文化建構,具有該文化的特點。云南花腰彝舞蹈也是如此,作為一種起源于彝族人民日常生活的舞蹈,其具有很強的地域文化特色。因此,對花腰彝舞蹈進行研究必須將其放在文化背景中。也只有這樣,花腰彝舞蹈的藝術特色才能原原本本地展現出來。
1 具有美感的動作姿態
花腰彝舞蹈由于節奏明快,所以很有動感,在動作上既表現出樸實的生活場景,又極具藝術性。特別是花腰彝舞蹈的腳步動作,紛雜變化的同時還會以篝火、群舞等表現形式展現其豐富的姿態,極富美學價值。結合具體動作分析,花腰彝舞蹈動作中,最突出的就是“頓足踏地”以及“腹前擊掌”。這兩個動作是根據原始部落人們的動作加以演化而成,包含著原始的美感。“頓足踏地”就是用腳與地面接觸以發出聲音,并通過有韻律地接觸創造節奏;“腹前擊掌”則是人利用自己的身體發聲,完全沒有打擊樂器的參與,原本地展現了原始的美感。在進行這種節奏的同時,伴隨著呼喊使人感受到撲面而來的原始氣息。
除此之外,“圍篝火”也是極富有特色的元素,一方面,“火”具有象征意義。在原始社會和少數民族地區,生產力低下,因而對火有很深的依賴。“圍篝火”這樣的一個動作,就是在表達對火的崇拜。而花腰彝舞蹈對這一元素的應用,實際上是對原始力量的一種崇拜,有一種肅穆的美感。“舞龍”則取材于花腰彝傳統的祭祀儀式。由于在花腰彝的概念中,舞龍也有雌雄之別,因此在祭祀的時候需要兩條龍一起舞動,生動卻又不失嚴肅。這種舞龍的動作也是花腰彝祭祀儀式的美感展現,其深層次的含義就是人們對于龍的崇拜和認同,是在當時低下生產力的客觀條件中脆弱、渴望庇護的一種體現,因而具有莊嚴的儀式美。
2 蘊含著樂感與痛感文化的母題
在花腰彝中,憂傷和歡快都表現得十分極端,這從文化根源上不難解釋。花腰彝的文化具有痛感文化和樂感文化共同的母題,一方面是由于這些文化產生于花腰彝獨特的生活方式和;另一方面是由于深受本民族文化影響的花腰彝族人在后期創作中提煉出來的。首先是“大地母題”,在許多少數民族的文化中,都有對這一主題的表現,這是因為對于大多數少數民族而言,大地十分重要,也十分熟悉。因此,在花腰彝舞蹈中就有對大地的深情,諸如“屈膝弓腰”這個動作,就展現了對大地的尊敬。這里的尊敬應當一分為二來看,一方面這是花腰彝人民對于大地的一種崇敬,向大地尋求庇護,表達感謝;另一方面這也是一種敬畏,由于生活生產過度依賴土地,對地震等自然災害原理不明,導致了畏懼大地的心理。
花腰彝舞蹈中,還有對于生死主題的展現,對于這個母題,花腰彝同樣有兩種態度。在花腰彝的祭祀舞蹈中,大部分都會涉及舞龍,這表現的是對死者的敬畏。由此還引發了對于生命的思索,一方面,人們懼怕死亡,向死神表達著自己的畏懼與服從;另一方面,人們必須經歷死亡,死亡也是人最終的歸宿,自然而又具有皈依感。花腰彝舞蹈將這兩種看似矛盾的生死感悟有機地融合在了舞蹈中,并通過看似激烈變幻莫測的舞蹈動作展現出這種糾結,有一種矛盾的美感。
此外,生殖崇拜也是花腰彝舞蹈表達的母題之一。隨著文明的發展,人們對于生殖的崇拜會逐漸減弱,這是由于生產力的發展使人們獲得了有更多生存的機會,所以死亡率大大降低,而死亡率降低又意味著不需要擴大出生率來維持種族的繁衍。在一些相對閉塞的地區,其生產力水平仍然沒有很大的提高,思想水平也與現代社會脫節,所以在花腰彝的舞蹈中還是存在著生殖崇拜的痕跡。在舞蹈服飾上,花腰彝舞蹈的服飾以大紅色為基礎色調,男性通常會上身,展現出活力。
3 花腰彝舞蹈的感官價值
舞蹈藝術本來就能調動觀眾的視覺與聽覺,并通過視聽的結合充分調動起觀眾的感官。花腰彝舞蹈在視覺方面,尤其是動作、色彩給人很深刻的印象。大部分花腰彝舞蹈的動作幅度都不算太大,但是有很強的節奏感。觀眾在欣賞花腰彝舞蹈時,會感受到自己的視野被凈化了。因為動作的細小,所以會仔細關注那些細微的動作,不會被其他因素影響,有效地提升了視覺的靈敏度,從而摒除雜念,專注于舞蹈動作,更好地感受到舞蹈的美感。在聽覺層面上,花腰彝舞蹈重視延長聲音以及曲調的應用。花腰彝舞蹈要求舞蹈是四二拍,而歌曲卻是四三拍,因此舞蹈的呈現常常是舞步聲與歌唱聲錯亂,但是卻又不紊亂。并由此展現出與視覺截然不同的體驗,讓人感到仿佛是視覺與聽覺割裂了開來,因為眼前的景象的確與耳邊的聲響沒有在一個節拍上。但是,這一切卻又有一種紛亂的美感,讓人忍不住沉醉其中。此外,具有花腰彝民族風情的唱詞與音樂,同樣豐富了人們的感官。
4 結束語
云南花腰彝舞蹈獨具藝術特色,首先體現在其美學內涵上,通過原始美、莊嚴美、儀式美的內涵展現,讓人們沉醉于美學的境界中。其次,體現在母題上,由于花腰彝舞蹈設計的內容與其文化背景密不可分,所以其母題中關于土地,關于生死的內容獨具民族特色。最后,花腰彝舞蹈的藝術文化特色還體現在其展現的感官價值上。通過視覺與聽覺的雙重影響,花腰彝舞蹈讓人們深切地體會到了民族舞蹈之美,并被花腰彝文化藝術深深折服。
參考文獻:
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[3] 陳勁松.花腰彝服飾藝術初探[J].云南藝術學院學報,2009(02).
篇3
所謂城市廣場文化:是構建和利用城市廣場的公共空間平臺,舉行具有城市特色的政治、文化交流活動,由此塑造特征鮮明的城市文化氛圍,它是構成現代城市物質和精神文明的重要部分。城市廣場文化涉及較多方面,它是現代城市發展理念的綜合體現。在現代化城市的物質文明建設方面,城市建筑不但需要充分考慮空間布局的合理化,還必須依托現代科學技術和方法進行建設和管理,營造現代城市高凝聚力的廣闊空間,藉此空間實現物質生產和消費要素的交換;在現代城市的精神文明建設方面,利用城市廣場開闊的公共空間平臺發展民族文化事業,培育現代精神文明,形成具有現代城市特色的文化氛圍。城市廣場文化是現代城市文化形式的主要表現之一,是物質和精神文明的結晶。
(二)城市廣場文化的特點
(1)城市廣場文化與城市周圍環境協調統一
城市文化廣場與城市周圍環境相互協調統一,是構成城市廣場文化質量的重要因素。城市廣場文化一般都是開放型的,組成城市廣場文化環境的重要因素是城市周圍的建筑,結合文化廣場的主題,將其周圍建筑科學合理地融入廣場環境中。豐富廣場空間的類型和層次,并完善其結構,有助于解決廣場需求的多樣性。
(2)城市廣場文化共享城市空間
城市廣場文化具有共享城市空間的特點,在共享空間里,人們擴大交流和合作,形成公共認識,解決生活和工作中的問題。例如歐洲文藝復興時期的圣馬可廣場,它不但是威尼斯的市中心,也是歐洲文藝復興時期廣場文化的代表作,人們把它稱為歐洲最美麗的客廳。
(3)城市廣場文化的標志象征
城市廣場特色是城市具有的地方性、時代性和民族性,是一個國家、民族在特定的城市和環境中的體現。廣場的標志性建筑能帶給人們文化休閑氣息,廣場特色體了當地人們的情趣和習俗。文化廣場的設計要體現時代精神和風格,運用現代設計思想和方法,利用新技術、新材料和新工藝,追求新創意,使文化廣場更具現代特征。
(4)城市廣場文化親民
演員同臺獻藝,不但聲勢浩大,還可以產生強大共鳴。平民化的開放式廣場拉近城市廣場文化多來自于群眾,為民眾喜聞樂見,是群眾最有興趣參加的文娛活動;民眾與了演員和觀眾的距離,推進了物質和精神文明的建設和發展。
(5)城市廣場文化形式多樣、內容廣泛
自娛自樂是城市廣場文化的主要形式。隨著物質和精神文明的發展,公民的自我保養、娛樂意識增強,多種自發的群眾文藝活動應運而生。在居民小區等場所,早晚有許多民眾健美、跳舞等。簡言之,城市廣場文化活動形式多樣而且靈活,有政府和企事業單位組織的慶典、公益文藝演出,也有企業和商家組織的商業演出。有業余、通俗、普及文化藝術,又有專業、高雅、精品文化藝術;有傳統和現代的舞蹈、戲劇和音樂,也有群眾表演的民間藝術、鄉風民俗、戲曲戲劇、書法,還可以是集郵、演講、棋類、武術、廣場交誼舞、廣場民族舞、廣場合唱等形式,可謂百花爭艷。
(6)城市廣場文化促進社會和諧
企業及政府舉辦的形式多樣、豐富多彩的廣場文藝演出,融集體主義、社會主義、愛國主義和民主法制教育為一體。極大地展現了人民群眾的健康文化和精神風貌,促進了社會和諧。
(三)傳承城市廣場文化的措施
(1)完善城市廣場規劃和建設。合理規劃城市廣場位置和廣場用地,重視城市廣場規劃的科學性及建筑的合理性,統一規劃和建設商業廣場、城市中心廣場、城市文化廣場、綠化廣場、觀景廣場、紀念性廣場。
(2)舉辦高水平文藝演出,打造城市廣場文化氛圍。廣場文化是城市藝術文化推廣的必然之路,高水平的文藝演出,是重要的文化旅游推廣活動,有利于提高城市的知名度以及文化、經濟地位。
(3)利用城市廣場開展文化教育和商業活動。廣場不但是城市物質和精神文明交流、開展的舞臺,也是進行現代化教育的課堂。同時,城市廣場文化寓教于娛樂之中,是群眾自娛自樂、自我教育的良好載體。
二、少數民族音樂舞蹈文化藝術
中國是具有燦爛文化、悠久歷史和五十六個民族的文明大國。每一個民族的音樂舞蹈有其獨特價值,風格、特點各異的民族藝術構成了輝煌燦爛的民族文化藝術,民族文化藝術是中華文化的瑰寶。少數民族文化藝術富含各民族的民族情感和習俗習慣。比如在四川省涼山彝族自治州的火把節和西雙版納的潑水節期間,都會在廣場上舉辦各類文化活動和演出,這些傳統的少數民族音樂舞蹈文化不但增加了節日氣氛、吸引了游客的參與,還增加了民族間的友誼和團結。
三、成都市廣場文化是傳承少數民族音樂舞蹈藝術的成功模式
(一)成都市的地理與少數民族文化環境
(1)成都市的地理與文化環境
已有2300 多年歷史的成都,是全國第一批歷史文化名城之一。除云南外,四川是全國少數民族地區最多的省份,其中擁有阿壩藏族羌族自治州、甘孜藏族自治州、涼山彝族自治州三個少數民族自治州。改革開放以來,隨著成都經濟的蓬勃發展,大量的少數民族不斷遷居成都,各個民族的多元文化在成都加速交流融和,成都已經成為一個多民族集居的國際大都市。隨著少數民族與漢族的頻繁交往,少數民族音樂舞蹈藝術也隨之以前所未有的速度和廣度對成都廣場文化產生影響,并且逐漸成為成都市廣場文化的重要組成部分,同時,少數民族音樂舞蹈通過廣場文化得到保護,并在成都得到推廣與普及。
(2)成都市節慶性廣場文化與少數民族音樂舞蹈藝術的傳承成都市具有深厚文化底蘊,近年來節慶性的廣場文化類型日益增多,尤以2007 年、2009 年和2011 年,成都舉辦的三屆中國成都國際非物質文化遺產節最具代表性,它是成都最具影響力的節慶性廣場文化活動之一。比如2007 年非遺節期間,在成都國家非物質文化遺產公園的廣場,舉行了來自世界各地的民族民間音樂舞蹈展演,50 余場各類非物質文化遺產演出與成都市民親密接觸,普及了成都市民對少數民族音樂舞蹈的了解,提高了人們的審美情趣,對提高成都市民的文化活動起到了積極的促進作用。筆者在非遺節期間全程觀看了廣場的演出,在四川三個少數民族自治州的演出的當天,現場座無虛席,成都市民更加熟悉藏族羌族和彝族的音樂舞蹈藝術,藏羌鍋莊、彝族達體舞,羌族多聲部組合演唱都成為了人們十分喜愛的節目,滿足了群眾的審美需求。在非遺節期間,公開出售首次發行的羌族多聲部專輯《復音孤島》,吸引許多群眾的爭相購買,少數民族音樂舞蹈藝術在廣場文化的帶動下,獲得了新的展示平臺和發展良機。在筆者的采訪中,許多漢族群眾十分欣賞和喜愛來自少數民族的歌舞,他們希望能夠學習這些音樂和舞蹈,可見,成都廣場文化有著十分廣闊的發展空間。2009 年和2011 年的兩次非遺節延續了第一屆時的空前盛況,成都非遺節已成為全國性的四大文化節慶活動之一,成都推出了世界上首個人類非物質文化遺產保護為主題的大型文化節會。從2011 年第三屆非遺節開始,這一國際文化品牌永久落戶成都,成都成為非遺之都。第三屆非遺節的各大活動更加充分調動了觀眾的參與性,來自國內外的7000 多名代表,1900 多個非遺項目參加了本屆非遺節。直接參與節會活動的人數達570 余萬人,拉動各類消費61.5 億元。正是大眾的積極參與,讓非遺煥發了青春,少數民族音樂舞蹈在成都市和諧的民族氛圍中廣泛傳播,眾多少數民族音樂舞蹈文化在這里交流互動,不僅擴大了其宣傳,也促進了少數民族音樂舞蹈藝術的發展。因此,成都市節慶性廣場文化對少數民族音樂舞蹈藝術起到了積極的傳承作用。
(3)成都社區性廣場文化與少數民族音樂舞蹈藝術的傳承成都市有不計其數的大大小小的社區性廣場,社區性廣場已經成為城市文化的主要載體。社區性廣場文化對于少數民族音樂舞蹈藝術的傳承有著重要的作用。筆者在成都市調查了多個有代表性的社區性廣場,如成都市人民公園廣場、成都市勞動人民文化宮廣場、高升橋移動廣場,此外還有一些居民小區的廣場文化活動。在這些廣場活動中,少數民族音樂舞蹈藝術所占的比重較大,雖然有眾多不同的民族音樂舞蹈,但只要是形式喜聞樂見,易于傳播,許多民眾都愿意學習和表演。在筆者調查的社區性廣場中,少數民族音樂舞蹈藏羌鍋莊是少數民族音樂舞蹈的代表作品之一。四川擁有中國第二大藏區和唯一的羌族聚居區,成都的地理位置與藏區、羌區緊鄰,在成都居住著大量散居的藏族、羌族同胞,在成都市武侯區西南民族大學周邊形成了穩定的藏族居住區和文化圈,在這個文化圈附近的移動廣場形成了藏族羌族音樂舞蹈文化的傳播。藏羌鍋莊是其中重要的傳播內容,鍋莊的表演自由靈活,凡喜慶佳節,廣場文化多采用群眾鍋莊,藏羌鍋莊的群眾性和參與性很強,動作簡單易學,音樂與舞蹈并舉,具有藏羌文化的審美特點,氣氛歡快熱烈,符合廣場文化大眾性、公共性、平民化、審美性的需求,因此,鍋莊成為了成都各社區和廣場文化活動的寵兒。過去,僅在藏族羌族的農業生活中出現的藏羌鍋莊,如今在成都市廣場流行并擴大了其傳播范圍,在現代化的成都大都市煥發出蓬勃生機。
此外,成都市社區和各個廣場都會定期開展老年民族健身舞、交誼舞、吉特巴、三步彩的培訓活動,這些舞蹈中有很多少數民族伴奏音樂,如《天路》、《飛向苗鄉侗寨》等少數民族歌曲常常作為舞蹈音樂伴奏,成都市廣場文化與少數民族音樂舞蹈藝術的完美結合,擴大了少數民族音樂舞蹈藝術的傳承范圍。
(二)成都市廣場是少數民族音樂舞蹈文化傳承的重要場所
從當代文化社會學的觀點看,文化傳播是需要以下四個必要條件。成都市的廣場文化實現了這一傳播過程,并具備文化傳播的4 個必要條件。
(1)文化的共享性。藏羌鍋莊是成都市民容易理解、喜愛的少數民族音樂舞蹈藝術品種,藏羌文化的傳播代表著成都其他民族與藏族、羌族音樂舞蹈藝術的共享。
(2)文化的傳播關系。成都市民在廣場中欣賞和學習少數民族音樂舞蹈藝術,他們之間相互聯系、相互作用,從而構成了少數民族音樂舞蹈文化傳播的渠道。
(3)文化的傳播媒介。人類不但是文化傳播者,又是最活躍的傳播媒介。優秀的少數民族音樂舞蹈藝術通過成都市民的熱情參與而得到廣泛傳播,成都市民是最為活躍的傳播媒介之一,成都的各類廣場文化就是今天這個物的載體,同時也是另一重要的傳播媒介。
(4)文化的傳播方式。文化傳播的方式是一個多層次的結構模式,電視、廣播、報紙都是其傳播方式。文化廣場這種傳播方式是面對面,更加直接和真實的傳播方式,成都市民在文化廣場中欣賞和學習少數民族音樂舞蹈藝術,親身參與其中,最大程度上保證了傳播的真實性。
中國古代思想家很早就對音樂的社會功能做了總結,孔子說:詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠之事君,多識于鳥獸草木之名(《論語陽貨》)。這里的群,就是強調音樂作為一種審美活動可以加強社會群體間的情感交流,它涉及到音樂藝術的認識、教育和感染、娛樂作用,強調的是邇之事父,遠之事君的社會功能。廣場實際上就是最能反映老百姓生活的文化舞臺,它具有廣泛的參與性,是一個城市發展社會文化的重要場所,是群的最好的平臺。同時,豐富多彩的廣場文化還增加了城市的動感與色彩,開創了政府與民間互動共創的新形式,成為當代城市文化不可忽視的新資源,成為向公眾進行審美教育的公共課堂,也成為少數民族音樂舞蹈藝術傳播的重要渠道。由于城市廣場敞亮的空間和優美的自然環境,廣場構成了市民生存、生活方式的一部分,春夏秋冬,廣場都可以成為調節市民文化生活的重要場所,而廣場文化的連續與持久,又形成了城市良好的審美文化生態。少數民族音樂舞蹈在廣場中的保護與傳播是各民族進行文化的交流的體現,廣場文化中的少數民族音樂舞蹈藝術的傳播,對于構建和諧成都,起到了不可忽視的重要作用。
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關鍵詞:昭通;中小學美術;少數民族;文化藝術
對接昭通是云南省下轄的市級行政區,聚居著回族、苗族、彝族等少數民族,擁有豐富的民族文化藝術,為中小學美術提供了大量的教育教學資源。云南昭通,尤其是當地少數民族地區的中小學美術教育,在教育工作者幾十年不懈的努力下取得了較大的成就,但較全國其他一些發達地區而言,昭通少數民族地區的中小學美術教育教學尚存在一些差距。為此,昭通中小學美術應積極與少數民族文化藝術實現對接。
一、昭通少數民族文化藝術與中小學美術對接的意義
中國歷史悠久,除漢族以外還有55個少數民族,這些民族在歷史長河中創造了豐富的民族文化藝術,書畫、泥塑、剪紙、雕刻等都是其寶貴的特色文化藝術。如,云南昭通地區的回族、苗族、彝族等少數民族人民創造了剪紙、挑花、刺繡、泥塑等特色文化。如果在中小學美術中滲透這些資源,在課堂上將兩者完美對接起來,就能讓學生從小接觸、感受、學習昭通傳統的少數民族文化藝術,促使他們在增長知識、拓展視野的同時發展認知能力,豐富審美體驗,培養他們熱愛家鄉、熱愛民族的信念,促使他們積極樹立民族自信心與自豪感。與此同時,少數民族文化藝術與中小學美術的對接,還能進一步豐富課堂教學內容,增加美術課程的內涵性、趣味性,從而加強對昭通少數民族文化藝術的充分開發、利用,讓學生理解其深刻的內涵,進而使少數民族特色文化藝術能通過中小學美術進一步傳承下去。
二、昭通少數民族文化藝術與中小學美術實現對接的策略
其一,構建中小學美術鄉土教材。昭通少數民族地區的學生從小就生活在濃郁的文化藝術氛圍中,對少數民族美術文化耳濡目染。如,苗族、彝族的一些小姑娘從六歲左右就開始跟著祖母、母親學習刺繡、挑花,十幾歲就開始準備自己出嫁時的刺繡嫁衣、嫁妝。所以,實現中小學美術與昭通少數民族文化藝術的對接,在美術課堂上為學生講解當地的美術文化,會使學生對美術學習更感興趣。因此,昭通要想改進中小學美術教育,就應積極依據各少數民族的文化藝術歷史編寫鄉土教材。如,在實際工作中,教育工作者應充分認識少數民族文化藝術的內涵、制作特點、美學意義及其與人之間的關系等,并注重將一些美術名作、少數民族民間藝術品等編入教材,使學生能通過鄉土教材更加深刻地了解、認識本民族、本鄉本土的文化藝術,并不斷提高審美能力,促進學生情操與精神的健康發展。其二,創設少數民族的教學情境。按照昭通少數民族地區中小學生的認知特點和身心發展規律,美術教師應認真挖掘、整理少數民族美術內容,在課堂上為學生展示大量的、學生容易接受的、色彩鮮明的少數民族文化藝術品,促使學生能近距離接觸、感受昭通少數民族的文化藝術。如,教師為學生布置一個昭通風情版畫作品展的活動,將一些富有少數民族特色的泥塑、樂器、刺繡等穿插在版畫作品展覽中,為學生營造濃郁的文化藝術氛圍;教師也可在畫室的墻面上為學生布置一些回族、苗族、彝族的刺繡圖案、樂器等藝術作品,以調節課堂學習氛圍,為學生創設充滿少數民族文化藝術風情的美術教學情境。此外,教師還應在條件允許的前提下充分利用先進的教育信息技術,把體現昭通少數民族文化藝術的相關音頻、視頻等資料制作成多媒體課件,并通過課堂展示給學生,促使學生在教室內也能欣賞到昭通各少數民族的傳統文化藝術,從而有效激發學生學習少數民族美術的興趣與熱情。其三,有機結合欣賞教學與實踐。通過欣賞昭通少數民族文化藝術之美,中小學生能了解當地傳統的手工藝表現題材和創作方法;通過了解本土傳統的少數民族美術作品,就能在創作實踐中逐漸形成判斷能力、審美能力。同時,學生在欣賞傳統少數民族美術作品過程中可按照不同的內容表達自己對少數民族文化藝術的看法,并學習使用美術語言將自己對少數民族文化藝術的強烈情感抒發出來,在拓寬眼界的同時增強鑒賞能力、表達能力。如,在美術欣賞教學中,教師將少數民族文化藝術引入美術課堂,并鼓勵學生積極實踐,表達對美的真實體驗,從而通過實踐掌握使用各種傳統工具的方法,體驗少數民族美術制作的樂趣,并發現問題、解決問題,實踐自己的構思、創意等,逐漸增強學習自信。中小學美術教師應正視少數民族文化藝術的價值與魅力,積極實現它與中小學美術的對接,讓學生從嶄新的視角對民族文化藝術的內涵進行審視,并加深理解。結語在人類社會眾多的文化藝術中,美術一直是重要的瑰寶,是民族文化得以傳承的重要手段。作為教育系統的組成部分之一,中小學美術教學應加強對少數民族文化藝術的探索與研究,通過實現中小學美術與少數民族文化藝術的對接,讓學生感受少數民族文化藝術的無窮魅力,從而做好宣傳與傳承少數民族文化藝術的工作。
參考文獻:
[1]李小坤.中小學美術教育與民族特色文化關系.青春歲月,2013(24).
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【關鍵詞】翻譯目的論;云南少數民族;云南少數民族特色文化
一、研究背景
云南省少數民族眾多,為云南貴陽打造國際旅游城市創造了條件。但每年有數萬外國游客前往云南觀光旅游,少數民族給觀光客巨大的“文化震撼(Cultural Shock)”,文化溝通與文化詞匯翻譯的困難凸顯。由于少數民族獨特的地域環境、歷史文化、生活習俗導致他們的詞匯極富民族特色,而這些詞語在英語中沒有現成的對應詞語,造成了富有民族文化內涵的詞被生搬硬套翻譯成外國人并不知所云的詞匯。如云南苗族、彝族都過一個節日叫做“吃新節”,是“云南少數民族品嘗剛成熟的新稻米飯的節日”,這個節日有人把它翻譯成“Eating New Things Festival”,這種翻譯并沒有弄清楚吃新節中的“新”的所指。譯語讀者會認為這樣一個節日是品嘗新東西或新食品的節日,這與“吃新節”本來的意思相去甚遠,沒能實現跨文化交際的目的。所以,我們應當重視少數民族特色文化詞匯的翻譯,需要把譯文翻譯得恰當、得體。
恰當得體的外語翻譯就是翻譯出來的外文要實現翻譯的目的。第一,翻譯這些少數民族特色文化詞的目的是傳播云南少數民族文化。聽眾或讀者是來自異域文化的外地觀光客。第二,翻譯出來的外文要充分體現云南省這些少數民族特色文化詞匯的內涵與意義。簡單地說,翻譯的目的是為了向異域文化的外地人(外國人或境外人)傳播云南少數民族特色文化,實現跨文化交流目的。即譯文是否達到了翻譯行為的目的。
二、理論概述及研究意義
翻譯“目的論”產生于20世紀70年代的德國。該理論認為翻譯應有明確的目的和意圖,翻譯是在譯者的作用下,以原文文本為基礎的跨文化的人類交際活動。1978年,萊斯的學生費米爾出版了《普通翻譯理論框架》(Framework for a General Translation Theory),成為了目的論的基礎。“目的論”(Skopos theories)是功能派翻譯理論的核心理論,它的提出反映了翻譯的重大轉向,從原先占主導地位的側重形式的翻譯轉向更加注重功能和社會文化因素的翻譯觀。目的論徹底擺脫了以源語為中心的等值論的束縛,關注的重點不再是譯文與原文是否對等,而是譯文是否達到了預期功能,實現了跨文化交際的目的。1984年,費米爾和萊斯在《翻譯的理論基礎》(Groundwork for a General Theory of Translation)中提出,“翻譯的最高規則是‘目的準則’,即‘目的’決定手段。”這就要求在翻譯的過程中,譯者應根據翻譯行為所要達到的目的和預期效果采取不同的翻譯策略,在充分理解原文的基礎上,通過目的語使得原文作者和譯文讀者之間實現交流和產生共鳴。為實現這一目標,譯者有權根據翻譯目的決定哪些內容可以保留、替換、調整及修改。目的論這一翻譯理論對二十世紀后半葉非文學作品類即科技和學術論文、說明書、旅游指南,合同等的翻譯具有重要的指導意義。
翻譯目的論對云南少數民族特色文化詞匯的英譯也具有積極的指導作用。少數民族文化詞匯是指表達獨具少數民族文化特色事物的詞匯,這些詞語“受文化制約(culture-bound),從他們身上可映射出不同國家民族之間的文化差異”。英國著名翻譯理論家Newark將文化定義為“使用特定語言的群體的獨特的生活方式和表現形式”。由于文化詞語的獨特性,目的語文化中找不到與之對應的詞匯,造成翻譯時的文化空缺現象。因此,要讓云南少數民族文化走向世界,讓世界了解中國,這就要求譯者能填補起這塊文化空缺,以目的論作為指導,恰當得體地翻譯出譯文,準確傳遞少數民族文化信息,幫助譯文讀者了解云南少數民族文化,實現跨文化交際的目的。
三、云南少數民族特色文化詞匯翻譯策略
目的論的翻譯觀認為翻譯目的決定翻譯策略及翻譯行為,因此一切翻譯活動需以實現翻譯目的為出發點。,在翻譯云南少數民族特色文化詞匯時,譯者應采用各種翻譯策略,即民族語言語音擬聲加注、直譯加注或意譯等方法進行英譯。這樣才能達到既傳播了云南少數民族文化信息,實現跨文化交際,又保護民族傳統文化的目的。
1.民族語言語音擬聲加注的“音譯”策略
少數民族文化翻譯的特殊性是兩種文化在對比時,存在某一民族文化的特點在另一民族文化中找不到對應詞來表達的現象。當遇到此類現象,譯者可利用源語言詞匯的讀音來翻譯特色詞匯,可以采用音譯加注策略。少數民族文化中有些詞在漢語中都存在“空白”現象,找不到一個詞與之對應,將這類少數民族特色文化詞匯翻譯成英語時,外宣材料中不乏先將其音譯為漢語,再用漢語拼音的方式傳達給譯入語讀者這樣的翻譯。這種翻譯最終使得民族語言的韻味蕩然無存。當我們在英譯這類詞時,在譯入語中模仿少數民族源語讀音,再加上注釋是一種最佳的方法,即民族語言語音擬聲加注法。這樣便既保留了少數名族文化的原汁原味,又便于目標語讀者理解。比如,布依族祈福禳災的儀式“gaaicbaanggl”,漢語翻譯為“該邦”。在外宣資料中用漢語拼音的方式翻譯為“gaibang”。民族特色詞在漢語文本“該邦”中已經進行了一次音譯,翻譯成英語時如果再用漢語拼音進行第二次音譯,那么最終的翻譯會流失少數民族語言的意味和音韻。用民族語言擬聲法更接近源語發音,對民族語言體貼入微,再加以解釋,能更加充分地轉換其形式意義和概念意義,譯為“gaaicbaanggl,is a rite the Buyis to pray for happiness and prevent disasters”。又如,布依族中青少年同性之間交友的方式成為“guhdongz”,在外宣資料中通常用漢語拼音音譯的方法翻譯成“gutong(古同)”。應用民族語言擬聲加注法翻譯成:“guhdongz,a form of making friends from the Buyi youngsters of the same sex”。布依族的樂器leezyiux應改變“leyou(勒友)”漢語拼音音譯這種手段,改譯為“leezyiux,a woodwind instrument of the Buyi people to send out calls to the beloved”。彝族的相親酒aquzu,不應譯為“aquzu(阿曲阻)”,應采用民族語言語音擬聲加注法,翻譯為“aquzu,a Yi word,means an engagement ceremony celebrated by the Yis.
2.少數民族文化詞匯翻譯的“直譯加注”策略
直譯是指在譯入語中找到對應的詞來翻譯源語言中的文化信息。因此,直譯能盡可能地保留源語言中的文化特征,同時也能使讀者或聽者理解其含義。但是,由于少數民族特色文化詞匯涵義豐富,有些詞僅僅從字面上來翻譯會造成部分意義丟失有時甚至會令人費解。如:苗家的進門酒,如果只是從字面上翻譯為Drink at the Threshold,外國人會不明白為什么客人都要喝進門酒?到底意義是什么?所以,除了直譯以外,加注顯得尤為重要。進門酒可以翻譯為Drink at the Threshold(the Miao people’s courtesy to treat guests.Whenever a guest is coming from afar,the host will hold a pot of wine for his/her arrival.The guest must drink a bowl of wine before entering the house)。又如,地戲,如果把它直譯為Ground Opera,聽者并不知其內涵是什么。因此,地戲可以翻譯為Ground Opera(it is named as Ground Opera because it is performed on the ground not on the stage.Actors act out Chinese traditional warfare stories in praise of the heroes in Chinese history,and often sacrifice-offering ceremonies are held,lending a religious color to the performance)。牛角酒和牛腿琴的外語譯文也可以采用“直譯加注”策略。
3.少數民族文化詞匯翻譯的“意譯”策略
意譯策略是不作逐字逐句翻譯,不流于語言的表面形式和字面含義,著眼于傳達原文的內涵意義。由于少數民族文化特色詞匯具有豐富的涵義,一些詞匯如果從字面上來翻譯不僅沒有起到翻譯的作用反而會歪曲其意義、讓聽眾產生困惑和誤解。此時,意譯顯得極為重要。因為意譯這種翻譯方法強調用語用對等的詞語來解釋和傳達源語言的文化信息。例如,吃新節被誤譯為:“Eating New Things Festival”。這是時下在有關云南少數民族風情譯名的對外宣傳品中不乏見到的譯名。這是一個不顧及民族文化的內涵,不假思索將其直譯而成的“節日”,照其譯名意思為“吃新東西的節日”。這就會給外國朋友造成一種誤導,“吃新節”是不是在當天要做各種各樣有創意的食品來度過?還是但凡有新東西吃的日子都稱之為吃新節?其實,吃新節是云南苗族、彝族和布依族一年一度的節日,即每年農歷的六七月間,這些少數民族人民從稻田中采回剛成熟的谷穗做成“新米飯”,先敬祖宗,以求風調雨順,人畜興旺,再全家品嘗。據此含義,“吃新節”應意譯為“Tasting Ripening Grain Festival”,即品嘗剛成熟的谷物的節日,這樣表達才準確切意。
四、結束語
目的論的翻譯觀認為翻譯目的決定翻譯策略及翻譯行為,因此一切翻譯活動需以實現翻譯目的為出發點。翻譯云南少數民族特色文化詞的目的在于使得外國友人了解云南少數民族豐富的文化內涵,弘揚少數民族文化,實現跨文化交流的目的。因此,在翻譯云南少數民族特色文化詞匯時,譯者應采用各種翻譯策略,即民族語言語音擬聲加注、直譯加注或意譯等翻譯方法,切實為保護和宣傳民族傳統文化以及云南對外文化交流做好服務工作。
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阿義娜(1987-),蒙古族,青海海西人,西北民族大學民族學與社會學學院,2011級民族學專業碩士研究生。
摘 要:本文以甘肅省民族地區為代表性研究區域,并從實際出發,分析我國少數民族非物質文化遺產保護的現狀及困境,并結合其現狀及困境總結出一條切合甘肅省民族地區實際,能夠對非物質文化遺產的保護和傳承起到積極作用的出路。
關鍵詞:非物質文化遺產;保護現狀;困境;出路
一、相關概念界定
(一)甘肅民族地區
甘肅省是一個多民族聚居的地區,現有54個少數民族,據《甘肅省2010年第六次全國人口普查主要數據公報》顯示,該省少數民族人口數為2410498人,占全省人口總數的9.43%。轄14個地級市(州),其民族地區包括甘南藏族自治州、臨夏回族自治州兩個自治州,有天祝藏族自治縣、肅南裕固族自治縣、肅北蒙古族自治縣、阿克塞哈薩克族自治縣、東鄉族自治縣、麥積山保安族東鄉族撒拉族自治縣、張家川回族自治縣等7個民族自治縣,共39個民族鄉。民族自治地方面積17.9萬平方公里,占全省面積的39.8%。
(二)非物質文化遺產
據2011年2月25日頒布,2011年6月1日起施行的《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》界定,非物質文化遺產,是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式,以及與傳統文化表現形式相關的實務和場所。包括:(一)傳統口頭文學以及作為其載體的語言;(二)傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;(三)傳統技藝、醫藥和歷法;(四)傳統禮儀、節慶等民俗;(五)傳統體育和游藝;(六)其他非物質文化遺產。
少數民族非物質文化遺產是中華民族傳統文化重要組成部分的少數民族非物質文化遺產是反映少數民族物質文化和精神文明的人文遺跡、遺物和傳統知識及其表達、實踐等的藝術形式,也是民族凝聚力的表現形式。
二、甘肅民族地區少數民族非物質文化遺產保護現狀
自2004年10月,甘肅省正式啟動非物質文化遺產保護工作。2005年,全省投入各類普查人員近萬人次,開展了非物質文化遺產普查工作,走訪、調查民間藝人、非遺項目傳承人3萬多人次,共普查到非物質文化遺產線索逾27000條。經過普查初步確立非物質文化遺產項目4133項,囊括了民間文學、民間美術、民間音樂、民間舞蹈、民間雜技、民間手工技藝、生產商貿習俗、消費習俗、人生禮俗、歲時節令等16個大類。
經過先后不斷努力申報,甘肅省先后有土族格薩爾、裕固族民歌、蘭州太平鼓、環縣道情皮影戲、涼州賢孝、慶陽香包繡制、天水雕漆制作技藝等61個項目被國務院公布為國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。另外,甘肅省政府公布了三批省級非物質文化遺產264項代表項目名錄,各市(州)公布名錄805項,縣(區、市)級名錄項目達到了2422項,在全省范圍內建立了較為全面的非物質文化遺產名錄體系。
從2008年開始,在文化部的大力支持下,開展完成了西北特色民歌“花兒”申報聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”的工作。2009年9月,聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會第四次會議審議并通過“花兒”入選“人類非物質文化遺產代表作名錄”。
與此同時,積極探索和完善非物質文化遺產的保護傳承機制,制定出臺了相關辦法,對傳承人的認定、管理、權利和義務作出明確規定,并給予傳承人一定數額的補助經費。各地結合實際,建立了一批專門的傳承基地、專題博物館、民俗博物館、傳習所。為不斷擴大非物質文化遺產影響力,我省還舉辦了一系列展示、展演、宣傳活動,并積極參加成都國際非遺節等活動,重點宣傳展示了甘肅豐富多彩的非物質文化遺產項目。各地還深入挖掘非物質文化遺產資源,積極打造了慶陽香包節、松鳴巖花兒會、乞巧節等代表民族區域文化特色地方節會。
三、甘肅民族地區少數民族非物質文化遺產保護的困境
雖然甘肅省民族地區的少數民族非物質文化遺產保護工作取得了一些可喜成績,但隨著社會變遷和生態環境的急劇變化,少數民族非物質文化遺產的發展和傳承面臨著嚴峻的考驗,并急需通過有效措施加以保護。當前,甘肅省民族地區少數民族非物質文化遺產的保護存在如下困境:
(一)保護資金不足,基礎設施不完善。
在國家對非物質文化遺產保護設立專項資金進行支持,但非物質文化遺產的普查和保護工作是一個持久的過程。加之甘肅省作為少數民族非物質文化遺產大省,“非遺”遺產種類繁多,普查難度大,如果沒有長效的經濟支持很難完成保護任務。
(二)民間傳承人無以為繼。
目前,甘肅省已有41名國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人,省級項目代表性傳承人295人。面對16個大類的4133項門類繁多,亟待保護和傳承的“非遺”項目,對于民間傳承人的培養和保護就顯得尤為重要。當前形勢,現代化進程推動越來越多的少數民族年輕人,開始接受外來文化,對民族傳統文化知之甚少。在老一代傳承人漸漸老去的同時,許多傳統技藝面臨失傳的危險,無以為繼。
(三)非物質文化遺產作為文化旅游資源,在開發中遭到損害
承載了民族精神與民族情感的少數民族非物質文化遺產是人類智慧的集中體現,同時也是文化旅游資源中的重要組成部分。然而,在經濟全球化和現代化的沖擊下,非物質文化遺產正面臨著前所未有的急劇變遷,大批有歷史文化和科學價值的非物質文化遺產遭受不同程度的破壞。甘肅省少數民族地區對優秀旅游資源的開發和利用尚處初步階段,在文化旅游資源開發過程中對非物質文化遺產產生了不同程度的損害。
四、甘肅民族地區少數民族非物質文化遺產保護的出路
根據以上存在的各類問題,結合甘肅民族地區實際,提出少數民族非物質文化遺產保護的對策性建議,整理出非物質文化遺產保護的出路如下:
(一)增加資金扶持力度,建立長效的扶持機制
加大對非物質文化遺產保護力度的前提是增加資金的扶持力度,并且不能滿足于暫時性的扶持,要有一個長期的傳承與保護規劃。盡快形成以政府官方為主導,博物館、文化館等相關部門積極參與協調一致的保護、扶持機制。
(二)保障非物質文化遺產傳承人的利益,吸引更多人的加入
我國“非遺”工作,長期以來采取“自上而下”的開發與保護模式,能夠自覺參與其中的并成為以傳承人的民眾少之又少。非物質文化遺產傳承人多為老一輩傳統藝人,其晚年的生活一定要得到切實的保障。只有解決了傳承人的后顧之憂,才能使其更有心力,進行非物質文化遺產傳承和保護工作。并能在其周圍產生積極的影響,感染更多的人,尤其是年輕人的加入。
(三)在開發中保護,保護時合理開發,做到開發與保護并重
作為中華民族傳統文化重要組成部分的少數民族非物質文化遺產是反映少數民族物質文化和精神文明的人文遺跡、遺物和傳統知識及其表達、實踐等的藝術形式,也是民族凝聚力的表現形式。因此,在非物質文化遺產的旅游開發中應該考量其本身文化的傳承性和民族精神的代表性,要在搞好民族地區文化旅游資源開發的同時保護好那些作為少數民族優秀文化表現形式的非物質文化遺產。要努力使得二者達到平衡,不得厚此薄彼,做到保護與開發并重,傳承與發展兼顧。長期堅持做下去定會力挽狂瀾,守住人類精神家園的重要組成部分。(作者單位:西北民族大學民族學與社會學學院)
本文為西北民族大學2011年度研究生科研創新立項項目:《少數民族非物質文化遺產保護的現狀、困境及出路研究-以甘肅省民族地區為例》(項目編號:ycx12085)研究成果。
參考文獻
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關鍵詞:少數民族村寨;非物質文化遺產;旅游資源;保護開發;德昂族
中圖分類號:G124 文獻標識碼:A 文章編號:1006-723X(2014)04-0115-04
2003年聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中是這樣定義“非物質文化遺產”的:“指被各群體、團體,有時為個人,視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所”,它包括以下幾方面內容:(1)口頭傳說和表述,包括作為非物質文化遺產媒介的語言;(2)表演藝術;(3)社會風俗、禮儀、節慶;(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統手工藝技能。2005年中國國務院下發的《關于加強文化遺產保護工作的通知》中“非物質文化遺產”的定義:指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式,包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及上述傳統文化表現形式相關文化空間。
在民族文化遺產面臨著不斷強化的保護和發展雙重壓力的今天,如何實現二者間的相互促進、協調發展,成為人們關注的一個新趨勢。近年來,非物質文化遺產的保護與開發已成為學術界討論的熱點問題。在旅游開發的驅動下,非物質文化遺產的保護與開發中各種盲動、無序、變形的行為和現象依然存在,有些地方甚至比較嚴重,其結果對非物質文化遺產造成了不可挽回的損失和難以修復的危害。作為中國極少數民族之一,云南德宏芒市三臺山鄉主要聚居地的德昂族民族文化遺產同樣面臨著保護與發憎愛分明的矛盾和問題。
一、少數民族村寨非物質文化遺產構成
參照聯合國教科文組織于1972年通過的《世界文化和自然遺產保護公約》,以及1998年通過的《人類口頭與非物質遺產代表作條例》中有關文化遺產和非物質遺產定義及其范圍的界定,2012年6月至2013年6月的一年時間里,筆者在德宏芒市三臺山出冬瓜村進行了長時間的田野調查,認為三臺山鄉德昂族非物質文化遺產旅游資源的文化遺產主要包括6類。
(一)文化空間
文化空間也稱為“文化場所”,是指與傳統表演藝術、民俗活動、禮儀、節慶、傳統手工藝技能等表現形式相關的文化空間,或“某個民間或者傳統文化活動集中的地區”,[1]具有“活態性”“傳統性”“整體性”[2]三個特征。就三臺山鄉而言,其文化空間包括村落的自然生態空間,如老杠山、良心泉、神水大榕樹、天然溶洞、藏經洞、潑水洼等;精神信仰空間,如中國德昂族博物館、大佛塔、平安廟、佛爺墳;生產生活空間,如德昂族老寨、村落民居、茶園、果園等;公共文化空間,如奘房、節日、學校、文化站等。多元、復合為一體的三臺山文化空間,承載了悠久、豐富和深厚的三臺山文化,動態地、立體地顯示出這個千年古村落獨特的自然風貌、民俗風情和人文景觀,與之相伴而生的水鼓、德昂酸茶制作工藝更加熠熠生輝。
(二)宗教、民俗標志“龍陽塔”
中緬兩國的德昂族中,都有祖先出自“龍陽”的傳說,稱“滾思艾瑪臘嘎”,認為他們的男性老始祖是傳說中的太陽“思艾”,女性老始祖是神龍“臘嘎”,神龍和太陽的結合,才繁衍了德昂族后代。這是人類起源時代的圖騰崇拜傳說。由此,國內在德昂聚居地的公共活動廣場有稱謂“廣目剌丁”的雕有太陽形象和龍身的標志性建筑物“龍陽塔”。龍陽塔又稱喇定塔,是德昂族的標志和靈魂。德昂族自古為華夏民族的一員,是龍的傳人。隨著德昂族經濟、社會、文化的不斷發展,龍陽塔由傳說中的象征,豎立在德昂族聚居區。目前在三臺山中國德昂族博物館已建龍陽塔標志,打造龍陽文化。
(三)口頭傳統
《達古達楞格萊標》是德昂族世代傳誦的創世史詩,主要記述了人類的起源、創世造物的過程,獨特地提出人類來源于茶樹,德昂族是茶樹的子孫,反映了德昂族先民與眾不同的原始思維特點和價值觀念。德昂人把茶樹當作萬物的阿祖,人類的祖先,祖祖輩輩都把茶樹視作具有生命、意志和偉大能力的對象而加以崇拜。《達古達楞格萊標》始終以萬物之源――茶葉為主線,集中地描寫了這一人類和大地上萬物的始祖如何化育世界、繁衍人類的神跡,并以奇妙的幻想將茶擬人化,長詩合起來就成了德昂族社會歷史變遷的長卷。
(四)文化景觀
三臺山現存的代表性文化景觀主要有:一是出冬瓜德昂族的歷史建筑,包括四檐出水的諸葛亮帽子;二是德昂族博物館,總建筑面積600多平方米。由主展館、動態表演館、手工藝展示館、報告廳組成;三是出冬瓜德昂寨的奘房和佛塔;四是出冬瓜村茶園,欣賞茶園風光,親自到茶藝坊體驗傳統的手工摘茶、拷茶、揉茶等制茶過程,感受當地人敬茶、品茶等獨特而講究的風俗傳統;五是古榕樹與佛爺墳:信仰南傳上座部佛教的地區一般都供養著佛爺。佛爺圓寂后時興塔葬,雕刻上具有南傳佛教風格的圖案,形成一道獨特的風景。
(五)酸茶制作技藝
酸茶制作工藝十分煩瑣,從采摘到成品需要半年之久,而且加工數量有限。其技藝有兩種:一是土坑法。人類尚未發明使用陶器前,將鮮茶葉采摘回家后,用新鮮芭蕉葉包裹茶葉,放入事先挖的深坑內埋7天左右,然后將茶葉取出在陽光下揉搓并曬2天,待茶葉稍干時又將其包裹放回深坑內3天,取出曬干便可泡飲。泡飲時使用沸水,其味酸苦,有清潔口腔、清熱解暑的功效,是原生態的綠色保健飲料。做菜用的酸菜則要適當在第二道工序時多放幾天,取出后要在碾臼舂碎曬干。食用時用水泡發后涼拌,其味酸澀回味,使人增加食欲。二是陶器法。陶器創制后,便直接利用陶罐腌制酸茶了。
(六)節慶活動
澆花節、開門節、關門節、燒白菜是三臺山的傳統重大節日。德昂族的澆花節是第二批國家級非物質文化遺產。澆花節多在公歷4月中旬左右舉行,一般3~5天。臨近節日,人們忙著制新衣,做米粑,制好水龍、水桶等潑水工具。老年信徒們齊集佛寺,搭建潑水節時為釋迦牟尼雕像洗塵的小屋和水龍。節日清晨,人們身著盛裝,前往佛寺供佛,聽佛念經,并在佛寺周圍堆沙造塔,然后把佛像抬到寺院中的洗塵小屋中,舉行為佛洗塵儀式,祈禱來年風調雨順。潑水儀式后,舉行供食祭詞和長隊象腳鼓舞取水活動。澆花節內容涉及德昂族的宗教禮儀、民間歌舞音樂、民間工藝、婚姻習俗和傳統飲食文化及精神領域的諸多方面,是德昂族社會習俗千百年來傳承、延續的主要載體,是德昂族文化長期積淀的結晶。
二、少數民族村寨非物質文化遺產
保護性旅游資源開發路徑 近年來,國內關于非物質文化遺產的旅游開發形成了原生地靜態開發、原生地活態開發、原生地綜合開發和異地集錦式開發等模式,[3]但任何一種開發模式都或隱或顯地存在損害遺產的可能性。筆者認為,除建立健全由法律、行政、經濟、傳承培訓等構成的保障機制外,先行編制集文化遺產保護和旅游開發于一體的雙主軸、一體化復合型規劃,即實施對文化遺產保護性的旅游開發,是達成對文化遺產實行有效保護和合理開發利用的重要途徑及前提。這里試以《聯合國――西班牙千年發展目標基金中國文化與發展伙伴關系框架項目――三臺山出冬瓜村》為例,加以說明。鑒于三臺山文化遺產的構成、特性和現狀分布,結合當地農民參與旅游的需求,從三個層面對其文化遺產的保護和旅游開發進行了規劃。
(一)核心文化遺產保護規劃
1.口傳文化《達古達愣格萊標》和澆花節文化保護
《達古達愣格萊標》和澆花節兩項被列入國家級非物質文化遺產項目代表名錄。國家級非物質文化遺產傳承人是三臺山鄉邦外村83歲的李臘翁,重點是按照國家級非物質文化遺產保護的相關要求,對古歌口傳文化傳承人進行保護。其保護的要點主要有:對傳承人的保護,應逐步建立傳承人傳習機制,對傳承人的傳習技藝進行重點資助,依托德昂族博物館的平臺,宣傳非物質文化遺產,促進旅游業的發展。
2.文物、歷史建筑與傳統村落保護
對于規劃區的文物、歷史建筑與傳統村落等遺產,應逐步將其納入到國家、自治區和省市或地方文物保護單位序列;建立健全保護機制和管理機構;通過申報中國歷史文化名村和國家級文化生態保護區,以申報促保護;建立不同建筑的分級分類保護體系,包括保護建筑、一般整治、重點整治、保留改建和拆除建筑等五類,并制定各類建筑的保護指南和細則。
3.古樹名木、茶園與文物保護
三臺山鄉分布有大量的古樹名木,對所有直徑大于20cm的樹木,建立和推行掛牌保護的制度;茶園是三臺山鄉重要的景觀和生態資源,應按照國家和地方相關的森林植被保護法規、條例等嚴格保護;德昂族博物館涵蓋出土文物、生產工具、生活用具、服飾紡織、民間工藝品、古籍文獻、節日文化、宗教藝術等,集中展示著德昂族民族文化的精髓。
(二)空間規劃
在綜合考慮三臺山歷史村落的保護與旅游發展基礎上,將三臺山旅游發展的空間結構規劃為:一館(中國德昂族博物館)、二區(村落發展與商業服務區、出冬瓜德昂族歷史文化體驗區)、三節點(茶葉文化節、澆花節和龍陽節)。
中國德昂族博物館已經初具規模,作為德昂族的標志和靈魂,館內正在新建龍陽塔。村落發展與商業服務區、出冬瓜德昂族歷史文化體驗區,民居作為民族特色的重要載體,適當隔離商業活動,避免同質化非常重要。茶葉文化節、澆花節和龍陽節可通過節日體現民俗文化,是保護和旅游開通的重要途徑。
(三)主要旅游產品與項目策劃
1.申報中國歷史文化名村及國家級文化生態保護區項目
在原有《達古達愣格萊標》和澆花節國家級非物質文化遺產申報工作組的基礎上,組建項目申報工作組,負責將“出冬瓜村”申報為中國歷史文化名村和國家級文化生態保護區項目;建立健全《達古達愣格萊標》傳承人機制,并給予適當的資金援助和支持等。
2.打造民族文化旅游景觀
開發出冬瓜自然村生態旅游村寨及老崗山、女王宮民族特色景觀;開發允欠溫總理足跡景觀及特色民族文化旅游;開發芒里電站庫區觀光旅游;開發民族特色村寨旅游觀光及古樹景觀。通過開發民族文化旅游資源,促進民族文化旅游發展。民族文化與人居環境打造相結合,把德昂族文化的挖掘、傳承和保護與現代文明相結合,規劃1000畝丘陵地打造德昂古寨村落,吸引國內外人士來居住,把民族文化和人居環境的打造結合起來,拓展德昂文化外延,探索出一條民族文化產業化發展道路。
3.中國德昂族博物館
中國德昂族博物館由主展館、動態表演館、手工藝展示館、電子展示廳等部分組成,是一座集文物收藏、展示、社會教育、科學研究為一體的德昂族博物館,整體建筑體現了德昂族傳統民居風格。博物館共收藏德昂文物200多件,其展陳形式包括圖片、文物、影像、音像、實物與多媒體資料等。
擬通過上述規劃設計,最終將三臺山建設成為一個村落保護、集鎮發展和環境保護等有機結合;環境優美、生態和諧、文化鮮明的特色村落型小康集鎮;融旅游服務、餐飲、游覽、商業零售、住宿和深度體驗于一體的復合型德昂文化遺產旅游目的地。
三、少數民族村寨非物質民族文化遺產
保護性旅游開發中的相關問題探討 “非物質文化遺產通常是指現存的民族傳統文化,是以活的形態出現的……更注重的是技能和知識的傳承,它是人類歷史發展過程中各國或各民族的生活方式、智慧與情感的活的載體,是活態的文化財富。”[4]可以說,非物質文化遺產是“活”著的文化形態,是有“生命”的文化體系,是具有體系結構和豐富內涵的文化“生命”體。
在旅游開發中,非物質文化遺產通常被當作文化旅游商品市場的資源要素來認識和對待的,因此并不可能都進行市場開發。一方面,既要堅持保護性開發的理念,講求開發的適度性與適當性,使民族社區樹立文化自信心和自豪感,從而促進民族文化遺產的整體發展與傳承。其次,切實關注民族社區的持續發展。民族社區不僅是民族文化遺產的載體,同時也是民族旅游開發的重要參與者。因此在民族文化遺產的保護性旅游開發中,應注重民族社區居民利益的實現,積極構筑多樣化的社區參與旅游開發的途徑,理順當地社區與政府、當地社區與旅游投資商之間的關系,從而確保民族文化旅游產品的原真性與真實性,并使民族文化遺產的旅游開發建立在促進當地社會、生態與經濟改善基礎上,維持項目開發的可持性。最后,協助各個利益主體形成正確的民族文化遺產保護和旅游開發意識。
目前,民族地區旅游出現的文化遺產退化、異化甚至消失的現象,歸根到底,是由于當地社區與其他利益主體缺乏正確的民族文化遺產保護和旅游開發理論指導,過分關注短期經濟利益,一味迎合游客需求,而逐漸喪失自身的文化獨特性所致。因此,作為民族文化遺產可持續保護和開發的重要前提,融保護與開發于一體的民族文化遺產保護性旅游規劃,其一個重要的功能就是協助各個利益主體形成正確的保護意識和開發理念。通過規劃,不僅要使民族文化主體更加正確地認識自身文化的價值,增強民族社會的文化認同感,樹立正確的文化觀念,從根本上減少旅游開發對文化遺產保護的消極影響,同時,還要通過對政府、當地社區、旅游投資商等相關利益主體的指導,打造“影響和引導游客用客觀的心態和正確的方式去體驗”民族文化遺產的目的,從而逐步改變民族文化遺產旅游開發中出現的過于膚淺和流于表面的問題。
非物質文化遺產是各個民族歷史存續的“活態”的文化要素[5],其顯著的異質性、獨特性和不可移植性成為吸引民族文化旅游消費的重要的資源要素,在旅游開發的大背景下日益“被”旅游開發著。德昂族獨具價值的非物質文化遺產,其旅游開發具有必要性和可行性。應以培養文化氛圍為前提,以彰顯文化特色為核心,以適應時代需求為方向,使德昂族非物質文化遺產在不斷發展中實現遺產價值。在云南,還有著眾多的非物質文化遺產,要充分利用云南旅游大省和非物質文化遺產大省優勢,結合地方實際,進行科學合理的旅游開發,形成旅游開發與非物質文化遺產保護的良好互動機制,最終實現二者的雙贏。
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關鍵詞:少數民族文化;動畫;東鄉族
檢 索:.cn
中圖分類號:J045 文獻標志碼:A 文章編號:1008-2832(2015)01-02-0097-03
The?Application?and?Communication?of?Ethnic?Cultural?Elements?in?the?Animation?Art? Design, "Little-Known?Dongxiang", for?Example
XU Yuan-yuan, LI Wen-li, SHI Yi-ting, LEI Ting-ting, LU Zeng-lian, MA Xiu-lan(Northwest University for Nationalities, Lanzhou 730100,China)
Abstract :In recent years, China’s ethnic minority culture is facing huge impact and unprecedented challenges. Accompanying the slowly disappearing of many characteristics of national culture, protecting and inheriting the national culture is particularly important. Animation industry as a fast-growing emerging industry, has huge development space and potential in the development of the society. Animation will be abstract and profound traditional culture into the simple and intuitive screen image by its unique form of expression. The characteristics of teach through lively activities attracts more and more consumer groups. Article mainly analyzes the spread of minority cultural elements in the animation design, as well as the cultural elements in the innovation way in the process of animation creation.
Key words :minority cultural; animation; the dongxiang nationality
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傳統文化是一個民族的靈魂所在,是先輩們遺留的精神瑰寶,是人們思想觀念的集中體現,代表著一個國家的精神氣節。作為中華兒女我們有責任對傳統文化進行保護和傳承。中國傳統文化源遠流長,具有延續性的特征,形成了豐富的內容,多樣化的內涵。只有找到人們喜歡的合適的傳播形式才能將博大精深的傳統文化生活化、大眾化,為人們了解和接受。動漫作為傳播傳統文化的重要傳播形式,對中國傳統文化的保護和傳承具有重要意義。動漫產業正以其自身強大的優勢進入民族文化傳播的行列之中。它以千變萬化的表現形式,多種多樣的表現風格,在吸引觀眾興趣、感染觀眾情緒以及傳播動畫內容和思想的真實情感。將民族文化元素融入到動畫創作之中,不僅有助于豐富動畫題材和內容,更對國家文化和國家形象的傳播有著不可忽視的作用。
一、民族文化元素在動畫設計中使用的必要性
隨著中國經濟的不斷發展及對外開放的不斷深入,西方文化的不斷傳播,中國本土民族文化正被不斷地稀釋,少數民族文化更是受到巨大的沖擊。由于人們的關注點發生了轉移,導致在動畫創作中忽略了自身豐富的民族文化的運用,少數民族現行的生活習俗正隨著世代更替而逐漸消亡。好萊塢動畫以及日本動漫作品大量涌入中國文化市場,使得我國動畫電影在內容題材、造型、藝術深度等各方面面臨著挑戰。很多外國動畫作品靈活借鑒中國特色民族元素和題材,將中國神話傳說、功夫等特色民族元素融入到動畫創作中。把中國民族文化以動畫的形式包裝一新,推廣全世界,獲得巨額利潤,賺取中國人票房,做到了我國動畫工作者想做而沒有做的事情。這種現象也給我們敲醒了警鐘。
2008年夢工廠推出的《功夫熊貓》就是一個很好地例子,在這部影片中中國傳統元素無處不在,從角色造型到場景設計,從道具的使用到背景音樂以及中國精神都得到了完美的表現。在影片中將中國功夫和大熊貓巧妙的結合是作為影片的一大亮點。功夫是中國獨有的一門傳統元素,在影片中卻表現的具體可感,生動形象的呈現在觀眾眼前。熊貓作為中國的國寶,是中國文化符號的象征,本身具有笨拙、可愛、憨態的特點,動畫制作者又賦予它饞嘴好吃的特點,為影片添加了很多笑點,大大增加了影片的趣味性。在中國文化中烏龜向來被看做長壽的象征,擁有者無窮的智慧,給人以超凡脫俗的感覺。影片中的烏龜大師正是迎合了中國的這種精神理念,他具有超人的智慧、豁達的胸襟、還能未卜先知,任何時候都表現出一幅泰若自然、高深莫測的神態。影片中的五大高手也是一大特色,虎、螳螂、鶴、蛇、猴等形象并不是制作者隨意安排的而是結合中國傳統武術虎拳、螳螂拳、鶴拳、蛇拳、猴拳特意塑造。這樣就把抽象的“中國功夫”進行了高度概括和具象化。影片的開場進行了一場“龍斗士”的選拔,“五大高手”所暗含的中國傳統武術就潛移默化的進入了觀眾的頭腦,是一種娛樂而不是說教。
中國歷史文化悠久,文化資源寶庫豐富,對于動畫創作有著不可估量的的發展潛力,但是動畫創作者必須清楚的認識到,對于民族文化的傳承,并不是一味的對傳統文化樣式和表現形式進行照搬照抄,而是應該將傳統精神融入現代創作的思維理念,在保持傳統精髓的同時迎合大眾的口味。動畫傳播不是教條式的說教而是一種潛移默化的影響,讓人們在輕松娛樂的狀態下感受傳統文化精神。
二、民族元素在動畫中的運用對傳統文化傳播的意義
隨著社會的發展,人們生活水平的提高,動畫越來越受到人們的喜歡。與此同時動畫產業也得到了快速的發展,豐富多彩的、風格各樣的動畫片大量涌現。但是,無論如何發展,它都是一種傳播媒介離不開對傳統文化的傳承與傳播。動畫越來越成為一種流行文化,特別是作為民族文化傳播的載體,它為豐富的文化資源和博大的文化精神提供了一個很好的視覺窗口。因此,在動畫中運用傳統文化元素就會使傳統文化隨著動畫的傳播而得到擴散。例如動漫作品《鄭成功》,它的取材是中國明末福建沿海,民族英雄鄧成功的故事。在整個作品中展現著大量的閩南沿海的自然風光和人文風情,將中國民族傳統的優良品質發揮額淋漓盡致。
大家都知道日本動畫越來越來受到人們的喜愛,而日本動畫的一個最大的特點就是立足傳統進行創新,像《幽靈公主》《千與千尋》《紅豬》等一系列優秀作品無不折射著日本傳統文化。影片《幽靈公主》中男主人公阿西達卡生活的村落便是取材于日本真實存在的一個民族部落,其主人公的服裝造型、生活風俗都體現了現實生活民族的原貌。在《千與千尋》中宮崎駿把日本民族元素抽象成了各種鬼怪造型,如無臉男、還有光顧油屋泡澡的各種神靈,體現了日本大和民族對神靈的信奉。《龍貓》里的龍貓和煤炭精靈,《幽靈公主》里的樹靈精和山神獸,雖然沒有太多的對白和復雜的情節卻能吸引大量的觀眾,讓世界人們在娛樂的同時更加了解日本文化。
中國是一個擁有多民族的文化大國,各民族文化相互影響相互滲透才形成了如今我們燦爛的中華文明。我們擁有豐富的民族題材資源,但現階段中國動畫將少數民族元素運用到動畫中創造出經典的較少。一方面很多動畫創作者對少數民族文化不了解。各民族宗教、傳統文化的不同,無法深入其中領悟文化內涵,盲目的追求形式化,過于刻板。另一方面歐美、日韓等流行元素的輪翻沖擊,使年輕的一代人對傳統文化已經產生了距離感。在進行動畫創作時,提煉民族文化之精華,把優秀的傳統文化發揚光大,把少數民族元素,如:民族服飾、傳統民間音樂、民族傳說靈活運用到動畫創作中,不僅可以豐富各民族地區的人民娛樂精神需要,而且能夠傳播和保護少數民族非物質文化遺產。
三、動畫短片《你不知道的東鄉族》創作過程
我們的動畫短片名為《你不知道的東鄉族》用一種簡潔、輕松、幽默的方式來介紹東鄉人們的風俗習慣、人文風貌。在動畫短片中我們用一種詼諧的語言講述了東鄉族的發展歷史、生活習俗、婚嫁禮節。讓觀眾以一種清新愉快的心情走進東鄉族,了解東鄉族的風土人情。
在《你不知道的東鄉族》人物造型制作中人物大多使用較為簡練的線條,背景大多使用明度較高的純色背景,給人以簡潔明快的效果。人物造型在提煉少數民族元素方面主要參照了東鄉族的外形特征。男人喜歡戴平頂軟帽,有白的,也有黑的,但并沒有太多講究,只是花紋會不同。衣服為長袍、男性有腰帶。東鄉人民的衣服花紋多,但是顏色多為青、藍色或藏青色。婦女的蓋頭分黑、綠、白三種顏色,顏色也隨著年齡改變,七八歲戴綠蓋頭,婚后戴黑色蓋頭,老年戴白色蓋頭。所以蓋頭的顏色就是她們身份以及年齡的官方認證。在制作中把人物的五官抽象為點和線,這也是動畫具有超越現實性的特征。
東鄉族的婚嫁習俗還是具有較多講究的,畫面會以父母高堂而坐來表現:父母之命,媒妁之言,結婚之前男女青年是不得謀面相談的,大多通過媒人中間傳話。畫面會用夸張的形式來表現傳話過程的復雜和趣味性。結婚后新郎還要到廚房去“偷”一件炊具,象征掌握烹調技術,讓新娘心靈手巧。畫面將展示一個滑稽蒙面小偷的形象來表現這一習俗。接著畫面會展示新娘哭著拉拉面的場景代表第二天晚飯,新娘要下廚搟長面,稱“試刀面”。將復雜的傳統習俗用簡單的畫面來表現增加了趣味性,更能吸引觀眾。
我們通過這些詼諧有趣的畫面來表現東鄉族的風俗習慣、人文風貌,讓人們能更好地認識了解東鄉族。最重要的一點是短片中出現的情節都是我們熟悉或經歷的事物,有參照,并不是虛構的情節。我們采用的是一種有趣的方式,對東鄉族進行科普解說,以簡潔的畫面給人以最直接的傳達,動畫中還融合了民族說唱,民族方言等元素。短片具有時間短、速度快、語言詼諧有趣等特點,符合現代年輕人的口味。讓他們休閑娛樂的同時了解東鄉族人們的傳統文化。這也是《你不知道的東鄉族》創作的鮮明特點,這個動畫短片并不像傳統的動畫片一樣講述一個完整的故事,或者套用一個神話傳說傳達一種理念,而是采用一種現代人的思維觀念、以現代人喜歡的流行文化方式來呈現東鄉族人們熱情好客,尊老愛幼,樸素醇厚的情深面貌。讓更多的人了解東鄉族,也為東鄉族文化的傳播起到一定作用。
四、結語
在經濟信息一體化的今天,若要大力弘揚本民族傳統文化,只有汲取中華民族傳統文化中的優秀成果,充分將本民族文化中的藝術精髓與時代精神相互融合,用創新的演繹方法,再加上巧妙的動畫表現技巧,才能將優秀的中國傳統民族文化傳承與弘揚下去。在制作動畫時,要充分將文化的傳統元素與要表達的主題思想進行對比,而且要結合時代特色,創作出全新的角色與故事,豐富文化產業。只有在繼承和挖掘民族民間文化的同時,將創新性、民族性、世界性和時代性的高度統一,才能用傳統文化創造新的時尚潮流。保留經典,給觀眾耳目一新的審美感覺,從而引發觀眾的興趣,使文化、商業達到雙贏。若要動畫片適應現代這個高速發展的環境,時代特色與優秀傳統文化精髓,兩者缺一不可。
參考文獻:
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一、基本概念
(一)“非物質文化遺產”的定義
2003年聯合國教科文在《保護非物質文化遺產公約》定義“非物質文化遺產”,是指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所等。它主要包括以下內容:口頭傳說和表述,包括作為非物質文化遺產媒介的語言;表演藝術;社會風俗、禮儀、節慶;有關自然界和宇宙的知識和實踐;傳統手工藝技能等。
綜上所述,在聯合國教科文與中國國務院在下發的對“非物質文化遺產”的所包含的內容是一致的。
二、連南瑤族的非物質文化主要表現形式
這塊充滿神奇色彩的瑤族聚居區,位于廣東省西北部清遠的連南瑤族自治縣,他們有著悠久的歷史,燦爛的文化,連南瑤族的非物質文化遺產已經有多項申報成功,國家級:連南瑤族婚俗耍歌堂瑤族長鼓舞。省級:“瑤族扎染”和“排瑤牛皮酥制作技藝”,瑤族銀飾制作技藝、瑤族長鼓制作技藝,排瑤民歌等,連南瑤族的非物質文化多種多樣,瑤族人民用實踐不斷傳承和保護自己的文化遺產。
(一)瑤寨歌舞
瑤寨是歌舞之鄉,瑤族人民愛唱歌,日出唱到日落坡。十月十六盤王節、耍歌堂,七月七開唱節、新春游坡節等盛大節日,瑤家男女老少,打山歌擂臺,或對歌,或盤歌,或斗歌。其中,“耍歌堂”已成為連南瑤族自治縣傳統的民間盛會,還有剛勁粗獷的長鼓舞,龍騰虎躍,鑼、鼓聲、牛角號炮聲震撼群山,響徹群山,非常壯觀。“耍歌堂”“長鼓舞”被列入國家首批非物質文化遺產名錄。
瑤歌是瑤族人民的家常便飯,瑤胞自幼就開始學唱歌。瑤家每年除夕之夜,長輩就教晚輩唱歌。男的學唱紅白喜事的"賀歌",待人接物的"禮節歌",生產勞動的"氣節歌"、"知識歌"等等。女的學唱"繡花歌"、"生孩子歌"等等。老人們在茶余飯后喜唱敘事長歌,瑤歌的內容豐富,包羅萬象,世事萬物皆有瑤歌;“禮節歌”;“生產歌”;“情歌”;有傳播的《師爺歌》;還有漢區,壯鄉流入的《劉三妹》、《梁山伯與祝英臺》以及歌唱新生活的各種頌歌等等。
除了唱歌,排瑤民族還喜歡跳舞,“長鼓舞”、“游神舞”、“師爺舞”、“過州舞”等等。這些舞蹈反映了瑤胞的思想感情和理想愿望,具有瑤族獨特的風格。舞蹈語匯模仿上山落嶺、過溪越谷、伐樹運木、斗龍伏虎等等,瑤族還舉行民族文藝會演,繁榮瑤山文藝如《繡花舞》《采茶舞》《打獵舞》《傘舞》等等,流行于瑤區,并選送上省市、全國參加各種會演。
(二)民俗文化豐富多彩,主要有傳統節日節慶、祭祀、禮儀和婚俗等
瑤民們每年有春節耍年、開耕節、開唱節、王節等8個節慶。每年農歷二月初二日為排瑤的“開耕節”,又稱“踏青節”,瑤家當天殺雞、磨豆腐,敬奉土地神和祖先神靈,祈求當年風調雨順,五谷豐登。開唱節農歷七月初七,相傳是王的生日。傳說王開天辟地造人丁造五谷,造瑤歌瑤經。為了紀念王,瑤家這一天大唱《盤王歌》贊頌王的恩情。王節,農歷十月十六日,相傳是王婆誕辰日,又傳是王于這天仙逝。“收割節”或“還愿節”。是日,排瑤各寨均在王廟舉行以姓氏為單位的隆重的祭祖還愿、慶祝豐收的民俗文化活動,還推選數位老歌手演唱《王歌》,各戶皆以酒肉、豆腐、糍粑等豐盛食品過節。
瑤族的傳說、歌謠、少數民族史詩、民間故事源遠流長,如:連南八排瑤地區梅山事件:連南金坑搜集的瑤經《送鬼書》,梅山十洞”這一名詞在排瑤經文中的重復,梅山應為瑤族文獻記載中的一個重要主題,是瑤人心目中的圣地。
連南瑤族每年的盤王誕辰,吟唱《盤王大歌》、《流落歌》、《連州三廟歌》、《得符神歌》祭祀盤王的實踐活動,強化了對瑤族人祖先崇拜的教育,增強了族群凝聚力,瑤族人民還有朗朗上口的民歌,在瑤民族群中為鑄就瑤族人民團結、堅毅、勤勞、善良的民族性格特征發揮著重要作用。
瑤族人民的婚俗,自古以來,他們實行一夫一妻的婚姻制度,嚴格限制血緣婚,婚俗分訂婚、認親、擇日、舉行婚禮(沒有新郎的婚禮)、回門五個過程,充分體現了瑤族的民族文化和生活習俗。2010年,瑤族婚俗被列入廣東省省級非物質文化遺產保護項目。建國后,瑤民獨特的婚戀風俗仍然保留著。古老婚俗與現代價值并無沖突,瑤族獨特的婚俗后面,是一種深厚的文化的積淀。瑤族新娘出門前,挑擔人代表男家送給新娘父母各一個紅包利是,一般是代表一年12個月的12元或代表一年360天的36元,錢不論多少,但一定是雙數。這里面體現的就是對新娘父母的感謝,感謝新娘的父母對新娘的養育之恩。除此之外,按照瑤族的風俗,不管聘禮是否齊全,合不合婚俗、規矩,都一定要罰的。所謂“罰”即是“發”,因為瑤語中“罰”和“發”同音,就是要恭喜這對新人發財,要他們從新生活開始就發起來,今后生活富足美滿。族其他的一些文化活動也正是在婚禮這個喜慶的活動上得到了發揚,唱瑤歌,耍長鼓舞,瑤族盛裝刺繡,在為婚禮增添喜慶的同時,自身也得到了很好的發展。
(三)瑤族民間工藝美術,主要有蠟染、挑花、刺繡、編織等工藝
蠟染早在宋代,瑤民就用藍靛和黃蠟在白布上染出精致的花紋圖案,稱為“瑤斑布”。至今,瑤家仍喜愛自織布匹,稱“家織布”,然后染成藍色、黑色,再制作衣服、被單、頭巾、腰帶、圍裙、背袋、花布鞋等。
瑤族婦女刺繡有平繡、結子繡、長針繡、鼓紗繡多種。一般用于婦女兒童服飾,如套袖、衣領、圍裙、褲腳邊、鞋面、童帽等,繡底以自織布為多,用紅、黃、白、綠、紫色絲線繡成精靈的花紋圖案,立體感很強。從漢代傳承“好五色衣”到“衣斑斕”,瑤族用五色線繡衣已載入歷史。刺繡工藝在瑤族民間廣泛流傳而經久不衰。瑤族婦女楊菊貞繡制的“八仙飄海”、“鯉魚跳龍門”等圖案的四片枕頭花,選送到長沙和北京展出。
(四)瑤醫確實歷史悠久,而且醫術精湛
瑤醫以其特有的療效不僅深受本民族人民的愛戴,而且也被其他民族所接受,瑤族由于沒有本民族的文字,全靠以山歌、故事等形式口口相授,可以說山歌給了瑤族醫藥的血與肉,賦予了瑤族醫藥新的生命。
(五)飲食文化
瑤族的飲食文化是具有可開發的潛力的旅游資源,它不僅豐富多樣,同時其制作過程還具有很強的體驗性的特點,傳統食品制作過程的集體性與互動性方面,是瑤族飲食文化旅游過程中發展互動性強的旅游項目。瑤族的舂糍粑、包粽子、燒竹筒飯、制五色飯和打油茶等等飲食活動大大滿足游客在品嘗美味佳肴的同時體驗民風民俗、感受瑤族民俗氣氛環境,并且,瑤族傳統飲食文化在其長期的發展過程中所形成的一整套飲食習慣、飲食禮儀等也是進行旅游開發設計的重要內容。
三、連南非物質文化保護與利用的踐行――以旅游為契機,大力發展民俗旅游
連南瑤族非物質文化遺產諸如歌舞戲曲、節慶、口頭傳統、表演藝術、民俗活動、禮儀有關自然界民間傳統知識豐富多彩,將連南瑤族非物質文化遺產與旅游相結合,形成獨特的旅游產品,提升旅游的文化內涵,為連南瑤族地區旅游的發展帶來了巨大的旅游吸引力,使之成為當地旅游的重要載體,并使瑤族非物質文化外在形式向多元化發展,從而達到非物質文化遺產的保護和開發利用的目的。
如千年瑤寨、瑤寨街區、古城等物質遺產在開發中,旅游者在對這些古建筑的參觀游覽活動中體驗傳統手工藝制作,瑤繡、蠟染的技藝展示,瑤族傳統節日慶典等的表演,這樣更洋溢瑤族人民豐富的物質和精神生活,瑤族民族風情游,白天參觀游覽,欣賞瑤族歌舞,晚上參加簧火晚會等項目,挖掘瑤族風俗習慣,創造一種少數民族生活的詳和的場景與氛圍,開發瑤族地方戲曲、設計文藝表演、技藝表演等項目,提升了旅游開發層次,更迎合了當代體驗旅游的趨勢。
總之,連南瑤族人民認識到非物質文化遺產保護給他們帶來的好處,從而更積極地保護、挖掘遺產文化內涵,甚至創造性地繼承非物質文化遺產,形成非物質文化遺產保護與旅游開發的良性循環,連南瑤族民族風情園。
古老的瑤寨風光,奇特的生活方式,色彩繽紛的服飾,到這里,你能感受文化園的正殿,手握巨斧傳說中開天辟地的人類始祖:盤王的傳說,篝火晚會的表演;耍歌堂、長鼓舞、紅頭巾、太陽傘、天黑歌、酒葫蘆、五月簫等等,匯成千古不老的情歌。在這里,聽一首瑤語清唱,感受瑤族古老而神秘的文化。瑤族非物質文化遺產是瑤族人民代代傳承的產物,更是全世界人類的共同財富。
篇10
【關鍵詞】 湖南省;少數民族;文化遺產保護;法律問題;對策
湖南省有11個世居少數民族,少數民族與漢族交往聯系十分密切。少數民族在發展過程中,由于特殊的人文環境、自然資源,創造了豐富多彩的文化遺產。文化遺產是民族的基因,是民族發展的動力和源泉,對于促進社會和諧、民族團結有重要意義。
一、少數民族文化遺產權的法律界定
少數民族文化遺產權是特定主體對其文化遺產的享用、傳承與發展的權利。少數民族文化遺產權包括物質形態的權利和精神形態的權利。物質形態的文化遺產權是指對以物質形態存在的文化遺產的所有、使用、經營、收益和處分的權利,主要包括對文化遺產的所有權、使用權、經營權、收益權和處分權等。精神形態的文化遺產權,主要是指對以風俗習慣、觀念表述、表現形式等精神形態存在的文化遺產所享有的權利,這類權利主要體現在非物質文化遺產上。精神形態的文化遺產權包括表明身份權、保護文化藝術傳統完整權、傳播權、確定并許可傳承權、公布權、文藝創作權和同意轉讓傳承權等。[1]社會現實需要對少數民族文化遺產權益進行保護,而少數民族文化遺產權益與傳統權利體系存在著沖突,這是少數民族文化遺產權產生的現實基礎。自然權利是少數民族文化遺產權產生形成的法理基礎。
二、湖南省少數民族文化遺產保護存在的問題
1、產權保護制度缺失
產權是西方經濟學最重要的思想,產權的一個基本功能是影響激勵和行為。知識產權制度被認為是產權制度的重要內容。[2]少數民族文化遺產是人們在改造世界的過程中創造的精神財富,是人們的智力成果。由于產權保護缺位,權利主體無法確定,法律沒有規定少數民族文化遺產所有權人具備排他性的權利,使得湖南省大量少數民族文化遺產權益無法實現。產權保護制度,能夠保障少數民族文化遺產產權主體的利益,激勵創新,促進傳播。
2、少數民族文化遺產權面臨被侵犯的危險
我國目前的知識產權法律制度無法對少數民族文化遺產進行全面保護,因為知識產權保護的客體必須具有顯著性、新穎性、獨特性、實用性的特點,而少數民族文化遺產經歷了幾百年甚至上千年,注定不具備新穎性等特點,正是由于這個原因,少數民族文化遺產被侵犯的情況時有發生。被侵犯的不僅包括少數民族原生境人的權益,也使少數民族文化遺產喪失了原汁原味。隨著互聯網技術的發展,剽竊少數民族文化遺產的行為變得較為簡單,有些少數民族文化遺產被剽竊后,剽竊者對此申請知識產權保護,侵犯了原擁有人的權益。甚至有些少數民族文化遺產被人在國外搶先注冊和申請專利,反而限制我們正常使用。
3、少數民族文化遺產面臨人為消亡的挑戰
少數民族文化遺產是經歷幾千年的發展后沉淀而成的,在歷史上對人類經濟、社會發展發揮了巨大作用,但由于經濟全球化和現代化進程的加快,少數民族文化遺產正面臨著人為消亡的挑戰。較為典型的情形是在城市化進程中或基礎設施建設過程中對某些少數民族文化遺產造成破壞。另外伴隨著經濟全球化進程的推進,少數民族地區的青年人在接受西方文明的同時,西方的一些文化垃圾也在腐蝕他們的思想,很多人熱衷于西方的洋節,導致的結果是慢慢丟棄了自己民族的傳統習俗。
4、少數民族文化遺產保護法律制度的缺失
盡管湖南省少數民族文化遺產保護已形成國際、國家、地方并行的法律格局,但少數民族文化遺產保護的法律制度還存在不足。第一,從法律效力來看,現有的文化遺產保護的法律法規如《中華人民共和國文物保護法實施條例》、《文物保護工程管理辦法》、《中華人民共和國非物質文化遺產法》、《湖南省實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法(草案)》對文化遺產提出了保護辦法或制度,但現有的文化遺產法律制度還停留在較低的“辦法”“意見”等層面,并未上升到具體細節實施的實施管理方面,還需要在操作性和細節方面進一步補充完善。[3]第二,有關少數文化遺產方面的法律法規有待進一步強化。如我國的《著作權法》保護的客體是已經完成的作品,而少數民族的口頭傳頌、民俗活動、禮儀、節慶等民族文化遺產并不在著作權法所保護的范圍內。在實體法上,涉及少數民族文化遺產保護的具體法律制度缺失,尤其是現行的知識產權保護的法律制度無法對其進行全面保護,以至于在司法實踐中,許多侵犯少數民族文化遺產權利的事項沒有被追究法律責任。在程序法上,由于我國的法律規定,案件的當事人必須與案件有直接的利害關系,而少數民族文化遺產的權利主體無法確定,致使許多侵犯少數民族文化遺產權利的案件由于缺乏訴訟主體沒有被立案,加之行政公益訴訟的缺失,使得這類案件處于法律保護之外。
5、過度開發導致民族性特色保存困難
對少數民族文化遺產的過度開發,一方面導致社會大眾對該少數民族的風俗習慣、的神秘感消失;另一方面,會導致少數民族對自己民族傳統文化評價的降低,同時也容易造成年輕一代對流傳下來的民族文化的精神價值和文化價值產生質疑,并且為了經濟利益,改變祖傳的民俗、民情等,使少數民族文化遺產失去了原真性,喪失了民族特色。因此,人們一般主張“顯在文化”可以作為發展旅游業的資源,而“隱性文化”則不能輕易或過度地開發,以免造成少數民族自治地方的民族文化遺產的民族性的流失。[4]
三、湖南省保護少數民族文化遺產的對策
1、加強宣傳和保障傳承人的權利
首先,從法律上明確少數民族文化遺產傳承人的權利,保障他們的權利不受侵犯;當他們的權利受到侵犯時,必須對他們進行救濟。同時政府要建立保護少數民族文化遺產發展的文化機制,從政策上、經濟上保障少數民族文化遺產傳承人的權利。
其次,可以將一些有代表性的少數民族文化遺產公布在當地的報刊、電臺和電視上,或者將少數民族文化遺產的主要內容列入當地的鄉土教材,從而加深人們對其所具有的經濟價值和文化價值的認識,減少侵權行為的發生。
2、建立少數民族文化遺產權的權利救濟制度
對少數民族文化遺產權形成了多層次、多部門的分散型法律保護模式。一是通過追究各類法定義務主體消極履行行為的行政及刑事責任實現救濟。也就是對各類負有保護少數民族文化遺產義務主體因不履行法定義務或履行法定義務不完全導致少數民族文化遺產損害的,適用民事責任、行政責任乃至刑事責任追究制度。二是通過追究侵權行為人侵權行為的行政責任與刑事責任實現救濟。三是針對侵犯少數民族文化遺產權的行為不同,可以單獨適用,也可以合并適用下列承擔侵權責任的方式:停止侵害、賠禮道歉、消除影響、返還財產、恢復原狀、賠償損失等。
3、建立問責、追責制度,保護少數民族文化遺產
由于經濟全球化和現代化進程的加快,許多少數民族文化遺產遭到人為的破壞,正在快速消失。由于人為原因導致的少數民族文化遺產消失,不僅要追究直接責任人的民事責任和刑事責任,而且應當參照重大事故責任追究辦法,以失職、瀆職等對相關責任人進行問責和終身追責。
4、注重國家立法與地方立法的協調,完善文化遺產保護的法律法規
我國少數民族文化遺產的立法,走的是一條先地方后中央的模式,因此在少數民族文化遺產保護的法律規范上,要注意地方立法與中央立法相結合,在全省范圍內建立起科學、合理、高效的法律規范。在少數民族文化遺產保護上,結合湖南省實施《中華人民共和國非物質文化遺產法》辦法,制定更加詳細的實施細則,以便更加全面保護非物質文化遺產。
5、加強對少數民族文化遺產合法權益的保護力度
第一,從政策層面上,加強對少數民族文化遺產的保護,建立起少數民族文化遺產保護的文化機制。第二,從法律層面上加大保護力度,凡涉及少數民族文化遺產的違法犯罪行為,情節嚴重構成犯罪的則追究刑事責任,情節較輕,未構成犯罪的,則給予行政處分、行政處罰。通過嚴格執法,建立少數民族文化遺產保護的社會輿論環境,以規范人們的行為,從而達到預防犯罪、減少侵權和犯罪行為的發生。
【參考文獻】
[1] 王云霞.論文化遺產權[J].中國人民大學學報,2011(2).
[2] 韓小兵.中國少數民族非物質文化遺產法律保護基本問題研究[D].北京:中央民族大學.2010.
[3] 李依霖.少數民族非物質文化遺產的法律保護研究[D].北京:中央民族大學.2013.
[4] 王美玲,馬連龍.論少數民族文化遺產的法律保護[J].原生態民族文化學刊,2012(2).