導語：如何才能寫好一篇民族文化的共同性，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

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打造“凝聚各族群眾的大熔爐”，要求兵團更好地做好中華文化的傳播工作，成為新疆培育中華民族精神的引領者和構筑各民族共有精神家園的先行者。

一、弘揚中華文化，培育中華民族精神

中華文化是中華民族的共同文化，包括以漢族文化為主體的各民族文化。中華文化是中華民族身份的象征，是中華民族凝聚力的精神紐帶。在長期的民族交往和融合中，中華民族文化深入人心。中華傳統文化的各種理念、價值規范、審美追求等深刻地融入到了各民族的血液中，并形成了能體現各民族文化氣質、為各民族認同，以愛國主義為核心的“團結統一、勤勞勇敢、愛好和平、自強不息”的中華民族精神。中華民族精神是中華文化的核心和靈魂，集中體現著中華民族的整體價值追求與信仰，是中華民族整體意志、整體思想和整體精神的高度整合。弘揚中華文化、培植中華民族精神有利于各民族群眾形成共同的價值觀和精神追求。

兵團在文化宣傳中要更多地強調中華文化認同，更多地凸顯中華文化和中華民族精神。中華文化、中華民族精神的弘揚要和兵團教育、宣傳思想文化工作、精神文明建設結合起來，通過整體規劃，確保中華民族文化的弘揚和宣傳。要和各族職工群眾的日常生活結合起來，增強中華文化、中華民族精神的親和力，使人們在日常生活中受到感染和熏陶。

兵團弘揚中華文化、培植中華民族精神要采取多種渠道，探索有效方式和方法。第一，利用傳統教育手段，大力弘揚中華文化。在中小學校和高等院校的《中國歷史》、《新疆地方史》、《宗教文化史》等教學中通過多種途徑對中華文化進行較為系統的介紹，中文增強中華文化的普及，增強學生的中華民族自豪感和認同感。第二，采取綜合信息傳播體系進行宣傳。充分利用廣播、電視、黨報、黨刊等媒體，采取專題、專欄、評論、訪談等多種形式弘揚中華文化。第三，利用互聯網進行文化宣傳，構建現代傳播體系，形成傳播中華文化的強大合力。第四，保護、發掘兵團各種形式的中華文化遺存，通過建設中華文化遺址公園、開展中華文化展和專題展覽等形式弘揚中華文化。第五，通過生動活潑的群眾文化活動使各民族優秀文化得到傳承和發揚，如集市和各民族民間傳統節日等。第六，充分利用兵團屯墾文化、軍旅文化等各種形式的文化資源，在歷史教育中、文化旅游中、文化交流中弘揚中華文化和中華民族精神。

二、促進文化交流融合，建設各民族共有精神家園

“多元一體”是中華文化的基本特征。培養文化的“共同性”，建設各族人民群眾的共同文化，是提高中華民族凝聚力的基本途徑。打造“凝聚各族群眾的大熔爐”，要求兵團必須加強各地域、各民族文化的交流和融合，建設各民族共有精神家園。

共有精神家園本質上是一種文化存在，是各民族以文化認同為基礎而形成的共同文化寄托和精神歸屬，形成共有的價值信念、思維模式、審美情趣和理想追求等。各民族文化交流融合是形成各民族共有精神家園的基本途徑。

解決文化認同的根本途徑在于建設共同的文化，在發展兵團文化進程中需要更多地培養共同性，要充分吸收各民族優秀文化思想，使各民族文化相互交融，要充分吸收各民族優秀文明成果，使各民族文化相互交融，取長補短，做到你中有我，我中有你，培育共同理想信念，最終建立起一個能充分體現各民族文化特色的中華文化。

首先，堅定樹立中華文化是各族人民共同文化的思想認識，提高中華文化認同感。要克服保守的民族文化觀念，科學對待民族文化。其次，各民族之間互相學習、吸收彼此的優秀文化元素。再次，在現實工作中促進文化交流融合。在精神文明建設、思想文化宣傳等過程中促進各族文化的交流與融合。鼓勵各族群眾的交流，加強兵團和地方經濟、文化、人員等方面的融合。

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豐子義(北京大學哲學系)

國際間的文化對話,使各種思想文化主張和多種研究成果得以充分地展示和交流,從而形成新的碰撞,產生新的思想火花,豐富和發展了民族精神研究。但是,一些思潮的興起,又給民族精神研究帶來不少新的問題和挑戰。弘揚和培育中華民族精神,需要對其中蘊含的深層理論問題加以廓清,而這離不開對當代諸多有影響的社會思潮的反思。就弘揚和培育中華民族精神過程中如何處理與新自由主義、民族主義、文化相對主義、后現代主義的關系作出較為系統的梳理和辨析,可以明示當代中華民族精神的發展方向。

《北京行政學院學報》2009年第2期,約8000字

論“民族精神”概念內涵的規定性

李煌明(云南師范大學哲學與政法學院)

對于“民族精神”這一概念的內涵,學界爭議頗多。但是通過仔細分析,這些觀點之間的分歧只是表面的,它們之間不僅不沖突,而且正好構成了“民族精神”這一概念在內涵上的七個規定性,即歷史性、核心性、時代性、開放性、特質性、共同性和廣泛性。這七個規定性是不可分割的、有機聯系的一個整體。“民族精神”是一個民族在歷史發展過程中形成的、為大多數人所接受的共同價值核心,是一個民族賴以生存和發展的、具有鮮明時代特征的精神支撐,是一個民族文化的靈魂和生命力之所在。

《云南民族大學學報(哲學社會科學版)》2009年第3期,約4500字

對民族精神內涵的深層解析

孫文營(北京科技大學文法學院)

一個民族的民族精神往往通過該民族的行為方式和處世風格表現出來。但理解民族精神,不能僅從該民族的行為方式和處世風格層面分析,還要把握影響其行為方式和處事風格的深層原因。概括來說,民族精神的內涵可以從以下四個層面來把握:民族世界觀是民族精神的基礎;民族價值觀是民族精神的核心;民族思維方式和民族情感是民族精神的基本內容;民族行為方式和處世風格是民族精神的外在表現。

《理論探索》2009年 第3期,約4000字

略議近代中國民族意識的四次覺醒

史革新(北京師范大學歷史學院)

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1 體育與人類學

人類文明進步的同時帶來的是生存環境的異化，也導致人類體質的弱化。人類社會生產方式的突變，直接導致人類的體力不再是唯一的生產力衍生因素，這必將引發體育方式的徹底變革。體育人類學正是要將體質和文化結合，探討人類學社會的異化導致的體育需求，揭示體育與人類其他人文社會實踐活動的聯系，確立體育在未來社會的行進方向。健康，體現著人類對自身前途和命運的基本關懷；體育，是追尋健康的積極方式，是體現這種基本關懷的最佳執行者。體育人類學，為實施基本關懷提供理論依據。

2 在研究民族傳統體育中人類學研究提供了有效的方法論

2.1文化整體觀

時至今日當代社會人類學家在研究過程中仍然不斷把人類社會發展的過去、現在和將來視做為一個動態與變化的整體，從共時性和歷時性的宏觀角度來雙重觀察，做人類生物性與文化上的綜合對比分析，從而循序漸進的認識田野工作中較小的區域范圍與更大的人類社會的總體。

整體觀論是一個辯證的理論，即整體是必不可缺的，同時又與文化是相對的。人類學的哲學理念與各種研究理論方法，是指在特定時間地點下，對特定的人群得出的認識；為了深入探索理解特殊現象，還要基于對事物的整體把握才可實施。

由此可見，體育科學者尤其是民族傳統體育研究者也需要具備文化的整體觀理論。

2.2文化適應觀

通俗講適應是指在地球上的生物種群在通過自身變化的同時與周圍環境所達成協調，并且繁衍下去的發展過程。人類適應的原則既包括生物性適應還包括文化性適應。人類自身的生物性適應是指人體同周圍環境相和諧并保持生理、心理和行為上的自身體質協調。人類的文化適應能力是通過改變本質生活方式的策略所達成和自然與社會環境之間相互和諧。

在人類的文化性適應能力中較為側重群體層面，并通過參與群體活動來獲得社會文化的力量。再以教育教學、創新思維、科技發明等方式調整成員的行為習慣，以使得社會能夠走可持續發展得路線，從而改變環境狀態。

不同文化要素之間可以進行跨越式的交流、吸引、融合，舊有的秩序和規則被不斷的打破，再重組后吸收了新的文化要素。任何文化背景下的人們都在不斷地重新定位，以獲得在新形式下一個不斷發展創新的社會環境中獲得新的生存空間，重新構造自身。

2.3文化普同觀

所謂普通性或普同論是指地球上全人類的一致性與共同性。各個省際區域的人民，無論膚色與民族是否相同，大家都歸屬于同一物種的后代，因而每個人都是平等相同的。進一步去說，人類在心理的與生物的、社會的與文化的之間共同性特征就是我們民族，我們人類學要特別關注的普同性定義。

人類學的普同性從認識論原則上看，人類學一直在強調社會人類文化多樣性的同時，也在考察全人類所共同具有的某些共同的基本行為特征和一些普遍意義的生活方式。從人類學的一種理論想法出發，可以發現文化是被認為在滿足人們各種需求的基礎之上而產生的。由于人類的需求很多是相似的，所以從另外一種人類學理論角度研究，不同民族成員之間有很多人類共同相似性。

2.4文化相對論

文化相對論是人類研究文化的一種態度，一切民族文化研究的評價標準都是相對的，不能用高與低之間的等級來劃分。衡量文化的方法沒有普遍絕對的評判標準，因為每一種文化的存在有具有珍貴的意義和價值。

平時人們經常習慣于把自己所屬的群體文化價值和傳統觀念來對比、衡量、判斷并且解釋其他社會文化行為的存在，這正是所謂的“民族中心主義”。這種極端表現的狀態是“文化沙文主義”，覺得自己所擁有的信仰和習俗永遠高于別人的信仰和習俗，并以自己為中心的文化氛圍來規范他人的民族文化行為。

民族中心主義的利端有助于強化自我認同、民族歸屬感和民族凝聚力；弊端在于不可過分強調本民族的優越性，這樣不僅容易引起對他民族的否定和排斥情緒，還會帶來很多負面影響。極端的文化相對論認為任何文化都無法作價值的評判，但是歷史軌跡在前行，社會環境在發展，科技創新在變革，民族文化在延續，我們都應對所有文化都抱有寬容的態度。

需要我們注意的是該理論所支持的這種“平等”并不意味著我們要放棄批評而去贊同或接受某一個人群的所思所為，我們可以將文化行為放入其具體的環境、歷史和社會中來加以評估和對待。

3 在研究民族傳統體育中人類學研究提供了切實有效的研究方法

3.1訪談法

通過與研究對象交談或提問的方式來獲取相關學科的研究資料。有些民族傳統體育項目和武術派系有其輝煌的歷史和貢獻價值，但因為年代或歷史原因沒有專業的人員來記錄相關武術使志，從而導致其武術技術失傳，或成為沒有文字記錄的空殼武術。

3.2文物搜集法

歷史文物的展現讓我們一起重溫歷史，遐想與回顧的瞬間歷史狀態由心而生。對研究中國體育和競技體育的歷史，特別是對遠古時期體育的物質文化和精神文化的產生和發展研究，作用最為顯著。

3.3田野調查法

田野調查俗稱田野工作，是指在接受經過專業訓練的人類學者親自走訪進入某一社區或地域，通過參與觀察、居住體驗在當地居民家等方法來獲取第一手資料的研究調查工作。此法可以運用到針對某個省際地域的武術發展變革研究中，走訪調查，深入到這個地區的習武者中，跟蹤記錄當地習武狀態。

3.4譜系調查法

譜系法就是收集相關家譜編輯成系譜表，從而確定親屬形式及其結構性質的研究方法。譜系分析法是以主要人物為中心從家庭成員出發，搜集全面的整個世系群，業是田野工作中可以解開人群分類的第一件事和關鍵出發點。此法對于研究某一武術門派的歷史傳承和具有代表成員的發展經歷研究有很大幫助。

3.5自傳調查法

也稱為個人生活史或生命史訪談法，是指研究者對研究對象進行深度探訪交談，將研究的對象個人全部或部分的生活經歷以口語或書寫的方式表現出來的回顧式敘述。如對某一武術派系關鍵人物的自傳調查研究，可以得知此流派某段時間內的大致發展情況。

3.6定點跟蹤調查法

針對某一研究地點在時間上進行縱向跟蹤調查研究，一次來了解某一地區各方面的發展與變遷。運用此法尤其是用于民族傳統體育項目發展變遷的研究，有很大的幫助作用。

4 結論

時代在進步，社會在革新，隨著我國市場經濟的快速發展和城市化進程的迅速推進，一些民族傳統體育項目正在發生質的轉變，有些民族傳統體育項目已經失傳，甚至走向消亡。以人類學的視角進行民族傳統體育的研究，研究影響民族體育發展的主要因素，挖掘民族體育發展的歷程，深描民族體育文化的色彩，實現民族體育文化發掘，復原或闡釋民族體育文化本質，這正是從人類學視角進行民族傳統體育研究的潛在價值與優勢所在。無論是我國歷史上的民族體育、民族傳統體育，還是現代社會的民族體育，都是社會歷史變革不斷發展的產物。

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隨著社會主義精神文明建設的不斷加強，對民族民間民俗文化藝術與群眾文化的研究也逐漸深入。尤其作為歷史文化底蘊基礎，民族民間民俗文化藝術不僅表現在促進群眾文化的發展，而且在社會經濟發展方面具有一定的推動作用。本文主要對發展群眾文化過程中民族民間民俗文化藝術的作用進行探析。

關鍵詞：

傳承；民族民間民俗文化藝術；發展；群眾文化

作為社會主義精神文明建設的重要組成部分，群眾文化建設的發展是促進社會文化傳播與發展的重要途徑，對群眾的精神文化也可起到一定的改善作用。尤其其中的民族民間民俗文化，在傳承過程中本身具有明顯的民族歷史文化氣息，通過與現代群眾文化建設的結合，可使我國文化特色得到進一步發展，為經濟發展奠定良好的文化基礎。因此，對民族民間民俗文化藝術在群眾文化建設中的作用分析具有十分重要的意義。

一、群眾文化建設中民族民間民俗文化藝術的功能分析

群眾文化建設的開展已逐漸取得群眾的廣泛認可與重視，原因在于群眾文化在性質上本身作為對傳統文化藝術的傳承，無論在文化藝術內容或形式上，都可通過群眾文化活動的開展得以承遞并創新。從我國當前許多以固定形式傳承的傳統文化活動便可發現，即使經過漫長的歲月，但文化活動在特征上仍維持原有的風貌，如我國許多地區所沿襲的賽龍舟便為典型的文化承遞例證。也有其他許多民族傳統節日在歷史發展過程中已成為一種為人民所喜愛的文化傳統，其不僅將中華民族的歷史文化展現出來，更向世界各民族展示我國豐富且悠久的文化藝術。以舉世聞名的戶縣農民畫為典型代表，起源于上世紀50年代，通過將傳統美術形式如剪紙或雕刻等的結合，使農民畫獨具藝術風格，被國內外許多藝術家高度贊揚。所以在社會主義精神文明建設過程中，應注重將傳統文化藝術中涵蓋的民族文化與民族精神充分體現出來，在傳承與保護的同時，注重對傳統文化的創新以此使其成為復興中華民族的重要內容。從群眾文化特點分析，具有明顯的獨特性、民族特征、地域特征以及共同性等，其在不斷建設發展過程中表現極為強烈。在實際建設過程中群眾文化本需要充分利用社會主義發展過程中的制度文化以及物質與精神文化等內容。其中物質文化為群眾活動建設的基礎，而制度文化則具有中介的作用，能夠將群眾的行為規范與社會主義精神文明建設緊密聯系在一起。如同古人所說“大江流日夜，波瀾動遠空。”在歷史文化的不斷推進過程中，群眾文化建設活動只有注重與傳統民族文化的結合，才能如同江河一樣奔流不息，傳承的同時做到與時俱進，使中國特色社會主義文化保持永遠絢爛。

二、民族文化的傳承是群眾文化建設的必然途徑

提及傳統民族文化藝術，需對文化的概念進行分析，其具體可理解為是人類社會發展的產物，能夠將社會經濟形態與政治形態充分反映出來，因此一個國家或一個民族的生存與發展應注重發揮文化的功能。而具有明顯時代烙印的民族文化帶有濃厚的民族色彩，其體現的時代特征與民族特征極為鮮明，如傳統的民族習俗、服飾特色、忠孝觀念以及民間傳唱等。許多民族文化在歷史不斷推進過程中，可能曇花一現，或固化為明日黃花，也可能在內容與形式上被不斷革新。但其存在仍具有一定的價值，對社會產生一定的影響，尤其其中能夠傳承至今的歷史文化傳統都能夠影響現今中國文化藝術的發展。我國文化藝術之所以絢麗多彩，文化底蘊之所以深厚，主要得益于廣大人民群眾。換言之，精神財富的創造無法脫離廣大群眾。但值得注意的是在世界多元文化背景的沖擊下，單純依靠傳承與保護傳統民族文化藝術遠遠不夠，應注重對我國各民族間的多樣文化進行整合并不斷創新，使其滿足時展要求。而能夠推動傳統民族文化藝術進步的途徑便需利用群眾文化活動，從我國目前在文化遺產保護方面提倡的“保護為主、搶救第一”的觀念便能說明，傳統文化藝術傳承與保護的重要性。只有這樣，才可使群眾文化建設中能夠融入民族民間民俗文化藝術，促進我國文化建設水平的不斷提高。

三、民族文化藝術的傳承與創新是群眾文化發展的主要動力

群眾文化的建設具有明顯的歷史繼承性，如前文所述，群眾文化在以物質文化為基礎的同時，自身也保持獨立的特征，即使傳統經濟體制消亡的情況下，民族歷史文化依然得以流傳。因此群眾文化發展中要求尊重民族歷史，避免與歷史割斷。在實際繼承文化遺產過程中，不僅包括民族文化藝術內容，而且包括民族文化藝術表現形式。從群眾文化發展內容角度，需將對勞動的贊美、純真愛情的歌頌以及對祖國的熱愛思想等融于其中，并保持在傳承過程中不斷進行充實。而從群眾文化活動的形式角度，許多民族文化藝術形式如古詩、戲劇等都是群眾藝術智慧的結晶，即使傳承至今也未在體裁上發生明顯的改變。另外其他許多群眾文化形式也仍以原有面貌存在如掛彩燈、舞龍舞獅或雜耍等，都是群眾文化活動中深受喜愛的重要內容。但也需注意在民族文化遺產中也包含許多封建性的糟粕如宗教迷信或傳統道德規范等，應對其采取批判性的繼承方式。而對于世界各民族文化藝術，也需汲取優秀成分，這樣才可使我國群眾文化活動更為豐富。發展群眾文化需要在繼承民族文化藝術的同時進行不斷的改造與創新。通過除舊布新使群眾文化活動的內容與形式得到不斷發展。例如，在群眾文化活動內容方面，以舞龍舞獅為電表，其傳統文化思想代表祭祀神靈并將邪惡驅除，是封建迷信活動的重要體現，而現今的舞龍舞獅寓意為吉祥如意或對豐收的喜悅。因此，創新過程中應將繼承作為基礎，而繼承需以創新作為目標，這樣才可使群眾文化的發展避免出現停滯不前的狀況。

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關鍵詞：多元文化；；大學生；道德教育；思考

在經濟、信息、文化全球化發展的背景下，多種文化價值觀念逐漸集中在一起，使得我國成為了一個多元文化發展的國家。我國的地區是一個多民族聚居的地區，因此地區的經濟、文化發展必然會受到多元文化的影響，對當地的高等教育也會產生一定的影響。地區多元文化的發展給高等教育中的道德教育提出了更高的要求，學生的價值觀念、思想道德在多元文化的沖擊下發生了一定的改變，因此如何在多元文化下加強大學生的道德教育，就成為了當前高校教育的重要課題。

1多元文化概述

多元文化的涵義：在一個國家或地區內，由不同的種族、語言、信仰、行為等組成的文化，其關系是平等存在，并且互相支持。在這個地區中各個民族共同享有文化認同權、經濟發展權和社會公平權。多元文化具有以下特點：其一是文化的多樣性，這也是多元文化的一個關鍵特點，其包括多樣性的民族文化、多樣化的價值觀念和多元化的行為方式；其二是多元文化之間的平等性，各個文化均有其獨特的價值和存在方式，各個文化之間沒有貴賤之分，都要得到應有的尊重，有平等的生存、發展權利；其三是多種文化的交流性，信息技術的發展使得各文化之間的交流增加，各個國家、民族和地區之間的交流形成了多元文化，這也是多元文化形成的必要條件；其四是多種文化的共同性，為了多種文化的共同發展，需要尊重各民族文化的差異和價值，在多元文化中，不能將各民族文化同質化發展，而是尊重其政治信仰和文化特點，達到多種文化共同繁榮發展的目的。

2多元文化的背景特點

2.1多民族聚居

是一個多民族聚居的地區，經歷過多民族的融合，早在公元前高原上的藏族就與中原的漢族有著密切聯系，在長期的發展歷程中，草原上各個分散的民族逐漸統一成藏族。根據歷史文獻的相關記載，藏族在發展中融入的民族主要有漢族、納西族、蒙古族、滿族和羌族等，并且也有少部分的藏族人民加入到其他民族中。在拉薩的寺廟中，有藏傳的佛教文化、漢地文化和伊斯蘭教文化等，不同民族文化之間存在著較大的差異，因此不同民族的生活方式也有著很大的差別，因此在地區的多元文化發展過程中，需要各個民族互相融合，，互相促進，因此地區的高校學生也呈現出多民族性，即地區高校道德教育的對象是具有多樣性的。

2.2多民族文化互相融合

在的長期發展過程中，各個民族均形成了其特有的文化，人民具有淳樸、勇敢、勤勞的性格，用自己的勞動開發出舉世聞名的藏族文化。拉薩是的省會，存在著藏族、漢族、回族等多個民族，不同的民族文化共同推進了地區的文化發展，拉薩成為了多民族文化溝通交流的中心，也是藏族文化發展的中心，任何一個民族的文化在發展中都有吸取來自其他民族的文化精髓，結合本民族文化進行發展。在文化的長期發展中，多元文化使得地區的文化得到了更好的傳承，并且對于地區的高校大學生而言，也有機會吸收多種文化。

3多元文化下大學生道德教育存在的問題

在地區的高校中，生源來自多個民族，并且大部分學生屬于少數民族，所以在高校的教育對象帶有很強的民族性，各個民族的文化、生活方式等互相交流融合，對地區高校的道德教育帶來了一定的影響。首先是不同民族文化之間的差異性。學生在面對其他民族的文化教育時會感到新奇，在傳統思想和個性文化的發展中，學生會在接受道德教育的過程中出現迷茫狀態，高校道德教育工作者需要準確判斷各個文化的精髓和糟粕。其次是不同文化信息對學生的影響。在多元文化的背景下，影響學生思想變化的信息來源增多，學生在不同民族文化教育和道德評價中會感到迷茫，這時就需要學校加強道德教育，注重養成學生正確的思想價值觀以及辨別是非的能力。地區的高校道德教育，要營造出一個民主、開放的環境，讓學生在多元文化中自由討論，理性思考，。

4多元文化背景下加強大學生道德教育的途徑

4.1多種道德教育方法相結合

隨著網絡化進程和信息技術的發展，地區的高校學生除了學習教材上的道德教育內容，還有多種途徑接受道德教育，并且受到不同國家、地區、民族文化的影響，學校教育的主要目的是幫助學生對這些信息進行篩選，理解從不同途徑獲取的信息的價值，從而讓學生形成正確的價值觀，養成良好的生活態度和人生原則。多元文化背景下，高校在進行道德教育時要采取多種教育方法，從而讓多元文化更好地加強大學生道德素質培養。首先是正確認知多元文化，地區高校的道德教育是一個長期的過程，并且通過多途徑開展道德教育，比如校風校紀、班級活動等。大學生要正確地認識和了解各民族人民的生活特點和民族文化，體會到不同民族文化的背景特點，讓各個民族文化的特點都得到尊重和欣賞，加強各個民族學生間的溝通和交流，促進班級的團結，讓學生在道德教育中形成積極的民族態度，從而讓高校的道德教育呈現和諧的景象。其次是澄清多元文化的價值，高校的道德教育要引導學生在多民族文化下形成正確的價值觀，在社會發展的趨向中正確認識多元文化的價值。加強學生的道德批判能力，強化學生分析問題、解決問題的能力，在面對文化差異時用客觀的態度去分析民族的價值，并進行正確的判斷。學校要避免各個民族文化的沖突，尊重多元文化的價值，從而讓多元文化共同發展。其三是加強多元文化的實踐體驗，高校在進行道德教育時，要注重多民族文化的體驗活動，調動起學生的積極性，注重學生的民族情感教育，讓學生在民族文化的體驗中增強對民族文化的認同感。加強師生之間、各民族學生之間的互動，創建民族文化的教學氛圍，自由討論，互相理解和尊重。例如教師可以根據各個民族的特點來創建生活中的場景，讓學生在對民族文化理解的基礎上來分析生活中的道德問題，從而提升學生辨別是非的能力。高校要強調學生體驗民族文化的重要性，從而培養學生對不同民族文化的欣賞能力。比如高校可以舉辦一些民族文化活動，鼓勵學生創辦民族社團，加強實踐的引導，讓學生在實踐活動中自覺提升自己的道德素養。

4.2遵循社會核心價值觀的教育

在地區多元文化的背景下，高校在開展道德教育時，首先要確定人才培養目標，結合教學環境中的復雜性和特殊性，構建出具有多元文化背景特點的高校道德教育體系。雖然多元文化帶有不同的特點，但是其核心的價值觀是統一的，那就是社會發展所形成的基本價值觀念，這種核心思想被普遍地認同和傳承，是各民族文化共同發展的重要價值觀念。這些核心的價值觀念主要有勤勞、正直、勇敢、尊重、公平等，這些價值觀也是一個國家、一個民族的核心道德觀念，因此高校在開展道德教育時也要確定這些價值觀念的主體地位。多元文化背景下的社會價值觀念包含了不同民族的差異，尊重這些差異，在各個文化的差異中形成互相尊重的和諧發展體系，因此要讓學生以社會價值觀念為主導，培養學生的愛國主義精神，提升民族的凝聚力，強化學生的信念教育，從而讓道德教育得以更好的開展。

4.3正確對待民族道德的多樣性

學校在強調了主導價值觀念的地位后，還要向學生介紹其他民族文化中所包含的價值觀念，將各個民族所特有的價值觀呈現出來，讓學生正確對待。教師要鼓勵學生欣賞其他民族文化的閃光點，并且讓學生多和不同文化背景的學生打交道，比如多參加多民族活動，讓學生在活動中積極展現自己民族的特色。學生之間互相分享，互相交流，拓展學生的文化視野，讓各民族學生之間更加團結。

5結語

地區高校在進行道德教育時，要結合多元文化的發展形式來開展教育活動，尊重各個民族文化的差異，加強民族團結，讓學生正確認識其他民族文化、道德觀的價值，從而使多元文化更好地促進學生的道德素質養成。學校要加強各個民族學生之間的交流，在學校中營造出和諧的氛圍，從而讓高校大學生的道德教育得以更好的開展。

作者:強巴央珍 單位:大學師范學院

參考文獻:

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然而，過去在我們的傳統文化教育中存在一種誤區，“往往以突出表現差異和頌揚優越感的方式來強調民族特性”，在贊揚民族精神的同時，不自覺地貶低其他文化。曾見到幼兒園進行“筷子”的愛國主義教育活動中，把外國人不會用筷子說成沒有中國人聰明。愛國主義教育變成了狹隘的民族主義教育。同樣，在介紹其他文化時，也常常與自己文化進行優劣比較，其結果使我們的孩子不是自卑就是自傲。21世紀世界將形成巨大的經濟聯合體，全球化趨勢勢不可擋，以致不同文化將面臨共同的問題，于是全球化背景下的教育要解決各自文化中的問題，就必須加強國際視野，相互借鑒經驗。為此我們不得不面向世界，隨時了解國際學前教育的動態，因為我們已經看到，有些世界性的教育動向正是我們教育的趨勢。

“文化和我們的關系就像是水和魚。水中之魚不知道水的存在，只有跳離了水才發現水的重要。而教育是為了傳遞文化。經過文化熏陶和專門訓練使孩子擁有文化的習性，使之社會化。多元文化教育也是近年來美國教育界非常熱門的話題。許多人無法認識到多元文化教育的重要性。有一個重要的原因使我們必須提倡多元文化教育：看看現在的國際局勢，國家和國家間的接觸愈來愈頻繁，彼此的關系愈來愈密切，人民出國旅游的機會愈來愈多，計算機網絡的發達更是達到「天涯若比鄰的境界，若我們能認識、了解不同種族、不同國家的文化將促進良性的交流。

文化的多元性已經成為當代社會發展的主題之一，自然也成為早期教育最為重要的背景之一。文化的多元共存意味著文化即是獨立的，又是相互依存的；不同的文化之間應當保持一種生態平衡，避免過分偏離或過分融入。

在多元文化教育上，我們的核心教育理念是——“文化自尊”和“文化尊重”。“文化自尊”的教育，主要通過民族傳統教育和愛國主義教育讓幼兒們感受豐富性，培植民族文化尊嚴。例如，幼兒園開展的“國慶”主題活動；“中秋節”制作月餅，與家長共同品嘗，體驗勞動成果與親情；知道“重陽節”的來歷，尊敬、愛戴老人，母親節為媽媽獻上最深情的擁抱，等等，這樣讓幼兒參與到活動中，使幼兒對我民族的了解與認識，增強他們的民族自豪感。“文化尊重”的教育，則是通過面向世界的教育幫助孩子們了解人類文化的多樣性，學會尊重其他文化。殊不知，不同文化的認知特征很不相同，因此對不同文化進行價值觀和風俗的優劣比較是不合理的。為避免上述誤區，我園在多元文化教育上致力于幫助幼兒認識和了解本民族文化的根基和內涵，學會尊重其他文化的多樣性，認同其他文化的差異性，并從中發現文化的共同性和相互依存性。

在貫徹上述理念的基礎上，我園的多元文化教育目標是通過各國各民族文化習俗、藝術、節日等教育內容讓幼兒感知和體驗文化的豐富性、多樣性以及東西文化的差異性。即在教育中實施多元文化教育，包括雙語教育和多元文化課程的實施，為此，我園在強調“雙語教育日常化、生活化”的同時，還組織開展了“萬圣節”、“圣誕節”感恩節，等活動。活動注意讓幼兒積極主動參與，從活動中體驗過節的快樂，同時還特別注意采取多種方式讓孩子們了解這些節日的由來，進而了解其他民族的文化特點。活動中孩子們非常興奮，積極查找與這些節日和國家相關的資料，并發動爸爸媽媽們一起參與；師幼一起分享節日文化、體驗節日的快樂。通過這些活動的開展，孩子們在體驗節日樂趣的同時也獲得了有關外民族文化特點及習俗的知識，真是雙豐收啊！

除了在活動的內容和形式上注意體現多元文化的教育理念，對教師我們也提出了新的要求。我們已經意識到，多元文化教育不只是教育中加入一些對各民族文化的了解和認識，而是要以“多元文化共存”的理念來進行教育，其次就是為了更好地讓觀察和了解文化背景導致的個體差異，進而研究相應的對策。因為同樣的發展問題，如果是文化因素不同，方法就不同；再次，具備文化的敏感性和響應性，學會與不同文化的幼兒和他們的家長相處；最后，關注處于“文化適應”中的幼兒，理解他們的興趣和需要，有針對性地給予支持；此外，還要善于利用文化差異根源，對本土文化和來自異域文化的孩子都要進行根基教育，對處于劣勢文化的孩子給予與處于優勢文化中的孩子同樣的尊重，并幫助他們樹立民族自尊心和自豪感，有健全個性的合格的國際化小公民。

對于對蒙特梭利 教育有一定了解的人來說，會更加贊同這一說法。蒙特梭利教育的目標就是培養一個有文化內涵、有文化素養的新人。這個“新人”，因為吸收了當地文化的養分，而使自己的人格更加健全。從事蒙特梭利教育者的工作，就是——用文化熏陶幼兒，讓幼兒成為文化的傳承者；幫助幼兒為提升自身文化素養、塑造健全人格做好充分的準備。我們將所部分中西方節日納入到了日常教學安排中。其中既有形式多樣的慶典活動，又有豐富多彩的家園互動節目，讓孩子在感受節日氛圍的同時較為真實地體驗節日所承載的多元文化。

在中秋節、重陽節、萬圣節、感恩節和國慶的重大節日到來之際。借此機會，我園開展了一系列滲透多元文化的主題教育活動。梳理了多元文化與五大領域的關系。通過教學活動、游戲活動、區域活動、生活活動、的有機整合最終的目標是促進幼兒全面健康、和諧、多元地發展，“中秋節”孩子們結合故事了解了中秋節的來歷，又結合奧爾夫音樂活動將經典傳統的《八月十五月兒圓》這首兒歌進行了改編。在改編活動中，孩子們的語言能力和創造力得到了充分的提高。之后我們又結合家政活動，全園小朋友一起動手制作了月餅。晚上家長來接孩子的時候，我們在走廊處安排了猜謎活動，并請孩子們把親手制作的月餅和家長一起分享。在“重陽節”活動中，我們也制作了精美的食品給前來參加運動會的老人們品嘗。到了“萬圣節”，一系列的活動更使得孩子們流連忘返、興奮不已。從早上到6個家庭的“討糖游戲”開始到傍晚的萬圣節游戲，孩子們真切感受到了西方過萬圣節的氣氛與文化。之后到來的“感恩節”，孩子們制作了印第安人的小帽子，用表演的形式向家長們再現了感恩節的由來，伴隨著感恩的歌曲，孩子們向家長們表達了感激之情！

篇7

一、濃郁的民族文化之美

我國的民族舞蹈服裝文化具有強烈的民族文化性，它表現在宗教、社會與民俗等方面。民族舞蹈服裝在很大程度上都保持著該民族原始崇拜的意義，如苗家服裝式樣繁多、色彩艷麗，其中著名的是“好五色衣裳”，唐代大詩人杜甫曾寫有“五溪衣裳共云天”的詩句。它是苗族人民的服飾符號和象征，也是一種規則和歷史的存根。紅河南岸的彝家姑娘頭上都戴有銀光閃閃的“雞冠帽”，腳上還穿著精巧別致、形似雞爪的勾尖繡花鞋，這表示著雄雞將永遠伴著姑娘，深信厄運不會近身。納西族婦女常披七星羊皮披肩，這種披肩俗稱“披星戴月”，象征著納西族婦女任勞任怨、勤勞勇敢的優秀品質。這些都反映出濃郁的民族習俗風尚和古老的文化傳統，是崇拜圖騰文化和農耕文化相結合的產物，也是設計師不容忽視的民族舞蹈服裝的特色。

服飾是民族精神的體現，它是精神信仰的承載物之一。我國民族舞蹈服裝也是民族重要祭儀活動的道具，是強化神性的物質實體。如在漢族麒麟舞的道具中，麒麟被的五色彰顯五方的陰陽觀念，精致的五色披被有著豐富多彩的文化意蘊。這些表演服飾雖然樸素，但透露著中華陰陽觀的傳統文化。據傳苗族是古代神話中蚩尤的后代，因他敬牛，所以苗族服飾保持著牛頭裝飾。在祭儀儀式中，頭飾中高高揚起的兩彎水牛角，是苗族美麗至尊的象征，具有明顯的圖騰崇拜的色彩。

二、實現歷史性跨越之美

我國民族舞蹈服裝是民族文化形象的“活化石”。在設計時，設計師應跨越歷史，分析各民族服飾文化形象，從外在表現延伸展示其鮮活的個性，深入地挖掘該民族的精神面貌。如服飾上有明顯暗示本民族發展的歷史軌跡的景頗族人，通過包頭、筒裙上的圖案紋路來表示該民族從北方南遷的軌跡，同時還表達出對祖先艱苦卓絕的創業精神的追念與繼承。此外，我國民族舞蹈服裝設計還注意突顯服飾上象征性和地域性的特點。

（一）民族文化的象征性。我國民族服裝有些反映階級社會的等級差別觀念，隨著社會的發展，階級差別逐漸消除，而在服裝上的象征意義依然顯著。如蒙古族作為一個游牧民族，彩色的“蘇乎拉木”意為繡花靴子，系王公、頭人、佛爺專用的靴子，一般平民不能穿，這是蒙古族草原服飾風格之一。青藏高原藏民服裝色彩特別鮮艷，大襟藏袍比身長，其充滿高原風采的服飾顯示出藏民雄健豪放的性格特征。藏族受游牧生活的限制，把所積蓄的珠寶首飾滿身披掛，它顯示的不僅是美，且象征著豪華與富有。苗族姑娘全身的銀飾常達二三十斤，全身閃亮的銀飾一方面使姑娘美麗出眾，另一方面則顯示出家里的富裕。

（二）突顯地域性的特點。特殊的地理環境往往構成特殊的服裝文化環境，在不同程度上保持著各民族歷史發展的地域性特征。鄂倫春族用狍皮制作的毛皮服裝，既御寒防雨又耐磨，非常適合狩獵時穿用。其完整的狍子頭皮縫制的狍頭帽的頂部有雙角和雙耳，在狍子的眼眶處還嵌有用黑色皮革繡制的眼睛，形態非常逼真，在狩獵時可以達到迷惑獵物的目的。橫斷山區京族居民的服飾以衣褲型短裝為主，既簡潔、美觀，又適宜涉水、乘船的水上生活。藏族生活在地勢高、氣候寒冷的地區，藏民穿的袖長腰肥的大襟長袍是為了適應逐水草而居的牧業生活，厚重保暖，胸前的地方可以放日常所用的物品，方便實用；天熱或勞作時袒露右臂或雙臂，將袖子卷藏在腰間，夜晚睡覺解開腰帶可鋪蓋。因此，脫一袖的裝束便形成了藏民服裝風格。有些蒙古族服裝既吸收了藏服的特點，又保留了蒙古族服裝風格。如蒙古族男袍和藏式男袍僅在穿法上略有不同，蒙古袍的下擺要比藏袍提得略高。藏族女袍是長圓領，蒙古族女袍衣領為較短的長方形。男女均系色彩鮮艷的絲綢腰帶，腳穿牛皮或絨布制作的靴子。這些具有地域特點的民族服飾，是設計師創作的依據和源泉。

三、集大成美的統一體

我國民族舞蹈服飾既要彰顯華夏民族共同性的集大成美感，又具鮮活的民族個性。它把形式美、裝飾美和實用性這些豐富多彩的“附加物”有機地組成一體。這要求舞蹈服裝設計師應從更深的文化層次考察民族服裝，剖析民族、歷史和民俗等問題。

（一）我國民族舞蹈服飾與飾品相依相存，是完整的形式美。民族舞蹈服飾的造型一般大而突出，不妨礙肢體語言的發揮，色彩在整體搭配中常起到強調與對比的作用。如黑彝男子的基本服裝色彩以黑為主色，即黑衣黑褲、黑披肩(察爾瓦)，頭頂黑布英雄髻，襯托得彝家漢子格外英武。結合色差對視覺的沖擊力，根據他們的生活風俗，黑彝男子左耳戴綴有紅絲線蜜蠟玉大珠，手腕戴銀龍大鐲。倒向右側的英雄結與左耳的大型耳飾形成不對稱卻均衡的關系，紅黃色的耳飾還起到點綴與強調的作用。

（二）我國民族舞蹈服裝與裝飾形成的視覺美感。舞蹈本體語言審美需求是民族服飾設計的出發點和原動力。如蒙古族的頭飾、藏族披掛于全身的裝飾、滇南彝族臘魯姑娘鮮艷的銀袍圍腰，這些飾品帶來視覺效果的沖擊，其銀光閃爍，耀眼奪目，使舞蹈別有一番風情。這都要求舞蹈服裝設計師深入調研，進一步挖掘設計靈感，在民族風格的前提下創造符合潮流的穿著風格和搭配形式，將我國民族服裝的風格發揚光大。

（三）我國民族舞蹈服裝與社會生活中的實用性緊密相關。 各民族服裝的產生常常與其勞動生活密切相關，如披肩、背墊等與身相隨的生活物品已成為民族服裝重要的組成部分，既實用又滿足審美需求。如獨龍麻毯是獨龍族的一個特殊標志，五色麻布制成的獨龍毯自肩斜披至膝，顯出粗獷豪放的風格與古樸原始的風貌。納西族的羊皮披肩、彝族的“察爾瓦”等都為該民族服飾增輝添彩，裝飾搭配得完美協調，使舞蹈本體與民族符號渾然一體。

篇8

關鍵詞；音樂創作生產；捷克；音樂；社會

任何形式的音樂生產活動都是在一定的社會環境下誕生的，絕不可能脫離社會而孤立地存在。廣義上的社會音樂生產不僅僅包含音樂作品的創作、音樂作品的表演，而且也包括音樂理論的探索、音樂思想和音樂評論的生產，它們都被劃歸于社會音樂生產的范疇之中，換言之，社會音樂的生產是“多項精神生產活動的有機結合體”。處于社會之中的人們，會根據自身的追求、能力、喜好等方面來確定自己所從事的生產的類型。捷克的社會音樂生產由于其所處社會環境的特殊性，因而凸顯出與一般的音樂生產所不同的獨特性。

音樂的創作生產是社會音樂生產中“帶主導性、核心性的生產活動”。音樂的創作活動是音樂表演、音樂評論等其他音樂生產活動的產生源泉，也是音樂理論的實踐探索。音樂的創作生產不僅僅受到音樂家個人的影響，和社會歷史環境也有著密切的聯系。19-20世紀中葉的捷克音樂創作是豐富多彩的。在19世紀，以“捷克三杰”斯美塔那、德沃夏克和亞納切克為代表的捷克民族樂派創作了大量的音樂作品，為捷克音樂和歐洲音樂的發展做出了巨大的貢獻，他們熱忱的愛國情懷在音樂作品中得到最完美的體現，也得到了音樂聽眾的熱烈回應，具有深刻的社會歷史意義；進入到20世紀，捷克涌現了大批優秀的音樂家，博湖斯拉夫?馬蒂奴、維杰斯拉夫?諾瓦克、約瑟夫?蘇克、阿洛伊斯?哈巴等人便是是其中杰出的代表，他們的作品采用了現代的作曲技法，同時又擁有濃郁的捷克民族特色，民族和時代二者的結合深深地感染者音樂聽眾，產生了廣泛的社會影響。

音樂是人類社會文明的結晶，音樂內容中沉淀著歷史。阿多諾認為，“音樂越好，它越能深刻表現社會環境的嚴酷現實，通過受難編碼的語言來為徹底變革而吶喊”。阿多諾認為，對音樂的分析就是對社會的解碼，在他的觀點中，音樂“好”與“不好”的劃分標準不再是旋律的優美、和聲的獨特、曲式的新穎與否，而是音樂所具有的反映社會內容的成分的多少。阿多諾的觀點固然有些偏激，但是，我們從其中卻不難發現，音樂作為社會的產品，必然反映著社會，具有著一定的社會功能。19-20世紀中葉的捷克社會音樂創作生產，對于捷克社會的發展起到了重要的作用。具體說來，捷克社會音樂創作生產的社會功能可分為以下兩個方面：第一，增強了捷克民族的凝聚力。音樂是社會文明的產物，它比其他的社會文明力量(如文學作品)更直接迅速地克服傳播的障礙直接滲入社會成員的精神。美國學者H?F?艾伯里斯就提出過這樣的觀點：音樂有利于形成一個凝聚力強的社會。“民族的血淚、民族的振奮、民族的團結、民族的解放，是調動社會群體高度覺醒和凝聚的有力杠桿”，而音樂正是調節這個杠桿的最佳工具。在19世紀-20世紀中葉的捷克，社會的形勢決定了音樂的生產首先應以滿足人們的民族獨立的精神需求為第一要務，因此，無論是斯美塔那、德沃夏克、亞納切克還是20世紀的捷克音樂家，在創作器樂作品、歌劇和宗教音樂作品時，都無一例外地將民族風格的傳承與發展作為音樂創作的重要起點。斯美塔那的歌劇處女作《在波希米亞的勃蘭登堡人》在1866年的捷克臨時劇院首演時受到了觀眾的熱烈歡迎，無疑是因為它的民族主義的題材。歌劇描寫了布拉格市長的三個女兒被一個在布拉格的德國人所拐騙，并最終逃離魔掌尋找到自己幸福的故事，整部歌劇表現出強烈的戲劇性，最后的圓滿結局也表達了作曲家盼望捷克早日從被壓迫的泥沼中走出來的愿望。作品中充滿著偉大的愛國主義激情，“聽我說，我們不能再容忍外國軍隊盤踞在這里了”“波希米亞的雄獅，起來復仇吧”“祖國的捍衛者們萬歲”，這些有力的話語感染著在場的每一個捷克人，鼓勵著他們團結起來為民族的獨立事業而奮斗。第二，促進了國際交流，傳播了捷克的民族文化，為整個人類社會的進步做出了貢獻。音樂作為全人類的共同語言，是沒有國界的，不同文化背景的人們可以通過音樂來找到彼此的契合點，培養共同的價值觀念。捷克音樂家們的音樂創作展示了捷克悠久的歷史文化，讓國際上更多地了解了這個地區和民族，成為了捷克人民的民族驕傲。1940年馬蒂奴的《二重協奏曲》在二戰中立國瑞士首演時，正值他的祖國被法西斯德國進行殖民統治的黑暗時期，“他鏗鏘有力的、充滿信心的音樂打動了在場的每一位聽眾，使他們自發對捷克斯洛伐克悲慘的命運表示同情”。

捷克音樂的創作生產活動是在社會當中進行的，因此，它具有很強的社會特征。第一，音樂創作的自發性。音樂的創作，是音樂家情感的最真摯、最原本的體現，“社會生活中的人物、事件、自然景觀、社會意識或精神流最作曲家的吸引和激勵，促使他們主動地去發掘人的存在、人的生活意義以及這些事物的價值和美，并產生以音樂這種特殊藝術手段進行藝術創造的沖動”。這段話鮮明地揭示了音樂創作的自發性。音樂家們在社會生活當中遇到的各種事件都可能成為他們創作的源泉。出于作為一個社會人對祖國的熱愛和對社會的責任感，捷克的音樂家們運用他們的音樂知識和能力，自發地進行著各種體裁和內容的音樂創作。在1848年歐洲革命的浪潮席卷歐洲時，年輕的斯美塔那在民主主義愛國者的影響下創作了一系列的音樂作品，以此來表達對革命運動的支持；1918年捷克斯洛伐克共和國成立之后，捷克的音樂家們通過音樂來表達著自己的歡欣喜悅之情，馬蒂奴的《捷克?狂想曲》、亞納切克的《小交響曲》都表達了對民族和國家的贊美。第二，個體性和共同性的統一。“作曲家的音樂創作生產方式始終是一種個體性的生產方式”。音樂的創作，并不需要社會化的大分工，整個的生產環節都由作曲家一個人來擔當。由于作曲家的觀念意識、所處的社會背景、音樂知識的不盡相同，其所生產的音樂作品也會呈現出較強的個體性。就捷克音樂家來說，每個作曲家的風格也不盡相同。同為捷克民族樂派的代表，斯美塔那的音樂作品民間特征更加明顯，而德沃夏克和亞納切克受到“泛斯拉夫主義”的影響，吸取了更多斯拉夫音樂文化的精華，德沃夏克的音樂還廣泛采用了北美音樂的因素；到了20世紀，馬蒂奴、諾瓦克、蘇克等作曲家更是將20世紀的作曲技法注入無調性、高疊和弦等引入到作品當中，以體現自身的個性。但是，這并不意味著捷克的音樂創作沒有共同性。捷克的社會狀況決定了捷克音樂家們的創作以民族性為共同點。無論是宗教音樂還是交響樂、管弦樂、鋼琴作品，我們總能在他們的作品中找到民族民間音樂的影子。斯美塔那的交響詩套曲《我的祖國》，廣泛采用了捷克的民歌旋律和體裁；德沃夏克的《斯拉夫舞曲》“集中反映了斯拉夫各國個各民族的生活與性格”；亞納切克的歌劇《耶奴法》的腳本取自于捷克作家的戲劇，他是“第一個將劇詞用散文代替了韻文的作曲家”；約瑟夫?蘇克的交響詩

《布拉格》當中應用了胡斯教派的圣詠合唱《你們，上帝的士兵》……這些音樂家的作品無一不鮮明地體現著民族性的特征。可以說，19世紀-20世紀中葉的捷克音樂創作生產的個體性是建立在共同的民族性基礎上的。

注釋：

1.增遂夸《音樂社會學》，上海音樂學院出版社2004年版，162頁.

2.曾遂今《音樂社會學》，上海音樂學院出版社2004年版，163頁.

3.維杰斯拉夫?諾瓦克(Vitezslav Novak，1874-1949)，20世紀捷克民族音樂家的杰出代表.

4.約瑟夫?蘇克(Josef Suk，1874-1935).捷克著名的小提琴家作曲家.

5.阿洛伊斯?哈巴(Alois Haba，1893-1973)捷克作曲家。研究東方音樂與摩拉維亞民間音樂，微程音樂的主要提倡者，1923-1951年擔任布拉格音樂學院微青班教授.

6.西奧多?阿多諾(Theodor wiesengrund Adomo 1903-1969)，德國哲學家、社會學家，音樂理論家，為音樂社會學的發展做出了杰出的貢獻.

7.這是阿多諾1932年在《社會研究雜志》上發表的《論社會的音樂情境》一文中所表達的觀點.

8.曾遂今《音樂社會學》，上海音樂學院出版社2004年版，150頁.

9.曾遂今《音樂社會學》，上海音樂學院出版社2004年版，164頁.

10.是指發生在1848-1849年的歐洲資產階級民主革命，主要發生在法國、奧地利、意大利、匈牙利、德國等歐洲國家，內容以反對君主封建專制為主，動搖了歐洲的封建體制.

11.曾連令《音樂社會學》，上海音樂學院出版社：2004年版，165頁.

12.于潤洋《西方音樂通史》，上海音樂學院出版社2006年版，309頁.

13.于潤洋《西方音樂通史》，上海音樂學院出版社2006年版。365頁.

參考文獻；

[1]《音樂社會學》，曾遂今著，上海音樂學院出版社2004年版[2]《捷克音樂》，對外文化聯絡局1955年2月編印.

[3]《音樂價值的社會學審視》，郭聲健，《文史博覽》2005年第14期.

[4]《萊奧斯?亞納切克――20世紀捷克民族音樂的杰出代表》，肖安平著，上海音樂學院出版社2004年版.

[5]《斯美塔那》、《德沃夏克》，[德]霍爾特?霍諾爾卡著，關惠文譯，人民音樂出版社2005年版

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關鍵詞：俄語；詞匯搭配；民族文化

俄羅斯語言源遠流長，具有鮮明的民族文化特點，也是俄羅斯民族世世代代積累起來的社會歷史、政治生活經驗的概括。語言是民族文化的載體，它們之間相輔相成，密不可分。而詞匯不僅表示一種含義，更反映一種文化。在俄羅斯的文化歷史中，不同的詞匯有著不同的文化特點，這些詞匯與人們的生活息息相關，蘊含著本民族豐富的感彩，了解俄語詞匯的不同寓意，能進一步了解俄語語言體現出的不同文化特點。本文試圖從俄語詞匯搭配的民族文化性角度進行分析。

1 詞匯搭配民族文化性形成的原因

俄語中的詞匯搭配反映了俄羅斯民族文化的宏觀和微觀的各個方面。眾多搭配的產生無疑都是受民族文化制約的結果，不過，把形成全部特有搭配的原因簡單地說成是“受特定的文化制約而形成”[1]雖然正確但卻過于籠統。分析表明，俄語中眾多詞匯搭配受到民族文化制約主要是受三種不用類型的限制而產生的。

1.1 語義原因

從語義學的角度看，詞的搭配能力和使用范圍的大小主要取決于詞匯單位之間的語義關系。一個詞有幾個意義，就要有幾種不同類型的線性聯想關系。 而詞總是以某一意義進入搭配的，當這個意義屬于民族文化語義時，該詞的搭配往往成為該語言中所特有的。

1.2 社會歷史原因

如果說語言與社會生活和社會意識的關系在詞匯方面表現得十分明顯的話，那么語言中的詞匯搭配也并不遜色。這是因為，一方面，有許多新事物并不都是用新詞來表示，而是使用這種語言中原有的詞加以組配起來表示，比如俄羅斯出現的所謂的新貴，俄語中對這一新事物的表示使用的都是俄語中原有的詞：новый ру

сский， новый богатый， новый бу

ржуа（三個詞都是指“俄羅斯新富翁”）。另一方面，社會的變化和進步不僅指新事物新現象的產生，還表現為已有的事物和生活內容在細節上發生變化。比如，пакет молока（紙包裝的牛奶）和бутылка мол

ока（瓶裝的牛奶）代替了четверть моло

ка（一俄石牛奶），這說明人民的日常生活在發生變化。又如，смотрины本是男方家到女方家看家產的相親儀式，隨著這一習俗的淡化與消逝，смотрины獲得了新的意義，表示“比賽，展出，檢查”等意義，于是詞的搭配也隨之擴大。這樣的搭配從橫向看有民族性，它們表示俄羅斯人民生活中的特有事物和現象，從縱向來看，這樣的搭配又有時代特征，它們是俄羅斯生活變化和社會進步的真實寫照。

1.3 價值取向原因

不同民族的文化對行為、事物、觀念上的取向存在著廣泛而重要的差異。這是各個民族思維方法差異的反映。這主要體現在四個方面：

一是顏色取向的差異。比如，表示“紅茶”這一事物，俄語所使用的詞并不是（紅），而是（黑），原因在于俄羅斯人偏重的是茶葉葉子的顏色，而漢族人則是取其茶水的顏色而稱其實“紅茶”。

二是喻體取向的差異。比如，形容因受冷或受到驚嚇等而在皮膚上形成的小疙瘩時，漢語用“雞皮疙瘩”來表示，而俄語則說гуснная кожа（字面義為“鵝皮”）。這一例子說明，語言中對同一現象的比喻在用詞上有時會有差異。而產生差異的原因是各個民族因各自不同的生活環境而對生活獨特的觀察和體會。

以上兩個方面可以說明，盡管人類的思維有共同性，但在具體的思維方法上還存在著一些差異。思維方面的差異表現在顏色，喻體取向等方面，從而在不同的語言中形成了許多有民族特點的搭配，使不同的民族語言彼此相互區別。

2 詞匯搭配民族文化性的體現

由于不同民族的發展歷史、地理環境、生活習俗以及心理狀態等存在差異，使得每一個民族對客觀事物的認識、理解及概括的方法不盡相同，從而也決定了詞匯意義的民族性要素。在同一民族文化背景下，人們在長期共同生活中形成的對事物或現象的某種固定看法和思維方式，必然會在語言中尤其是在詞匯中得以反映出來，形成所謂的“語言的世界圖景”（языковая картина мира）。[2]

因此，詞匯搭配民族文化性的體現主要在以下幾個方面：

第一，詞匯搭配反映民族的歷史，如：俄國舊長度單位погонная сажень（長度俄丈）。

第二，詞匯搭配反映國家的政治制度，如：боярск

ая дума（古羅斯時的大貴族杜馬）。

第三，詞匯搭配反映民族習俗，如：остаться с носом（落空，碰一鼻子灰，受愚弄），俄國古時候把賄賂稱為принос。

第四，詞匯搭配反映民族的生活方式，如：третий семестр（第三學期），指大學生暑假從事建筑或農業勞動。

第五，詞匯搭配反映民族的宗教及信仰。如：Встат

ь с левой ноги（情緒不佳，心情不快）；чёр

ная кошка пробежала（發生爭吵，有了隔閡）；чёртова дюжина（13），迷信的人認為這是個不吉利的數目）；эемля и небо（天壤之別，相距十萬八千里）。

第六，詞匯搭配反映民族的語用心理，如：ребот

ать как вол（不辭勞苦地工作，辛勤工作）。所有這一切都為我們勾畫出一幅色彩斑斕的具有鮮明民族文化特點的詞語文化世界，并折射出一個民族所特有的文化價值。

3 民族文化性對俄語詞匯搭配的影響

3.1 民族語言文化對俄語詞匯搭配的影響

如果說詞的語義搭配關系的中心問題是詞的組合必須符合語義一致律的話，那么詞的搭配關系的中心問題則是詞的搭配必須符合語言習慣。不同的語言所服務的文化對象各有特色，這就使得某種語言中符合語義一致律的詞匯搭配在操其他語言的人看來可能是違反搭配規范的。

例如，соль（鹽）一詞有這樣的搭配：соль рассказа（字面意義為“故事中的鹽”），соль анекдота（字面意義為“笑話中的鹽”）。在這兩個搭配中實現的并不是соль這個詞的概念意義，而是民族語言文化語義，即“實質，精華”。這樣的搭配在漢語中找不到，因此可以說，這樣的搭配是俄語中有民族文化特色的搭配。名詞голова（頭，頭腦）在與形容詞ёловый（云杉的）、деревянный（木頭的）、дубовый（橡樹的）、мякинный（谷殼的）相搭配，使這幾個修飾語的文化伴隨意義（都表示“蠢笨的”）得到了實現。以上這些都是有民族語言文化特色的詞匯搭配。

3.2 民族歷史文化對俄語詞匯搭配的影響

體現民族文化語義的詞匯搭配在俄語中可以說是比比皆是。但是俄語中還有另外一類特有的搭配，它們的特點是：在搭配中并不體現某個詞的特殊意義，換句話說，在搭配中詞所使用的只是它們的概念意義，但是組合的結果即完整的搭配卻是俄語所獨有的，反映的是俄羅斯文化歷史有的情節和事物。

例如，берёзовый новый год（白樺新年，舊俄時期用白樺樹作為裝飾來迎接新年的到來，那時，新年從四月份開始），банный веник（洗澡時用來抽打身體的白樺帚），студенческий капусн

ик（大學生的白菜會，指大學生自編自演滑稽節目的娛樂晚會，來自收白菜時舉行的娛樂晚會的舊風俗），пар

тийная неделя（征收黨員周）等等。這些搭配是俄羅斯民族文化的歷史與現實各個側面的反映，是俄羅斯特殊文化的切實體現。這樣的搭配可以作為“語言活化石”，通過它，我們就能發掘出俄羅斯民族文化歷史的事實追溯到遙遠的過去。

3.3 民族心理對俄語詞匯搭配的影響

文化學家認為，全部文化學的問題，可以歸結為心理學的問題。民族心理素質是區別不同文化類型的內在依據。俄羅斯民族心理特點在詞的搭配中也得到了鮮明的體現，尤其是俄羅斯人的喜怒哀樂、褒貶愛憎，對生活中各事物的獨特的觀察，往往在詞的搭配中表現得更加具體和形象。

上述分析表明，俄羅斯民族心理（尤其是微觀方面）的許多特點對俄語詞的搭配產生很大的影響。

3.4 當代生活與社會發展對詞匯搭配的影響

社會語言學表明，一種語言中沒有或是很少的詞匯就是這個社會生活中沒有或少見的現象。若是該語言中某些方面的詞匯多，這就說明操這種語言的社會集團在這個方面已經在發展了；反之即得到相反的結論。

比如說，俄語中相關航天和開發宇宙方面的詞匯搭配很多，如космическая командировка（太空出差，去太空執行任務）。這顯然說明了俄羅斯在宇宙開發領域有驕人的領先成就，并且仍在迅速發展。

上述表明，俄羅斯當今生活的各個方面的文化內容都影響了俄語中形形的詞匯搭配。

4 結語

詞匯的搭配與民族文化有著十分密切的聯系。民族文化制約著詞的搭配，使一種語言的詞匯體系有別于其他語言，而特殊的詞匯搭配則正是民族文化內容的反映。

語言作為民族文化的一面鏡子，它的大系統的各個層次上都有隊文化的反映，而詞的搭配是其中重要的方面之一。詞匯搭配的民族文化性體現在俄羅斯民族的文化、歷史、心理等各個方面，可謂是當代俄羅斯人民生活與社會發展的代言物，是民族心理的傳聲筒，是研究俄羅斯文化、歷史的活化石。

參考文獻：

[1] 吳國華，楊喜昌.文化語義學[M].軍事誼文出版社，2000.

[2] 趙愛國，姜雅明.應用語言文化學概論[M].上海外語教育出版社，2003.

篇10

一、回族文化課程資源開發利用的現狀與問題

1.觀念層面：回漢師生對回族文化持有較高的認同度，但對回族文化課程資源開發存在認識誤區

為了了解寧夏師生對回族文化的認同感，筆者就最能體現回族文化特色的回族節日、禮儀習俗、音樂舞蹈等內容進行了調查，師生明確表示喜歡回族各類文化的比例大都在70%以上，只有6%左右的人表示不喜歡回族文化。可見，寧夏地區的師生對回族文化持有較高的認同度。而且，師生希望了解回族文化的意愿程度也較高，表示非常希望了解和希望了解回族文化的教師、學生多達78.1%、83.1%、尤其對回族歷史、禮儀風俗、民間工藝等表現出濃厚的興趣，并且他們對回族文化課程資源的教育價值普遍持有肯定態度，75%以上的師生認為學校有必要開設與回族文化相關的課程。那么，從寧夏現行的教育來看，師生對回族文化本身的了解如何呢？調查結果顯示，回族師生由于受家庭教育、社區文化的影響，70%左右的人對本族文化了解或非常了解，而超過70%的漢族師生對回族文化不太了解或不了解。一方面是師生對回族文化比較認同，另一方面卻是對回族文化疏于了解。這種矛盾狀況的存在主要源于我國單一的課程文化，這種長期以來形成的以漢族文化為核心的大一統的課程模式，僅體現社會主流文化，而忽視其他民族、地域、群體等非主流文化的傳承，這不僅導致課程在民族地區缺乏適切性，也使回族文化尤其是非物質文化遺產面臨逐漸被淡忘甚至消失的命運。比較可喜的是接受訪談的很多校長、教師都認為寧夏是回族地區，學校有傳承回族文化的責任，尤其是以回族中小學冠名的學校，大部分都已經進行著回族文化的教育實踐探索。

但目前有一個事實令人憂慮，盡管寧夏2001年就開始了基礎教育的課程改革實驗，但不少教師依然對課程資源開發存在認識上的誤區。有教師認為課程資源的開發是專家的事情，與己無關；有教師認為回族文化回族自己了解就可以，學校沒有傳承的責任；有教師認為開發回族文化課程資源就是編寫教材，給學生講述少數民族文化知識；還有教師認為學校教育是為升學和考試服務的，各級各類考試都未把回族文化課程資源納入考試范圍，因而沒有必要開發利用等等。這些教育觀念的存在直接影響著民族文化課程資源開發利用的效果。造成這種現狀的原因，一是單一課程管理體制的影響。長期以來，學校和教師完全執行國家統一的課程計劃，致使不少教師把教科書當作唯一的課程資源。二是中學教師數量不足，工作量大，時間精力有限以及培訓進修機會相對較少，還不能及時了解和獲得新觀念、新信息，多元文化教育的理念未能建構起來，知識結構的更新也比較困難。而要開發回族文化資源，首先要求教師深入了解回族文化的內容，并正確認識回族文化的價值，這也正是61.31%的教師認為自己需要提高的地方。三是中學教師缺乏課程資源開發方面的培訓指導，因而也缺乏對課程資源的識別、開發和利用能力，這是59.85%的教師認為開發回族文化課程資源最主要的困難。

2.政策層面：寧夏尚缺少地方課程資源開發方面的政策，但有關非物質文化遺產保護的政策文件為學校層面的回族非遺課程資源開發提供了有力保證

實施新一輪基礎教育課程改革以來，寧夏一直存在一個不和諧音符，就是直至目前，自治區教育行政部門也未出臺有關寧夏地方課程建設的綱領性文件，對寧夏地方課程資源的開發缺乏有效的規范。而各地市縣教育行政部門認為教育廳沒有文件，工作就很難展開。但寧夏靈武市作為全國首批課改實驗區，認為肩負著地方課程開發實驗的重任，于是在課改之初摸索著開發出了一本有關地方課程的教材。其中在7——9年級《可愛的寧夏》中設置了“多彩的回族文化”課程內容，包括回族的淵源和信仰，回族的清真寺和“五大功課”，回族的習俗、服飾和音樂，回族的禮儀和節日。[1]但實施的情況并不理想。與地方課程開發、實施遭受冷遇形成鮮明對比的是，綜合實踐活動課程、校本課程似乎搞得更有生氣一些。一些地區、學校出臺了有關綜合實踐活動課程、校本課程開發的綱領性文件。比如，靈武市教育局制定了綜合實踐活動課程方案，其中在七年級綜合實踐活動課程中涉及回族文化資源的內容有兩大項：其一是勤勞的回漢人民，其二是寧夏的清真食品[2]。銀川市回民一小制訂了藝術課程的三——五年發展規劃，這不僅為《綻放的花兒》校本教材的建設提供了有利的政策支持，也規范著目前學校正在開展的回族剪紙、口弦、泥哇嗚的綜合實踐活動。

政策對實踐有直接的導向作用。近年來，國家十分重視通過學校教育實現對少數民族非物質文化遺產的傳承與保護。2005年國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中提出“教育部門和各級各類學校要逐步將優秀的、體現民族精神與民間特色的非物質文化遺產內容編入有關教材，開展教學活動”，這為學校教育傳承非物質文化遺產提供了有力的政策依據。以此意見為指導，寧夏近年來相繼頒布了《寧夏回族自治區非物質文化遺產保護條例》、《寧夏非物質文化遺產教育傳承計劃實施綱要》，提出通過各類教育傳承非物質文化遺產的總體目標、課程設置、師資培養等問題；并且命名了一些非物質文化遺產的校園傳承基地。正是強調對非物質文化遺產的保護，回族的許多非物質文化遺產項目進入校園。

3.實踐層面：不少學校對回族文化的傳承做了有益的探索，但對回族文化課程資源的開發尚停留在淺層面，學校教育尚未承擔起傳承民族文化的重任

寧夏作為全國回族人口比例最高的省份，回族文化資源相當豐富，是學校課程資源的重要源泉。而目前在學校領域開發利用的回族文化資源主要集中在音樂、美術、體育三大板塊。音樂類的主要有花兒、口弦、泥哇嗚、穆林扇，美術類的主要是回族剪紙，體育以回族踏腳、楊家拳、查拳為主。回族歷史、文學、民俗等也會在學科教學或活動課中點滴滲透。回族文化主要通過校本課程、學科教學、綜合實踐活動課程等課程形態實施。也有學校注重校園的回族建筑風格、校園裝飾的回族特色，設置民族文化展示室、回族圖書專柜，在校園網里增加民族教育專欄等等。總體來說，在寧夏地區，部分回族文化的傳承場域已由家庭、社區向學校延伸，這不僅使校園生活逐步由書本化向生活化和情境化過渡，也部分改善了學校文化疏離的弊端，增加了學生學習的積極性和興趣。

但在學校有益的探索中，筆者也發現了一些問題。

首先，回族文化課程資源的開發還停留在淺層面。目前不少中學開發利用回族文化課程資源，主要是通過日常教育教學活動的滲透或學生的綜合實踐活動。比如，音樂、體育課引入回族歌舞、回族體育項目。語文課上向學生推薦回族作家作品；引導學生搜集回族民間故事、歌謠；參觀回族風情園、清真寺，寫出介紹性的文字。班主任利用回族節日開展有關回族節日及其習俗的主題班會。在學校的大型活動（運動會、校園藝術節）中鼓勵增加與回族文化相關的內容。每周一次的課外興趣小組活動增加回族音樂、器樂、舞蹈、剪紙、體育等興趣班。雖然一些學校在做著有益的探索，但依照多元文化教育者所提出的教材與課程設計的變革途徑來看，目前寧夏開發利用回族文化資源主要采用的是最低層次的貢獻途徑，這種途徑的前提是不根本改變現有課程與教材的架構，只在原有教材和課程框架中增加少數民族的文化內容。

其次，回族文化資源的開發僅僅是教師的一種自發、零星的探索行為，學校層面有意識的整體開發還很少。根據筆者對寧夏地區師生獲取回族文化的途徑的調查發現，回族學生主要通過家庭教育、社區活動、與其他回族交往，所占比例分別為57.17%、32.9%、31.55%；漢族學生主要通過與回族交往、傳媒傳播、自己閱讀書刊，所占比例分別為31.17%、18.16%、14.55%，而學校教育對學生的影響則很少，50%以上的師生認為自己學校沒有開展與回族文化有關的教育教學活動。而且，由于缺乏明確的回族文化課程資源開發目標，也沒有全面形成從管理到實施的有效機制，不少學校的民族文化課程形同虛設。要么是課表上有這類課程的安排卻并未實施，要么是培養骨干參加展演、比賽和應付上級檢查。究其原因，其一，仍然與當今課程文化單一性有關。需要引起重視的是這種單一文化的同化教育，會使民族學生疏遠本族文化，迷失自我；也會對主流族群的學生產生負效應，使他們錯誤地形成了自身的優越感。這是教育的不平等，有悖于我國教育宗旨。[3]其二，與當前的考試評價制度有關。我國目前的教學評價基本上窄化到以學生的考試成績為主，一切的教學活動圍繞中考、高考進行。回族文化課程的開發會占用教師的大量時間，而且也不會明顯提高學生的學習成績，對教師的工作業績的衡量影響不大，所以難以吸引教師。其三，大部分中小學教師本身的工作十分繁忙，而且長期以來安于當一個課程計劃的執行者，而不是課程的研究者、開發者；再加上有些教師固有能力的“瓶頸”，又缺少必要的培訓，因而抱有觀望態度。

4.支持系統：對回族文化課程資源開發缺乏統一管理，各個部門、學校之間缺乏必要的聯系與合作

課程改革是一項系統工程，需要社會各部門的積極參與和大力支持。但在調查中，我們發現對回族文化課程資源的開發缺乏統一的管理與規范。寧夏民教處、文化館以及民族宗教委員會對于民族文化的傳承工作并沒有形成一定的合力，也沒有建立起與民族文化資源相關的交流與合作平臺，造成了課程資源開發的低效以及人力和物力的浪費。

學校是課程資源開發利用的主要基地，但不少學校與地方、社區、課程專家的聯系較少，基本處于“孤立無援”的狀態，對課程資源的開發大都處在摸著石頭過河的階段，在一定程度上存在課程開發的盲目性和隨意性。學校間也未能建立起問題共同探討、經驗一起分享的校際合作關系，閉門造車式的實踐難以形成信息共享平臺。教師與教師之間交流、合作的機會同樣很少，各自為政的現象比較普遍。

課程開發當然還需要一定的時間和資金投入，需要各種圖書、音像資料以及人力的支持，而這些都成為教師開發回族文化資源的障礙。可以說，回族文化課程資源的開發未能得到有力的支持，而在這一方面，教師提出的建議也是最多的，比如，“教育主管部門、學校領導要增強回族文化課程資源開發的意識和責任感，從行政管理和政策上給予重視，并提供經費支持”，“與校外專家聯系，對教師進行培訓和提高”，“聘請回族文化研究方面的專家進行講座”，“要有可供交流并收集相關信息的組織”、“要成立由學校教師、地方、社區、課程專家、家長等組成的回族文化課程資源開發小組”，“要有時間、精力、經濟條件的保障”等等，這些建議和想法表明了教師對“支持層面”的期待。

二、民族文化課程資源開發利用的對策與建議

1.更新教育觀念——民族文化課程資源開發的前提

依據國家《基礎教育課程改革綱要（試行）》的精神，民族地區的教育一方面必須加強與全國范圍的整體協調，縮小區域和民族間的差距，保持“一體性”；另一方面必須致力于區域性、民族性等地方特色，大力開發并合理利用民族地區得天獨厚的課程資源，提升課程的適切性，推動少數民族地區教育的發展。因而，樹立多元文化理念，實現從單一課程文化向多元課程文化轉變，尊重各民族文化的獨特性，加強民族團結是民族地區課程資源開發的前提。

而在對民族文化課程資源的開發過程中，必須正確認識民族文化的價值，不能將之僅僅當作供人們“欣賞”、傳承的對象，而應在更高的層面上看到它對于人的發展功能。通過多元文化教育，首先在培育學生對主流文化理解與接受基礎上，使學生了解并掌握少數民族優秀文化成果，形成民族認同感和歸屬感，并養成熱愛家鄉、服務家鄉的本土意識。其次幫助學生形成多元文化共存、共生的理念，消除歧視與偏見，尊重多樣文化。三是培養學生具有辯證和發展的眼光，形成對民族文化的反思能力和創新意識。

2.培養師資隊伍——民族文化課程資源開發的關鍵

師資力量是影響少數民族文化傳承的一個重要因素，教師在民族文化課程資源的識別、加工、傳遞等方面起著舉足輕重的作用。根據現實需要，培訓可多渠道展開。崗前培訓是培養準教師的重要途徑。高校要承擔起培訓的重任，在師范專業課程設置中加大對多元文化教育與課程相關理論及教學基本策略和技巧的學習，使學生走上工作崗位就能根據需要運用大學所學到的知識開發相關的民族文化課程。在職培訓應注重針對性和操作性，鑒于民族地區課程資源開發的實際需要，教育理論培訓中應增加多元文化教育理論、民族教育理論、民族文化等方面的內容，通過學習使教師具備多元文化素養。聘請或鼓勵相關教育科研人員直接介入民族文化課程開發及實施的活動現場，給予定期及不定期的培訓和指導是提高教師課程開發利用技能的最好方式。同時，開展校本培訓、教學觀摩等活動。當然，在當前師資比較缺乏的情況下，應充分發揮民族民間藝術人才資源，把民間藝人請進課堂，在給學生授課的同時培養民族文化教師。

3.建設課程資源庫——民族文化課程資源開發的基礎

目前，隨著對民族文化教育價值的普遍認可，各個民族地區都以極大的熱情投入到民族文化課程資源開發的活動中。但由于缺少統籌規劃，學校、教師個體所開發的課程資源基本處于一個相對封閉的環境中，缺乏共享與交流的平臺，資源開發簡單重復的現象十分普遍。為了能夠高效規范的開展民族文化課程資源開發工作，就必須構建民族文化課程資源庫。

在民族文化課程資源庫建設上可采取自治區統一規劃管理，市、縣、校、教師上下聯動，共同創建的做法。建設的內容主要包括兩大板塊：民族文化的相關資料——民族文化的文獻資料，視頻、音頻、圖片資料；教學實踐的相關資料——教師的教學設計、課件、音頻視頻素材、教學論文、觀摩課等。管理部門必須對課程資源庫進行科學的管理和有效的督導，根據實踐需要，隨時對民族文化資源庫中的內容進行更新，并注意及時總結民族地區民族文化課程資源開發的成功經驗，尤其要對有關案例進行搜集和整理，為教師提供可參照對象，盡快提高民族文化課程資源的開發水平。

4.建構多樣的課程形態——民族文化課程實施的渠道

地方課程、校本課程作為國家課程的必要補充，具有鮮明的地域性特點，是學校傳承民族文化的主渠道。由地方教育主管部門管理的地方課程應把民族文化作為地方課程設計的重要內容，并通過統籌規劃，監督評價實現對民族文化的傳承。校本課程，因與學校特色、學生個性發展密切相聯，理應成為民族文化課程資源開發的重要依托。少數民族地區的校本課程開發主要可通過兩種途徑：其一，充分利用民族文化課程資源，包括鄉土地理、民風民俗、傳統文化、生產和生活經驗等，以學校教師為主體，盡量吸收優秀的民族文化成果，編寫校本教材。其二，在各學科教學中開發利用民族文化資源。

學校也可以重點以綜合實踐活動課程為載體，通過開展研究性學習、民族社區實踐、興趣特長培養、主題班團隊活動、傳承人民族文化教育專題講座等，實施民族文化教育。學校不論是大型活動還是常規活動，應貫穿民族文化的內容，如在學校運動會上增加民族體育或民間游戲項目，學校藝術節或晚會鼓勵學生表演民族歌舞或器樂，還可以編排民族特色的健身操作為課間操等等。學校可以組織學生參加當地各類民俗活動，參與當地大型文化體育活動，觀摩當地的文化館、博物館、民族民俗風情園等，讓學生在實踐過程中感受民族文化傳統，形成獨特的情感體驗。除了顯性課程的開發外，學校還應注意營造頗具民族特色的學校文化氛圍。比如，設置民族文化展示室、民族文化圖書專柜、民族知識宣傳欄，并借助廣播、校刊、校園網等媒介宣傳民族文化知識，幫助師生樹立正確的民族觀。

5.完善支持系統——民族文化課程資源開發的保障

（1）加強管理規范

民族文化課程資源的開發需要自上而下的管理規范，協調配合。一是國家要制定體現多元文化教育理念的課程政策，進行宏觀調控，以其強制性的特點保證民族文化課程資源開發。二是形成配套的地方民族教育政策，對民族文化課程資源開發進行統一的規劃和領導。尤其要在學制系統上建立起科學的聯結框架，并對其實施進行有效的統籌和安排，避免低層次重復的現象。而且要制定相關的檢查、監督機制，定期或不定期地進行督查、評估或成果的展示和交流活動，保證民族文化課程實施的有效性和常態化。三是進行學校層面的規劃。學校應制定教育傳承民族文化的專題規劃，對民族文化課程資源開發的時間、人員、資金、教學方式等關鍵環節制定具體的實施方案；并制定相應的激勵政策。

（2）改善評價體制

教育評價體制對學校的課程目標、課程實施起著重要的導向和質量監控作用，也決定著學校的主要努力方向。但目前民族地區和全國其他地方一樣，應試教育的現象依然很嚴重，學校教育并未真正擔負起傳承民族文化的重任。究其原因，主要是教育評價缺失。所以，要切實重視民族文化課程資源的開發必須在教育評價機制上尋求突破。比如，在少數民族地區，中考、高考除了考主干課程外，可以加試民族文化的內容，并以此作為加分項對學生進行引導和激勵，以促成地方、學校、教師、學生的民族文化自覺。總之要注重評價主體的多元化，評價內容的多樣化，評價方式的豐富化，以切實改變民族文化被冷落的命運。

（3）注重合作交流

民族文化課程資源的開發是一種協同性的實踐活動，需要社會各方面力量的合作與交流。第一，教育、文化、民族事務等部門應協調配合，統一安排部署，共同推進學校教育傳承民族文化工作。第二，加強理論工作者和實踐工作者優勢互補的合作交流。第三，課程資源開發利用的經驗、策略不單具有地區性、獨特性，也具有共同性，因此，也需要加大與其他民族地區的交流及合作。第四，應加強校際同行、本校同行之間的交流和分享，互相取長補短，促進資源共享。第五，加強學校與家庭、社區的合作，形成良好的民族文化教育的生態系統，促進教育向生活世界的回歸，充分發揮民族文化的教育功能。

參考文獻

[1] 孟凡麗、姜玉琴.多元文化背景中地方課程開發現實掃描———走進國家課改實驗區寧夏靈武地方課程開發現場.廣西師范學院學報（哲學社會科學版），2004（5）.