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全球化已經成為當代世界發展的主導形式，全球化的發展涉及到各個領域。因此在這樣的背景下，我國音樂教育就要具備全球化發展的理念，通過全球化發展理念的樹立為多元化文化的發展和融合提供一種更好的途徑。音樂這種藝術表現形式已經突破了國界的限制，每一種音樂形式都將成為全球共同的藝術形式。

2.樹立多元化教育的理念

在樹立了音樂全球化的基礎之上，還需要樹立音樂教育多元化發展的理念。對于我國音樂教育來講，首先要立足于我國各民族文化的基礎之上，在音樂教育中逐漸引入國外相關的先進理念，使得我國音樂教育朝著多元化的方向發展。從我國音樂教育的現狀來看，我國音樂教育主要以漢族音樂為主，在這很大程度上限制了我國音樂教育的多元化發展。因此為了進一步推動我國音樂教育的快速發展，就需要樹立多元化的音樂教育理念。

3突出民族的特點，促進音樂教育課程體系的多元化

我國是一個多民族共同發展的國家，多民族的傳統文化也成為我國多元文化發展的基礎。同時我國少數民族地區具有豐富的音樂形式，這為多元化文化背景發展下實現音樂教育的多元化提供了基礎。因此在這樣的背景下，就需要在我國音樂教育活動中突出我國民族特點。首先，要設計多元化的文化音樂課程，在音樂課程體系的設計中，要融入我國各民族的傳統文化，促進我國音樂教育效率的提升；其次，跟新教材內容。我國音樂教育課程體系的內容與多元化發展發展的要求還存在一定的差距，因此在這樣的背景下，我國需要根據文化多元化發展的要求以及我國音樂教育多元化發展的要求，及時跟新我國音樂教育的內容，促進我國音樂教育的快速發展。

4重視音樂教育的本土化特征

多元化音樂教育發展的基礎上我國傳統的文化，因此這就需要我國音樂在多元化發展的過程中，十分重視文化以及音樂教育本土化的發展特征。我國豐富的傳統文化以及民族音樂為我國多元化音樂發展提供了豐富的內容。雖然國際化發展背景下，國外音樂內容會大量的涌入我國，這就很容易導致我國音樂教育在文化多元化的發展下出現偏差，因此在文化多元化發展的背景下，我國音樂教育必須重視本土化的發展特征，只有這樣才能夠更好的實現我國音樂教育的發展，提升我國音樂教育的教學質量和教育水平。

5結語

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【關鍵詞】呼倫貝爾草原；音樂文化；鄂溫克部落；敖魯古雅

中圖分類號：J648 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）11-0059-01

舞臺劇《敖魯古雅》將鄂溫克族民俗文化進行了藝術加工整理，并且在世人面前呈現出了呼倫貝爾草原的音樂文化，向我們傳遞著來自原始森林那古老而清澈的聲音。

一、舞臺劇《敖魯古雅》簡介

《敖魯古雅》是一部短小的舞臺劇，它匯集了鄂溫克民族的生活資料，為觀眾呈現出了千年民俗音樂文化，不僅僅是音樂與舞蹈的匯合，也集中展現了鄂溫克族千年來的生活生產狀態。在鄂溫克民族的生活中，到處都有鹿，鹿是個表征性的代名詞。《敖魯古雅》描寫了一個篝火邊依偎在主任身旁的鹿，它有時安靜，有時活潑，而女酋長瑪利亞索認為，萬物都是有靈性的，因此她一直守護著山林和馴鹿，她愿意和馴鹿在一起，愿意在滿是植物的大森林中生活。

舞臺劇《敖魯古雅》完美地展現了原始樹林中大自然動植物的聲音特征，運用了完美的音響設備。并且從全方位的角度，展現了民族文化和內容，使人們帶有審美的態度來欣賞其獨有的美感，充分地了解到了該民族特有的文化氛圍。

二、充分展現了鄂溫克族的音樂特點

鄂溫克族的民歌音域寬廣，多由上下句形式構成，句子結構對稱，在歌詞方面多襯詞，采用頭韻，民歌結合使用五聲音階和三聲音階，形式較為古老，具有抒情性強的特點。主要包括三部分，即：“扎恩達拉尕”“努該勒”“薩滿調”。由于地區和方言不同，鄂溫克族民間音樂的風格特點差異較大，最常見的是宮調式的民歌。宮調式民歌強調宮、商、角三個音，其節拍、節奏比較自由，旋律起伏較大，音域寬。

舞臺劇《敖魯古雅》由“吉祥三寶”團隊主創，于2010年在北京演出，烏日娜擔任了總導演。作為鄂溫克族人，烏日娜淬煉出了自己民族中最為本真的靈魂精神，也淬煉出了最具感染力的民族精神，通過鹿的演繹，融入了“喉音”等鄂溫克音樂元素，再現了鄂溫克族神秘的生活、歷史與文化，還原了敖魯古雅鄂溫克族人與人、人與自然間的和諧共處的美好場景，并且輔以鹿哨、單鼓等鄂溫克族特有的民族樂器，使觀眾在“祭熊”“薩滿舞”等難得一見的儀式典禮中，體味到了鄂溫克族的頑強生命力，聽到了來自遙遠而古老的森林部族的動人故事，體味到了族人們的樸實，以及人們對自然之母的感激之情。

在演唱方面，《敖魯古雅》使用了一種極具穿透力的原始發聲方法，即：喉音發聲打拍法。這種發聲方式來自于獵民們對于馴鹿以及鳥雀聲音的模仿。獵人們充分掌握了動物發聲的要領和正確的發聲位置，在演唱的時候，肺部、胸腔等器官要協同合作，才能具有很強的震撼力。《敖魯古雅》中的樂器屬于民族樂器，這些樂器完美地體現了鄂溫克族人原生態生活與音樂文化的傳承，大多來源于鄂溫克族千百年來的游獵生活。舞臺劇《敖魯古雅》運用了環繞音響，把鮮為人知的音樂文化立體地展現在世人面前，極具森林特色、野性與空靈并存的配樂，還原了寒帶自然環境的空曠幽深；直擊心靈的最原始喉音，使鄂溫克族音樂文化得到了深刻的體現和傳承，那幾近失傳的神秘薩滿舞蹈令人震撼。

三、突出了呼倫貝爾草原的民族特色和地域特色

民族特色和地域特色是《敖魯古雅》緊緊抓住的兩個特色，《敖魯古雅》重點抓好了鄂溫克族歌舞創作，繼承和創新了民族傳統藝術，匯集了民族中的生產生活方式，為觀眾呈現出磅礴的藝術作品。導演烏日娜的創作初衷是發現和挖掘祖先的生活狀態，因此，團隊歷經三年，收集、整理、研究了鄂溫克族的音樂與文化。從中國到俄羅斯對音樂、圖騰、服飾等進行了深入的挖掘，強大的民族情懷與創作根基奠定了舞臺劇《敖魯古雅》的基礎，使其成為民族文化之瑰寶，帶來了深遠的影響，讓觀眾看到了呼倫貝爾草原人捍衛本民族尊嚴的崇高精神，讓觀眾看到了本真的生活狀態，輝煌的音樂、華美的服飾以及精細的圖騰，讓參與者感受到了生活的美好，鼓舞了民族自信心。

藝術反映的是一個民族、一個時代的歷史風貌。舞臺劇《敖魯古雅》對傳承呼倫貝爾草原民族文化具有里程碑的意義，反映了當時的社會經濟、風土人情，使具有民族特色的音樂作品在一個科學、完善的空間下得以流傳發展，從而推動了呼倫貝爾草原民族文化的發展。

參考文獻：

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作者簡介：

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【關鍵詞】 民族音樂；文化傳承；音樂教育

傳統文化是文明演化過程中匯集成的一種能夠反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征，傳統文化也是民族文化發展的不竭源泉。我國的民族音樂文化具有其獨特性與潛在價值，實現民族音樂文化的可持續發展，離不開學校的音樂教育。

一、民族音樂文化的內涵

（一）民族音樂文化的定義

民族音樂文化是中華傳統文化重要組成部分，是人們在長期的音樂實踐過程中，經過不斷總結而逐漸積淀下來的各種音樂元素，包括樂律、樂器、樂譜、樂理、調式、節拍以及該民族的習慣、觀念、語言、氣質、風格等的集中反映。

（二）民族音樂文化的特征

1.民族文化能夠體現愛國主義精神。民族音樂作為一種傳統文化，是人民生活中不可或缺的精神文化與精神食糧。民族音樂是社會思想與藝術高度發展的歷史積淀，民族音樂可以使人們把自己的命運與祖國的發展前途聯系在一起，能夠激發人民的愛國主義熱情，增強民族自豪感、自信心、自尊心等，能夠傳承和弘揚民族美德。

2.民族音樂文化具有包容性。民族音樂文化所蘊含的文化的情結，其涵蓋的情感和精神也是這個民族的靈魂、思想與智慧，民族音樂文化是最優美、最富有人性內涵、最富有生活氣息和民個性形象集合體，充分的把民族本質以最完美的音樂形式表現出來。

（三）民族音樂文化的傳播方式

1.傳統音樂的傳播方式劃分為無意識傳播與有意識傳播。其中無意識傳播是民族音樂傳播的最主要方式，是指民歌、民間歌舞、民間樂曲、戲劇聲腔、曲藝音樂等，通過民歌手、民間樂手、民間藝人等民間音樂家的演唱演奏的方式流傳下來的。無意識傳播主要是傳播者出于自娛自樂、謀求生計的目的，是一種無序的、順其自然的狀態，無意識傳播具有廣泛的群眾基礎，因此這種方式也是最普遍的。有意識傳播主要是指師傅傳授徒弟技藝，例如少數俗字譜和工尺譜刊行流傳等，具有一定的局限性和針對性。

2.現代民族音樂傳播更注重有意識的傳播，主要是以學校為載體，通過音樂教育的方式向青少年一代傳播民族音樂文化知識，已經成為有意識傳播的重要途徑。例如運用民間曲調與現代作曲手法相結合編創的學堂歌曲在學校中廣為傳唱，還有的學校在音樂教育中，把傳統音樂及現代作曲家的民族音樂作品編寫進音樂教材中，這種有意識的音樂傳播方式為現代民族音樂文化的傳承提供了重要的保障，也為民族音樂走向世界提供了發展的契機。

二、民族音樂文化傳承與學校音樂教育的融合

民族文化是國家、民族謀求生存、促進發展的基本國策，民族文化傳承有著深遠的意義，尤其是在全面推行素質的時代背景下，民族文化已經成為培養學生綜合素質的重要組成部分，重視學校音樂教育中的民族音樂文化的傳承，是我國民族音樂文化實現可持續發展的必要條件。

（一）民族音樂作為傳統文化的一部分，其融合了各種文化形式，涵蓋了人們生活與社會發展的各個領域，不同的民族音樂能夠直接反應不同時代、不同地區的文化、風俗、語言、審美價值、審美觀念，民族音樂是民族精神的載體。學校教育是一個國家、地區民族音樂文化發展程度的直接體現，學校教育包含多樣的社會功能，因此，學校音樂教育為民族音樂文化的傳承提供了途徑，傳承民族音樂文化是時展賦予學校音樂教育的歷史使命。學校音樂教育傳承民族音樂文化逐漸成為學校獨特的校園文化，能夠營造民族傳統文化氛圍，能夠增強學生的民族自豪感和愛國主義情懷，也能提高學生的人文素養，促進民族音樂文化的不斷發展。

（二）學校音樂教育發展的客觀規律符合民族音樂文化的傳承與發展。民族音樂是學校音樂教育的寶貴資源，民族音樂在學校教育中占主體的地位，既能夠為學校音樂教育發展提供理論基礎，又能夠為學校音樂教育實踐活動提供豐富的經驗。民族音樂是學校音樂教育的基礎，有益于構建新的學校音樂教育模式，有利于學校培養以開放心態吸納人類一切優秀的多元音樂文化的高素質人才，其具有深遠的教育意義。

（三）學校的音樂教育與民族音樂文化發展是互為基礎的關系，學校音樂教師是民族音樂文化傳承的重要隊伍，在學校音樂教育過程中應堅持“我為主、外來為輔”的原則，學校教育把中國民族音樂文化放在首位，樹立華本土音樂的主體思想意識，正確看待中國音樂和西方音樂都是人類共同的精神財富。學校教育作為傳承民族音樂文化重要基地，要對學生進行民族素質與民族音樂文化傳承教育，在傳承中華民族音樂文化的同時，也要從世界各國音樂中吸取營養，要培養學生具有與時俱進的思想意識，讓中國音樂教育立足于自身，更放眼世界。

三、民族音樂文化傳承在學校音樂教育中的價值

首先，學校重視民族音樂文化的傳承能夠促進音樂教育的改革，打破傳統音樂教育的局限性，能夠在教育發展的新時期實現音樂課程的價值與教學目標，能夠促進學校的美育和德育。民族音樂文化傳承融入學校音樂教育中，有利于音樂課程資源的整合，拓展和豐富音樂教學的內容，開闊學生的視野，增強學生對民族音樂發展歷史的了解，使抽象的內容變得具體化、形象化，有利于學生理解和分析樂曲的不同變化，能夠讓學生在不同的民族音樂中體驗和感受民歌的不同風格，認識民歌中常見的形式，學生在民族音樂學習的過程中不僅是一種美的體驗更是精神的洗禮，同時提高了學生對祖國音樂文化的熱愛之情，又能提高學生的音樂鑒賞水平和樹立正確的審美價值觀念。

其次，學校音樂教育中重視民族音樂文化傳承是時展的必然趨勢。21世紀是政治、經濟、文化全球化的時代，國際間的交流與合作也日趨頻繁。魯迅先生在《且介亭雜文集》中說：“只有民族的，才是世界的。”尊重本民族文化的重要性，保持民族文化的獨特性，才能獲得文化在世界上生存的權利，因此我國的民族音樂文化的生存與發展，首先要樹立起民族意識和民族精神，堅定弘揚民族音樂文化的基本立場，重視民族音樂文化在教育中的重要意義，才能創造與時俱進的新民族音樂文化，才能促進學校音樂教育事業的不斷發展。

第三，民族音樂文化具有獨特價值，蘊含著豐富的文化和歷史內涵，民族音樂傳承能夠為21世紀學校音樂教育體系構建打下堅實基礎。1994年在音樂教育領域對音樂教育改革提出“文化意識、文化傳承、文化發展以及文化策略”的改造建議，將豐富的民族音樂文化資源引進到學校音樂教育之中，將“民族音樂傳承與學校教育”這一理論指導學校音樂教育實踐，構建“音樂理論體系和中國音樂教育體系”以推進民族音樂教育事業的改革創新與可持續發展。

四、學校音樂教育傳承民族音樂文化的措施

民族音樂教育作為學校音樂教育的核心內容，也是我國藝術教育的重要組成部分，在學校教育中加強對學生民族音樂教育，能夠使學生加深對我國優秀的民族音樂文化藝術的理解，能夠激發學生的民族自豪感和愛國熱情，能夠提高學生的民族素質，也能提升學校音樂教育的水平，進一步促進民族音樂文化的傳承。

（一）營造傳承民族音樂文化的客觀環境

1.社會環境

社會是民族音樂文化傳承的大環境，國家對民族音樂文化的保護有著重要的意義，國家、政府制定的相關文化政策是民族音樂文化生存的精神土壤。因此，我國政府相關部門要積極制定和完善文化保護政策、法律法規等。例如完善《非物質文化遺產保護法》、“無形文化財寶”保護法等，以及加大對非物質文化保護資金投入，如籌資建立“中國無形文化財寶博物館”等，而且政府要加大對“非物質文化遺產”“無形文化財寶”保護的宣傳力度，提高人們的保護意識，營造一個有益于中華民族傳統文化繼承和弘揚的社會環境。

2.校園環境

學校作為民族音樂文化傳承的主要陣地，學校要加強利于文化傳承的校園環境建設，一方面，學校的領導和教師要深刻認識民族音樂文化傳承的重要意義，樹立現代的音樂教育觀念，組織適合學生發展需要的音樂教育活動，以提高音樂教育的質量，同時學校要鼓勵音樂教師進行音樂教學科研活動，促使教師創新音樂教育的方式，更好的傳承民族音樂文化，為民族音樂營造一個良好的教學氛圍。

（二）完善中國民族音樂理論體系

我國的民族音樂具有獨特的創作方法、音樂觀念、形態特征和表現形式，在美學、史學、形態學等方面已經具有獨特的理論體系。學校的音樂教學要摒棄以往的“中輕西重”、“ 技重論輕”的觀念，形成涵蓋中國傳統的語言、美學、哲學、心理學和社會學的理論，建立起具有中國特色的民族音樂理論體系，以推動我國音樂教育事業的發展。

（三）加強民族音樂教材的改革與課程結構優化

我國的民族音樂發展有著悠久的歷史，其涵蓋的資源也十分豐富。而學校的音樂教材是教育實施的重要載體，教材的系統化、規范化與科學化程度直接決定音樂教育水平的高低，也直接影響著民族音樂文化的傳承，因此，學校的民族音樂教材必須進行改革與創新，主要表現在兩個方面，一方面可以把中國民族音樂理論成果直接轉化成學校音樂教材。另一方面，依據學校的實際發展情況編寫民族音樂教材，教材體系要依據“系統化、規范化、科學化”的原則，在教材內容上要體現出“經典性”、“文獻性”。 民族音樂教材的改革與創新能夠使學生繼承和弘揚優秀的民族音樂文化，同時培養學生的審美文化價值觀念和審美能力。學校在設置民族音樂的課程結構時，在原有的基礎上增加民族音樂概論、民族音樂學基礎、中國傳統音樂、中國樂理課、中國音樂風格課、中國音樂史、中國藝術美學課等課程，以完善中國民族音樂理論體系。

（四）加強民族音樂教育師資隊伍的建設

教師是教學活動的組織者和指導者，教師在民族音樂文化傳承占有重要的地位，首先，教師要具有多元文化知識和豐富民族文化知識，才能在音樂的審美和文化傳承教育中發揮關鍵作用，才能增進學生對民族音樂文化的了解與認同。其次，教師要采用靈活多樣的教學方法，激發學生學習的興趣，例如利用多媒體網絡，給學生介紹民族生活地域、風俗習慣、經濟形態、文化傳統，語言及民歌風格的相關知識，還可以通過播放影音資料，讓學生鑒賞民族音樂，增強學生對民族音樂的體驗和感受，養成弘揚民族音樂文化的意識。第三，教師還可以組織音樂活動，例如民族音樂歌唱、民族音樂舞蹈、民族音樂演奏為主題的活動，增強學生參與的熱情，通過組織這些豐富的音樂活動，將中華民族的民族精神、民族文化、民族意識、民族音樂融入學生的日常生活。

五、總結

弘揚民族音樂、傳承民族音樂文化將是學校音樂教育擔負的歷史使命。民族音樂文化的教育與傳承，能夠使學生欣賞、學唱民族音樂，吸收民族音樂的精華，更好理解民族音樂文化的內涵，能夠增強學生的民族自尊心、自豪感和民族責任感，也能促進我國民族音樂文化的可持續發展。

參考文獻

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一、中國古代音樂 

我國古代音樂，主要是指1840年后中國逐漸進入半封建半殖民地社會時期的音樂發展階段。主要包括我國原始社會音樂形式、奴隸社會音樂文化、封建社會音樂風格等。我國現有的古代音樂的理論基礎一共有五聲音階，即“宮”“商”“角”“徵”“羽”。到了現代后轉變為七個，分別是Do、re、mi、fa、sol、la、ti。中國古代音樂的演奏樂器有鼓、磬、鐘、簫、管、篪、笙、琴、瑟等。 

二、禮俗音樂 

當前階段，禮俗音樂中的“禮”在古代音樂中主要是指社會基層中的下等人對于上等人的敬仰和聽從，故理解為古代音樂中的禮俗音樂中的“禮”不僅是古代社會音樂中一個關乎倫理道德的系統機制，還是一個非常完整的連帶政治性和國家利益性的音樂體系。而禮俗音樂中的“俗”，主要是指古代生活中的下等人或者是生活在最基層的普通民眾之間自發形成的一種音樂文化活動。“禮俗音樂”主要是指古代生活中的民間自主產生出的具備禮節性質有制度性和儀式性的交往行為。“禮俗音樂”同時也是隨著人們舉行的各種各樣的禮俗性活動，來充分展示音樂自身涵蓋的內容，深入的體現禮俗音樂自身的多元化形式，以及經久不衰的音樂發展特性。 

三、禮俗音樂與中國古代音樂之間的關系 

當前階段，我國現有的古代音樂文化中各種各樣的禮俗音樂形式，已經逐漸成為我國古代音樂賴以為生的主要音樂形式。這一系列的禮俗音樂形式，上可延續到我國古代各個國家中制定的各種的禮俗音樂制定，例如，良辰吉日、兇煞、迎賓、婚嫁等諸多的禮節。下可延伸至我國當代仍然沿用的各種各樣的地方特色風俗活動。例如，如歲時、歲事、時節、時令等事、婚喪嫁娶等，全部都采用了音樂的融入。當前階段，音樂已經成為人們日常儀式活動中最不可缺少的部分。為此，要是沒有音樂，古代禮俗音樂活動是根本無法正常開展的。筆者在研究的過程中，發現了中國古代音樂與禮俗音樂之間，存在一些細微的關系。 

以階級的角度分析禮俗音樂與中國古代音樂之間的關系： 

當前階段，筆者運用階級的角度進行分析，我國現有的古代音樂中具備強烈的特色社會功能，筆者將這一社會功能簡單的劃分成為兩個階級段。分別是“原始社會階段”“階級社會階段”。 

首先，我國古代音樂與其他民族的禮俗音樂是比較相似的。我國古代的音樂形式，主要是想要充分的反映我國古代當時階段的生活特質。為此，古代音樂自身具有比較顯著的綜合性的。簡單的說就是，我國現有的古代音樂主要是由當時推崇的宗教文化活動以及民族文化不斷發展而產生的。 

其次，隨著我國古代社會的不斷發展，在積極發展的音樂文化背景下，我國的古代音樂文化也得到了空前的發展，古代音樂也逐漸與當時的政治文化相接軌。在進行互相交融的過程中，我國古代音樂漸漸被披上了一層關于政治性的禮俗制度的外衣。為此，就古代音樂文化發展歷程來說，我國古代音樂文化不斷健康發展的同時，還大力的推動了國家的經濟和文化的發展。 

最后，就音樂文化發展時間段來進行具體的分析，在我國古代音樂文化發展過程中，社會生活中出現音樂形式最早的，留存時間最長久的就是古代音樂中的禮俗音樂。同時，禮俗音樂與全球上其他國家其他民族的音樂文化相比，禮俗音樂的發展歷程是最為特殊的。簡單的說就是，我國現有的古代音樂發展歷程與世界上其他國家，其他民族的音樂文化形式相比較，是具有本質上的區別的。古代音樂并沒有實質上標準化的音樂形式，為此，它無法真正走向完全獨立性的音樂發展道路中。為此，我國音樂文化在這種現實的文化發展背景下，我國的古代音樂順理成章的成為了我國禮俗音樂的發展載體，經過時間的歷練和發展，逐漸形成一種特殊的音樂形式——禮俗音樂。在禮俗音樂在不斷發展填充的過程中，不僅涉及到了我國古代的種種音樂制度化，還包含了古代社會發展過程中凸顯的各種各樣的社會問題。隨著音樂的不斷發展，我國古代音樂逐漸成為我國現有的禮俗音樂中最不可缺少的內容。 

在古代社會發展的過程中，音樂活躍于人們的現實生活中的每一個角落。日常生活中的諸多儀式全部需要音樂的融入，以此來保證活動的正常開展。同時，音樂自身也在一定程度上依附禮俗儀式活動而存在。古代音樂在不斷發展的過程中也獲取了一種半自發、半強制狀態的波折的經歷。我國古代音樂在發展歷程中半自發、半強制的狀態，實質上是指音樂文化中禮，俗二者的特殊性決定的。古代音樂中的俗主要是指我國古代音樂文化發展過程中的自發狀態，禮則以一種完全強硬的狀態影響古代音樂文化的發展。對于全面構建古代音樂文化形式來說，禮與俗各自占據著一半的重要地位。一部完整的中國音樂歷史，實質上就是一部完整的古代禮俗音樂的發展歷史。其中包含的社會生活中的音樂趨勢、音樂風格、音樂派別、音樂種類等多個內容的變化，這也正是古代音樂文化發展歷史中的真實反映。我們需要密切關注古代音樂發展過程中的禮俗音樂，對于當今社會中的古代音樂形式研究具有非常重要的歷史意義。 

四、禮俗音樂在我國古代音樂中的具體體現 

在我國古代音樂發展長河中，禮儀是一個國家的整體政治面貌經濟形態的體現。禮俗音樂中的“禮”其實質就是與我國古代國家政治體制密不可分的，一定程度上影響我國古代國家管理制度中最具威嚴性的制度。為此，在我國古代音樂蓬勃發展的背景下，禮俗性音樂是大力推進古代國家實現自身經濟健康發展、經濟水平平穩提升、人民群眾安居樂業、后代安康等內容的動力源泉。為此，在正常音樂發展過程中，主要都是通過國家中人民群眾的實際道德規范表現而反映的。在一定的特殊情況下，禮俗音樂會突破一定的限制，古代音樂為受限于封建統治的牢籠中的民眾提供可以釋放自身壓力的一種途徑。尤其是處于奴隸社會階段中的勞苦的人民。現代人們對于禮俗音樂中的“禮”的理解，可以主要分支為兩種方式。第一種就是比較顯著的道德反映。第二種則是人民自身發揮出內心客觀控制意識的能動性作用，使其可以表現出具有強烈制約性的音樂效果。為此，人們無論選用何種形式的禮俗音樂形式，都會為人們的日常生活帶來諸多的影響。與此同時，禮俗音樂中的“俗”，字面意思上講，就是指從古代延續至今的一些地方的特色的風俗習慣。主要是一些時代變革中遺留下來的精神層面的音樂形式。古代音樂中的禮俗音樂主要是反應當時廣大人民群眾日常生活和音樂本能這兩大方面的內容。由于我們國家古代音樂在經過漫長的歷史變革形成的，部分人運用文字的形式來記錄下古代的音樂，現代人再對于這一些有限的音樂資源進行深入的研究，并從中具體的了解古代音樂發展過程中呈現的規律。從古代音樂自身的角度而言，古代中的人們常常以口口相傳的傳播方式進行古代音樂的傳播，音樂比古代文字更加具有形象性，可以更加徹底的反映出當時階段中的音樂核心指向。　五、中國古代音樂發展中禮俗音樂所處的歷史地位和實際作用 

隨著我國封建制度的瓦解，古代音樂中的諸多禮俗文化也不再具有昔日的風光。于此同時，禮俗文化也隨之不再具備一些傳統音樂文化中的文化意義。首先，在我國古代的封建制度瓦解的那段時期，來自西方歐洲國家的一些音樂形式得到了大眾的認可。音樂形式的相互雜揉造成當今現代音樂發展過程中的重要物質基礎。古代音樂形式中的禮俗音樂也逐漸演變成為家喻戶曉的民族性音樂。由于禮俗音樂自身就是一種重要的文化發展音樂元素，不可能在一瞬間就全部消失或者滅亡，特別是活躍于我國地方民間音樂活動中的禮俗音樂，也會隨著民間禮俗活動的不斷發展而得到延續。在古代社會不斷發展進程中，禮俗是以整體的形式在民間存在和發展的，后來西方音樂等文化侵入中國，中國的音樂發展也開始呈現專業化的發展趨勢，民俗也隨之發展，在民間殘存的民俗禮樂影響力大大削弱，更無法對中國音樂產生較大作用，然而，與民俗發展相適應的思想精神，卻在很大程度上得到了進一步的發展，并且在某一特定的環境中生存頑強，并且以猛烈的勢頭發展。要想真正深入研究中國音樂的歷史發展長河、必須需要對我國古代音樂歷史中不斷探究禮俗音樂的具體界定含義。以禮俗音樂的基本論點來作為研究古代音樂史的具體發展依據。禮俗音樂是我國古代音樂文化的現實傳播載體，中國古代文化同時也是禮俗音樂創新發展的主要途徑，二者之間的關系所謂唇齒相依，不可分割的。隨著我國古代音樂歷史的不斷發展，我們需要盡可能多的參考借鑒一些關于禮俗性、民族性、社會性和生活性的一些音樂成果，以各不相同的音樂視角來具體分析禮俗音樂的未來發展趨向。通過對中國古代音樂中的禮俗音樂的深入研究，才可以更加深刻的表明出我國獨有的古代音樂的特色精神。 

六、結語 

綜上所訴，筆者在文中首先對于中國古代音樂以及禮俗音樂的定義進行了簡單的定義。其次，對于禮俗音樂與中國古代音樂之間的關系分三個層面來進行劃分，同時并對禮俗音樂在我國古代音樂中的具體體現的相關內容進行細致的闡述，最后對于中國古代音樂發展中禮俗音樂所處的歷史地位和實際作用進行了綜合的評定和分析。由此我們可以得知，我們不可以任由古代音樂中的禮俗音樂文化不斷弱化，也不可以一味地否定禮俗音樂的發展作用，我們需要保持對于中國優秀古代音樂的繼承發揚，結合禮俗音樂的文化內涵，進而最終實現中國音樂文化的健康蓬勃發展。 

參考文獻：   本文由wWw.DyLw.NeT提供，第一論 文 網專業教育教學論文和以及服務，歡迎光臨dYlw.nET

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關鍵詞：羌族；民俗；非物質文化遺產；利用

羌族是我國歷史悠久少數民族，其歷史可以追尋到商文化甲骨文記載中。在3000年的歷史發展中，春秋戰國以來羌民族就在寧強一帶居留繁衍，其特有的民族文化成為了我國少數民族文化有的一道風景線。但是隨著時代與人口變遷，特別是“5.12”地震災害的發生，目前羌族文化遺產，特別是民俗類非物質文化遺產受到了較大的破壞，其文化遺產保護現狀不容樂觀。因此作為陜西省寧強縣作為我國羌族重要聚居地，針對羌族民俗類非物質文化遺產地方文化現狀與保護利用開展針對性研究，為羌族文化傳承保護，投資2550萬元，建成羌族文化博物館，提供了基礎保障，為了弘揚羌文化，搭建了平臺。

一、簡述羌族民俗類非物質文化遺產保護現狀

寧強被國家列入羌族文化生態保護實驗區后加大了保護力度，成立了羌文化領導小組辦公室和羌文化研究會，具體實施羌族文化藝術的挖掘，整理和研究工作，組建了羌族刺繡，羌族歌舞，羌族儺藝術團隊，先后赴甘肅，福建，四川，西安，鳳縣等地展演交流，羌繡參加陜西省首屆非物質文化遺產展覽，并赴上海世博會展示，均獲好評。

在羌文化民俗類藝術傳承和展示的同時，羌文化理論研究方面也取得了顯著成果，出版了《陜南羌族（上下）、《陜南羌族信仰禮俗與保護》等，在省內外理論研究刊物《陜西理工學院學報》，《四川阿壩師高等師范專科學院學報》等發表羌文化研究論文20余篇，論文收錄《情系爾瑪》、《漢水文化研究》、《漢中民間文化論文集》、《羌文化傳承創新與區域經濟發展研討會文集》、《全國非物質文化遺產保護論文集》、為做好羌族民俗類非物質文化遺產保護研究，為建設具有寧強羌族特色的品牌文化奠定了堅實的基礎。但在實際工作中我們發現，當前的羌族文化保護現狀并不樂觀，在民俗類文化保護中存在以下問題。（一）地質災害破壞。在羌族文化發展中，地質災害對于其文化傳承造成了不可挽回的影響。特別是在“5.12”地震影響下，大量的羌族傳統建筑受到了嚴重破壞，羌族藝人年齡偏大，有的已過逝，對于其民俗文化遺產的破壞是不可估量的。（二）傳統工藝的流逝。在民俗文化發展中，大量民族工藝發揮著重要的支持作用。但是由于傳統手工業受到現代工業發展影響，其手工業水平、繼承者等因素都受到了不可估量的影響。（三）文化關注度的降低。隨著社會文化的發展與一體化進程的推進，大量的民俗類文化都受到了社會文化發展影響，造成了社會文化關注度的降低。如在寧強縣羌族民俗文化中，儺戲是其“羌年”節日慶典中重要的組成部分，也是羌族主要的一種節日文化形式。但是隨著電視、電腦等新型媒體形式的出現，儺戲民俗文化在地區文化生活中的關注度嚴重下降，造成了這一重要民俗類非物質文化遺產保護難度的提升。

二、文化遺產保護利用主要措施研究

為了確實做好寧強縣羌族民俗文化遺產的保護工作，地方政府與文化保護部門結合地區特點，利用以下保護措施開展了羌族民俗類非物質文化遺產保護工作。

（一）以政府文保部門為主導開展搶救性保護措施

政府是羌族文化民俗保護工作的主導力量。也是保護工作的開展的基石。因此在羌族文化民俗保護過程中，我們首先需要以政府與文保部門為主導，開展了搶救性的保護措施。其主要工作包括了以下兩點。1.寧強縣宣傳文化中心做好非物質遺產文化搶救性收集保護的基礎上，利用寧強羌族文化博物館對羌族文化文物進行保護性收藏、展示與宣傳工作。一方面提高社會對羌族文化的關注度；另一方面利用集中收藏與管理的方式，提高了文物的保護質量。2.對民間民俗遺產進行保護性管理。除了做好民俗文物保護外，縣宣傳文化中心和文保部門，還對現存的民俗文化繼承人、表演形式、表演道具等民俗文化遺產，利用攝像、攝影、繪圖等進行登記管理，形成整體化的民俗文化檔案，為民俗文化保護提供多媒體的技術資料支持。

（二）加大對民間非物質文化遺產繼承者的培養力度

民俗文化表演者、道具制作手工業者、音樂演奏者等民間非物質文化繼承者流失，是造成當前羌族民俗文化流失的一個重要原因。因此在民俗類非物質文化遺產保護中，我們開展以下三方面工作，提高文化遺產繼承者的培養力度。1.加大政府部門投入。在文化遺產保護中，我們需要繼續加大政府投入，利用政府補貼、減免稅收等政策性優勢，吸引更多的中青年加入到民俗文化遺產學習中，為文化遺產^承隊伍提供新鮮的力量。2.發揮非物質文化遺產保護宣傳優勢。非物質文化遺產保護是我國乃至國際社會關注的重要文化保護工作。利用非物質文化遺產保護宣傳優勢，我們不僅可以吸引本族群體，甚至是國內外對非物質文化遺產保護與喜愛羌族文化熱心的人士，共同參與到文化遺產的繼承中，就是提高羌族民俗文化保護質量的一種有效方法。3.組建了羌繡合作社、山花藝術團和羌州羅氏儺藝表演有限公司

（三）合理發展民俗文化經濟，推進文化與經濟平衡發展

發展民俗經濟提高民俗文化保護投入與保護質量的一種主要方式。在羌族民俗類非物質文化遺產保護中，民族經濟開發中需要注意以下兩方面問題。1.以保護前提。由于受到“5.12”地震等地質災害影響，目前羌族非物質類文化遺產保護質量依然較差。因此我們民族民俗文化經濟開發依然應以保護為前提開展，不能因追求經濟利益過度開發，而對羌族文化遺產造成二次破壞。2.加大民俗經濟投入。在政府與民間民俗經濟發展過程中，政府應以促進民俗文化發展為前提，利用政策支持方式，將民俗經濟收入側重于羌族手工業、民俗表演等民間民俗經濟投入中，促進民俗文化的良性發展。

（四）以新媒體為平臺，加大羌族非物質文化遺產宣傳力度

為了提高羌族民俗文化保護力度，引發全社會對羌族民俗文化的關注度，我們可以利用網絡新媒體形式為平臺，加大羌族非物質文化遺產的宣傳力度。如將羌族歌舞、儺戲等文化藝術形式制作成文化宣傳短片，利用網絡平臺進行宣傳；由地方文化部門制作羌族民俗文化的微電影，進行網絡播放等，都是利用新媒體平臺做好羌族非物質文化遺產宣傳的重要模式。

參考文獻：

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關鍵詞：貴州土家族；民間文化；走進課堂

中圖分類號：G426 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）09-0166-02

一、問題的提出

貴州土家族主要分布在黔東地區，其中沿河土家族自治縣位于貴州省東北角，地處黔、渝、湘、鄂四省(市)邊區結合部的烏江中下游，是全國四個單一土家族自治縣之一，是貴州省唯一一個土家族自治縣。沿河土家族自治縣民間文化資源十分豐富，其中即興創作、隨口演唱的土家族山歌，動作優美明快的土家族擺手舞，民間集體舞蹈“肉蓮花”，有人類原始戲劇“活化石”之稱的儺壇戲，情真意切的“哭嫁歌”，各種民間神話傳說等等，這些民間文化精髓體現著土家族舞蹈、音樂、戲曲、文學、工藝等所獨有的特點。沿河土家族自治縣因其豐富而獨具魅力的民間文化藝術，先后被國家相關部門命名為“中國土家山歌之鄉”和“中國民間文化藝術之鄉”，有力地推動沿河土家族民間文化藝術的發展和繁榮，充分發揮其在公共文化服務體系建設中的重要作用。本文以對沿河土家族民間文化資源的深入調研為起點，以國家實施的《武陵山片區區域發展與扶貧攻堅規劃》為契機，試圖對土家族民間文化走進課堂問題進行闡釋。

二、土家族民間文化走進課堂研究評述

沿河土家族民間文化走進課堂取得了一系列的成果。在沿河土家族民間文化中，山歌作為沿河民間文化的資源龍頭，帶動著全縣各項土家族民間文化的發展。沿河土家族自治縣縣委、政府組織相關部門，積極推動著土家族民間文化走進課堂。相關部門投入資金收集和整理土家族山歌，印刷成冊，隨同相關書籍和音樂光碟，贈送給中小學，同時編印各種版本的山歌中小學校本教材，土家族山歌進入課堂活動開展得有聲有色。與此同時，掛牌成立“沿河土家族自治縣土家山歌傳習培訓基地”，開展山歌學唱、傳承和培訓業務，指定相關政策保護土家山歌，獎勵和扶持民間文藝工作者和文化傳承人。通過邀請民間藝人和傳承人進入課堂，給中小學學生示范，同時也帶動著中小學教育工作者對土家族民間文化的學習和掌握。此外，沿河縣克服種種困難，成功申報“土家山歌”為省級非物質文化遺產保護名錄，得到了社會廣泛認同。此外，近年來沿河縣積極舉辦山峽百里畫廊文化旅游節，積極推廣沿河土家族豐富多彩的民間文化，成功地把民間文化與旅游和教育嫁接起來，使得民間文化在中小學學生中產生了廣泛的影響。尤其是沿河土家族山歌先后進入貴州衛視、央視，2008年，“土蠻子”組合演唱的《姐妹哭嫁歌》獲“多彩貴州”歌唱大賽全省總決賽“銅鼓獎”。2010年，“山哥山妹”組合代表貴州省參加第十四屆CCTV青年歌手電視大獎賽，順利闖入團體決賽第二輪，并進入個人單項決賽。《望牛歌》、《栽秧歌》、《烏江船工號子》、《這山沒得那山高》等山歌先后在央視《民歌中國》欄目錄制并播出。其中，《太陽出來照北巖》和《望牛歌》被該臺《民歌博物館》永久收藏。這些成績和舉措，極大地激發了學生們學習和重視山歌的熱情。

土家族民間文化傳承與保護研究近些年來取得了長足的進步。貴州土家族研究在各級政府和民間組織以及高校學者的努力下，也取得了不錯的成績。貴州土家族研究學會的成立及其學會成員對貴州土家族民間文化的研究尤其引起了貴州學界的注意。值得提及的是，《貴州民族民間文化讀本》進入基礎課堂，該書通俗易懂，圖文并茂，較為系統地介紹了貴州民族民間文化，而且實用性強，有地方特色；體現了民族性、時代性、生態性。涉及貴州土家族民間文化研究的成果主要集中在四個方面：一是以非物質文化遺產的保護與開發研究，這類成果最多；二是以旅游文化為研究對象，對貴州土家族民間文化的保護進行了多方面的探索；三是在民俗學、人類學視野下，學者們對貴州土家族民間文化進行了深度研究；四是在民間藝術的展示與開發利用方面取得了不錯的成績。總而言之，“貴州土家族研究雖然起步較晚，但成果豐碩，為恢復土家族的民族成份、推動整個土家族研究的進程和貴州土家族地區經濟社會進步做了大量切實的工作。”[1]

然而，貴州土家族民間文化相關研究，仍然有四點不足：第一，研究對象過于集中，在研究深度上和廣度上缺乏對土家族民間文化發展給予一個整體關照，對土家族民間文化的藝術風格和思想內涵缺乏一個整體把握。缺乏沿河土家族民間文化研究的相關專著和碩博論文，學界介入力度不夠。第二，在目前發表的各類論文中，沿河土家族民間文化研究方法上有標簽式、單一化特點，缺乏結合人類學、民俗學、旅游文化、生態批評等其他領域的整合與比較。第三，沿河土家族民間文化研究學者，尤其是土家族民間文化走進課堂研究者們缺乏與湖北恩施、湖南湘西、重慶黔江等武陵山區土家族的民間文化研究學者的橫向溝通與比較，對于相互之間的研究缺乏相互學習和借鑒。第四，沿河土家族民間文化的研究缺乏與市場形成有機的嫁接，民間文化產業的輸出功能與市場經濟的發揮缺乏一個積極的市場導向機制。土家族民間文化資源產業化，需要與教育、旅游等行業有機地形成一個相互影響、相互作用的良性循環。

三、土家族民間文化走進課堂四個目標

十七大報告指出，改革開放以來，中國特色的文化發展取得了重大進展，大力發展文化軟實力成為增強我國核心競爭力的重要戰略之一，堅定不移走中國特色社會主義文化發展道路，努力建設社會主義文化強國。國務院也出臺“關于進一步繁榮發展少數民族文化事業的若干意見”（2009）：進一步繁榮發展少數民族文化事業，推動社會主義文化大發展大繁榮，促進各民族共同團結奮斗、共同繁榮發展。民間文化是一個民族先民留下的心理痕跡和經驗殘余的文化符號，是區域民眾的心理生活和現實生活在歷史的進程中不斷演化的展現。土家族民間文化不僅是藝術的、情感的、鑒賞的和市場的，也是歷史的、社會的、民族的和傳統的。土家族民間文化保護工作研究應遵循的原則：“主體性與主導性原則、原真性與活態性原則、全局性與系統性原則、長期性與可持續性原則”[2]。

貴州土家族民間文化走進課堂問題研究要做到四點：一是文化保護與文化傳承。在遵循《貴州省民族民間文化保護條例》（法律出版社，2004）的基礎上，積極處理好文化發展與文化保護之間的矛盾，少數民族文化保護工作總是與文化傳承工作離不開的。“民族文化保護意義上的保護少數民族，核心是保護作為這種文化鮮活存在的文化主體。”[3]二是文化轉型與文化服務。少數民族傳統文化的轉型是社會發展的要求，與此同時，文化服務也是經濟、社會發展所需要。文化闡釋與文化創新是重中之重。因此，土家族民間文化發展既要著眼于“文化保護”與“文化傳承”，又要著眼于“文化轉型”與“文化服務”，使之符合中國特色社會主義文化發展的要求，從而避免文化斷層和文化資源流失。在展開土家族民間文化進課堂過程中，就要充分重視這兩者之間的緊密關系，從而實現土家族民間文化的保護欲傳承。三是政府引導與政策保障。國家民族政策和民族地區決策部門是土家族民間文化產業發展的關鍵，因此，貴州土家族民間文化研究一方面要積極依托政府的支持，在現有相關政策的保障下，利用各方資源實現資源共享、相互交流。四是民間參與與集體作為。貴州土家族民間文化的開發利用工作，要充分利用民間資源，積極吸納民間資本，發展民間文化產業。與此同時，實現民間文化資源與旅游市場的有效嫁接，從而對促進民族地區經濟、社會的發展作出貢獻。民間文化走進課堂，可通過多種渠道，不僅實現政府引導和政策保障，同時實現民間參與和集體作為。

2011年國務院出臺重要文件“關于進一步促進貴州經濟社會又好又快發展的若干意見”，意見指出：依托貴州多民族文化資源，建設一批文化產業基地和區域特色文化產業群。深入挖掘民族文化，做大做強以“多彩貴州”為代表的民族歌舞、工藝美術、節慶會展、戲劇、影視、動漫等文化品牌，培育一批有特色、有實力、有競爭力的文化骨干企業，積極引進文化產業領域戰略投資者。這對貴州土家族民間文化教育事業保護工作也是一個重要的契機，抓住發展機會，大力發展貴州土家族民族民間文化事業，必將有力地推動貴州土家族民間文化研究工作。

結語

貴州土家族民間文化走進課堂問題研究機制從六個方面出發：第一，政府與教育部門想盡一切有效的辦法，加大宣傳，擴大影響。第二，通過政府引導，成立土家族民間文化研究中心，縣級政府主管，給予經費支持，從深度和廣度上加大對土家族民間文化進行闡釋。第三，加大對土家族民間文化的傳承人給予身份確認和物質獎勵。第四，縣級政府教育局、鄉鎮輔導站聯合學校，邀請土家族民間文化傳承人走進中小學課堂，選擇優秀的傳承人對中小學教育工作者進行培訓和指導。第五，縣級政府文史館以及鄉鎮政府設立民族民間文化博物館，并免費對外開放，縣、鄉級政府組織土家族民間文化表演工作，從而對外宣傳土家族民間文化。第六、在中小學開設土家族民間文化課，主要有民間音樂課、民間舞蹈課、民間手工藝課、民間歌劇課等，通過對義務教育階段開辟土家族民間文化第二課堂，形成氛圍。

參考文獻：

[1]黃柏權.貴州土家族研究評述[J].銅仁學院學報，2010，（1）：1.

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關鍵詞：民族聲樂；教學；多元化；民族審美；理論基礎

民族聲樂是運用民族語言和民族審美來表現民族的音樂風格，是表達民族情感的一種藝術形式①。它是在繼承并發揚民歌、說唱、戲曲等傳統演唱藝術精華與特點的基礎上，借鑒、吸收美聲唱法的歌唱理論及教學方法而形成的具有科學性、民族性、藝術性和時代精神特征的民族歌唱藝術。中國民族聲樂發展問題一直是中國聲樂界所密切關注的領域，需從文化、現實、歷史等方面來進行審視，理清思路、探討發展，才能進一步處理好繼承、借鑒與發展的辯證關系。在世界多元文化發展的今天，如何站在全球文化思維框架中來考慮中國民族聲樂的發展是值得探討的問題。高校是藝術人才培養的重要平臺，因此，要充分發揮藝術教育在人才培養中的特殊作用，不斷加強和改進教學理念、教學方式以加快我國民族聲樂的發展。

一、我國高校民族聲樂的教學現狀

1956年沈陽音樂學院創建了民族聲樂專業，老一輩的專家學者培養了許多優秀學生，積累了一定的經驗，為民族聲樂的發展打下了基礎。隨后，上海音樂學院也開設了民族聲樂專業，為民族聲樂打開了一個更加寬廣的局面。從 20 世紀 50 年代后期，全國各藝術院校都設立民族聲樂專業，民族聲樂走入專業學校，走上了系統化發展的道路。 數年來，我國民族聲樂教育得到了逐步發展，但依然存在著問題。各高校雖然對民族基礎理論知識和經典傳統民歌的演唱教學有所設置，但涉及的知識面有限，導致學生很難深刻理解我國傳統音樂文化的內涵并形成自己的風格。在目前的民族聲樂教學中，我國的音樂學院仍沒有形成完備的民族聲樂教學模式，導致民族聲樂多元化發展受到制約。此外，目前高校中從事民族聲樂教學的教師，多是由專業音樂學院精心培養出來的，他們更多地是接受西洋美聲唱法的歌唱理念和練習方式，而較少接觸原汁原味的民族傳統藝術。因此，民族聲樂教師應當走出校園，走向民間，與民間歌手、民間曲藝表演家切磋交流，同時也要學習西方美聲唱法，取長補短。

二、發展高校民族聲樂教學的理論基礎

對傳統民族聲樂理論建設的加強是高校民族聲樂教學的基礎。我國民族聲樂教學的理論基礎是以我國傳統音樂文化的發展為基礎，以我國傳統哲學、美學為背景，以我國聲樂的意識形態、語言特征、審美情趣、風格流派為支撐點所構建起來的理論體系。這一工作，往往伴隨著特殊思維方式、特殊文化傳統、特殊心理結構、特殊語言特征來進行。我國傳統聲樂理論是歷史發展和積淀的結果，這一結果不論從自身的特征還是存在的價值和意義，都具有一種不以人的意志為轉移的客觀性，即文化發展內在的傳承性。這就需要我們在符合現代文化發展特征的基礎之上，構建現實意義下的民族聲樂教學理論，使其既能夠將這種文化傳統賦予新的樣式和結構特征，又能進入到現代人的審美文化心理結構中去。

保護民族聲樂的民族文化基因，是形成良好的民族聲樂文化生態環境的重要舉措。②民族文化是哺育中國民族聲樂成長的最主要因素。中華民族的聲樂藝術的多樣性、豐富性是中國民族聲樂藝術的鮮明特色，保持這種特色是民族聲樂的發展基礎，這也是民族聲樂多元化發展的首要問題。針對目前民族聲樂教學的現狀，高校教師首先要在觀念上樹立起正確的民族聲樂審美理念，并認同民族聲樂教學發展多元化的必要性，只有這樣，民族聲樂教學才能夠進一步得到繼承與發展。民族聲樂的教學關鍵應該是多元文化視角中的民族文化教育，是建立在藝術根基下的因材施教。在實際教學中，來自不同民族地域的學生應該充分尊重各個民族聲樂的不同審美特征，在這個基礎上給予聲音與技術上的練習才會達到我們的多元教學目的。

三、加強民族聲樂教學的多元化

文化的多元化是世界文化發展的潮流，也是中國文化發展的必然之路，更是中華文化積淀的迸發，作為中國文化重要組成部分的民族聲樂，也應該擔負起文化多元化的責任，在與其他唱法的碰撞和交流中，尋求多元化發展之路，深刻發掘和理解多元化的文化積淀。我國的民族聲樂應該在保持民族特色與個性的基礎上，博采眾長，融合各種聲樂藝術的精華。高校民族聲樂教育要形成多元化的教學環境，理解和尊重各民族音樂文化。培養高素質民族聲樂人才，首先要重視教育思想觀念的轉變，在教學中開展多元文化教育。在教育理念上從過去的單一西方文化視野走向多元文化價值觀，樹立多元的民族聲樂教育理念。這需要立足于本民族的優秀傳統音樂文化，繼承中國民族聲樂技巧中的科學成分，探尋傳統與現實之間的內在聯系，同時還要吸取世界各民族音樂文化的養分。

（一）原生態民歌的重視

民族聲樂教學要更好地發展需要解決好民族藝術傳統的傳承問題。在高校聲樂教育中以民族音樂文化傳承為基礎，并在此基礎上全面學習優秀的民族音樂文化和技能技巧。關注、保護、發展原生態民歌，不僅對民族聲樂的發展意義重大，而且對中華文化的振興也具有舉足輕重的作用。因此，高校民族聲樂教學可以聘請原生態歌手為教師和招收具有原生態民歌特長的學生。

由于當今高校的民族聲樂教師基本都是學院派民族聲樂培養的，對少數民族民歌的吐字、風格、旋律等把握都不一定原汁原味。而原生態歌手在這個方面更勝一籌，具有強烈的地域性和突出的藝術個性，如蒙古的長調、呼麥，彝族的海菜腔、梅葛調，苗族的飛歌，羌族的酒歌，侗族的大歌。因此，聘請原生態歌手作為教師傳授給學生演唱方式，不但擴充了教學內容，更重要地是讓學生更直接地接觸到真正的民族民間唱法。其次，招收具有原生態民歌特長的學生也是一個切實可行的方案。這一類學生從小在偏遠山區或民族地區長大，生活在一個具有豐富民歌的環境中，他們是民族民間音樂的繼承者，也是創始者和民歌的延續者。學校將這些原生態歌手招進學校以后，應采取特殊方式進行培養，在教學中盡量保持學生自身的特點和演唱方式，同時也要讓他們學習音樂史、視唱練耳等相關知識。這些知識的學習，對他們今后進行原生態作品的文字整理及繼承、傳播原生態音樂將起到重要作用。高校應充分利用好本土本民族音樂元素，讓本土音樂走進課堂，使音樂教育起到豐富全面素質教育的積極作用，開創民族音樂教育的良好局面，這樣既能對音樂文化的傳承起到良好的作用，又能豐富民族聲樂教學內容，更能促進高等院校的民族聲樂教學多元化。

（二）改革民族聲樂課程教材建設

聲樂教育家湯雪耕說：民族聲樂教學的專業基本訓練是和繼承遺產分不開的，所謂遺產，除課堂講授的傳統聲樂理論、知識、技法、經驗以外，主要是具有代表意義的曲目、具有不同藝術形式和不同表現手法的曲目，特別是在演唱上，傳統的技法和表現手法是依附于傳統的曲目而得以流傳的，因而選擇教學曲目是不能忽視的。③我國民族聲樂的傳承和進一步的發展、提高，要靠教育。近年來，隨著社會文化的不斷發展進步，民族聲樂除了繼承、發揚自身的優良傳統外，還吸收了西方聲樂元素，促進了當代中華民族聲樂藝術的發展和繁榮。但在民族聲樂教學教材及課程設置上依然不盡完善。目前學生使用較多的是曲譜教材，而那些珍貴的音像音響部分則還沒有納入學生必修的課程。事實上，民族聲樂的教材不應僅限于曲譜教材，還應該補充大量的音像音響及圖片教材，音像音響教材應和曲譜教材配套。每首教材曲目應有不同的演唱者演唱，以比較的形式供教師、學生分析。而理論教材應該豐富起來，包括人體發聲器官結構、性能、發聲原理以及在各種風格、審美觀念支配下的基本歌唱方法和特性歌唱方法，還應包括歌曲二度創作的理念、原則和方法以及論文寫作方法和正反兩方面的例文講解。只有這樣學生才能從聽覺、視覺、理性、感性中國Lwlm.com等多方面、全方位地吸取營養，才能促進民族聲樂的全面發展。 　 　此外，民族聲樂在課程設置上面也需要進行相應的調整。其關鍵之處在于，重視少數民族音樂課程建設，樹立正確的音樂文化價值觀，把不同民族的聲樂藝術納入到聲樂教學中來。目前，我們面對的是一個經濟一體化、文化多元化的世界，需要培養的是懂得欣賞和尊重世界多民族音樂文化，具有良好文化價值觀的高素質人才。因此開設本民族音樂課程的目的正在于此。在具體實施中，高校應該針對民族聲樂專業的學生，開設世界和東方民族聲樂藝術課程，另外，除了掌握本專業的教學知識與技能外，還需要掌握心理學、教育學、歷史學等多方面的學科知識。

（三）健全音樂學知識結構

美的聲音表達不僅需要較好的技術支撐，更需要演唱者能夠詮釋出音樂所包含的韻味。這就要求民族聲樂學習者們要掌握好發聲技巧，并深入到各少數民族地區，深切體會當地民眾的民情民俗。目前，國內各大音樂學院都開設有民族音樂課程，在理論上可以讓學習者對我國民族音樂的概況有一個宏觀把握。但大多教師與學生都沒有對這門課保持足夠的重視。事實上，學習好這門課程是十分有必要的，它可以給學生以理論的指導，填補純技巧訓練模式的聲樂專業課在很多方面的缺失。此外，在教學中，教師應該要求學生模仿民間藝人演唱，強調原汁原味的風格，教導學生在與風格表達與技巧運用上找契合點，強調實踐與理論的互動。此外，教師還應該在教學中大量補充民族聲樂教學理論，包括研究民族聲樂的歷史傳統，要求學生閱讀聲樂典籍文獻資料。如《曲律》(明代，魏良輔)、《樂府傳聲》(清代，徐大椿) 、《唱論》(元代，燕南芝庵)，吸取曲藝表演藝術家積累的演唱經驗，了解民族戲曲的演唱傳統等，如此才可以拓寬民族聲樂教育理論的學術視野和加強民族聲樂體系的構建。

作為音樂文化，無論是缺少內部認同還是缺乏外部交流，其發展必然失去穩定性而逐步消亡。多元主義聲樂教育觀的關鍵不僅在于必須擁有寬廣的全球化視野，更需要強調的是多元化的真正含義:它從不把一種強勢文化作為他文化的參照系，而是把了解與尊重一切人類文化作為它的哲學基石。從上世紀90年代始，多元音樂教育就漸漸進入我國音樂教育界的視野，并為其所接受。21世紀，多元文化主義已經成為藝術院校教育和研究中的一個重要課題。中國的聲樂藝術在未來的發展中采取多元分流、和諧發展的措施，讓多種藝術形式并存，是使我國民族聲樂演唱走向世界的重要途徑。

注釋：

①夏毅和，馬琰.關于民族聲樂發展的幾點思考［J］.銅仁學院學報，2007(1).

②解麗，劉明健.多元整合：民族聲樂發展的路徑選擇［J］.江西社會科學，2006(11).

③馬秋華聲樂教學專輯.音像專輯實錄，北京弘成盛世文化藝術有限公司。

參考文獻：

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［2］戴定澄.音樂教育展望［M］. 上海：華東師范大學出版社，2001.

［3］李吉提．中國音樂結構分析概論［M］. 北京：中央音樂學院出版社，2004.

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［5］酆子玲．歌唱語言訓練［M］. 上海：上海音樂出版社，2004.

［6］熊葉玲.學生主體意識:視唱練耳教學觀變革的核心內涵［J］. 音樂探索，2004(2).

［7］尹正文.視唱練耳教學法［M］. 重慶：西南師范大學出版社，2007.

［8］王靄林.論中國民族聲樂學派［J］. 文化學刊，2007(2-3).

篇8

論文摘要：音樂教育與音樂文化二者之間是緊密聯系的，音樂教育的發展是音樂文化得以傳承的重要途徑。目前我國的音樂教育還主要處于一種基礎教育階段，較多的重視對音樂技能與技巧的培養，關于音樂的文化教育相對要少，因此導致學生對傳統音樂文化了解較少，阻礙了音樂的發展。本文在此背景下，提出了音樂教育與音樂文化的關系研究，主要介紹了文化和音樂文化、音樂文化與音樂教育以及音樂文化教育的重要性，旨在從文化的角度說明音樂教育的重要性，以促進音樂教育的發展。

隨著素質教育觀念的深化開展，目前很多國家的音樂教育已經開始與文化相融合，成為真正意義上的文化音樂教育。由于每一種音樂背后都有一種文化對其進行有效的支持，因此可以說音樂是一種文化的表達，音樂與文化共存亡，沒有文化就沒有音樂，而沒有音樂也就沒有對文化的有效解讀。音樂教育是一種對音樂與文化的有效傳承手段，為音樂的發展注入了生機和活力，但我國目前的音樂教育還沒有將文化有效的融合進來，因此很難獲得真正意義上的音樂藝術的發展，要有效的繁榮我國的民族音樂文化，對音樂進行文化滲透是必要的選擇。

一、文化與音樂文化

文化是一種歷史表現與歷史傳承，狹義的文化主要是對人的一種價值觀念、意識形態等的描述，廣義的文化是一種精神財富的綜合。音樂作為一種藝術體現，也屬于精神文化的范疇，因此可以說，音樂是文化的一部分。同時音樂的表達一定程度上是受其背后的文化氛圍的支撐的，因此可以說音樂與文化之間有著緊密的聯系。音樂文化的教育主要是按照文化的發展模式來研究音樂的發展，實際上，音樂與文化二者之間是一個相互聯系的感念，音樂文化某種程度上可以認為是一種文化傳統的結合，我國音樂歷史源遠流長，在音樂發展的歷史過程中，無不體現了音樂文化的藝術魅力，這種文化包括各種音樂樂器的發明與使用，以及各種經典音樂作品的出現，比如高山流水的創作，體現了朋友之間的情誼。嵇康在《聲無哀樂論》中提出了關于音樂美學的理論，體現了中國音樂文化的光輝和音樂思維及審美情趣，與我國的傳統文化一起構成了我國音樂的巨大藝術魅力展示。

二、音樂教育與音樂文化

音樂教育與音樂文化二者之間有密切的聯系，一方面是音樂文化對音樂教育的促進作用，音樂文化作為音樂教育的基礎元素決定著音樂教育的文化特性，決定了音樂教育的發展方向，如果沒有音樂文化，音樂教育則只剩下對音樂技巧和技術的應用與描述，而失去了其審美情趣以及藝術表現力；另一方面，音樂教育的發展一定程度上又促進了音樂文化的發展，音樂教育的持續發展會促進音樂文化內涵的逐漸豐富。音樂教育作為音樂文化發展的重要載體和途徑為音樂文化的創新提供了有機的促進作用，如果沒有音樂教育，那么音樂文化也會停滯不前。

音樂文化一定程度上制約著音樂教育的發展，有什么樣的音樂文化背景，就會有什么樣的音樂教育模式，目前隨著全球化的發展和國內外交流溝通的增加，世界上不同的音樂教育模式及音樂文化底蘊會在一定程度上影響中國音樂教育的發展。另外音樂教育的轉換也會促進音樂文化的不斷繁榮和豐富，比如音樂教育過程中對其他音樂文化的吸收與借鑒，會對我國的音樂文化產生一定的同化作用，對促進我國的民族音樂文化具有重要的作用， 轉貼于

三、重視文化音樂教育

音樂教育某種程度上對文化的發展起到一種持續與穩定的作用，經典音樂是表現藝術價值的途徑，是一種在感覺的不斷積累的過程中實現其價值的形式。因此可以發現音樂教育的基本智能是對音樂文化的一種延續，通過音樂教育的形式使得音樂文化不斷的進行創新和發展。同時有計劃、有目的的音樂教育也可以有效的對音樂文件進行傳授，使得受教育者能夠最大限度的領略音樂教育的要領，獲取音樂知識。音樂教育對音樂文化的有效傳承實際上是一種去粗取精的過程，通過不斷的篩選與整理實現的，這種篩選的過程主要依據社會的發展需求和受教育者的心理要求來決定的。比如我國音樂文化歷史上，曾經采用簡譜、五線譜等音樂符號來記錄音樂，隨著社會的發展和音樂教育的進步，五線譜和簡譜逐漸成為社會音樂活動發展的需要，成為音樂教育活動中記譜法的主要教學內容。另外音樂教育還將音樂文化的內容進行了重構，以更方便的形式使受教育者接受音樂形式，從而最大化的提高受教育者對音樂知識的掌握程度，從而不斷的掌握音樂文化的主體標準，確保音樂文化系統的統一性和完整性發展。音樂文化教育作為一種持續發展的動態過程，是一種不斷進行傳承的過程，將音樂教育與音樂文化結合起來，以促進文化和音樂文化的發展。

受中國教育模式的影響，教育的發展更多是重視對基礎的訓練，反應在音樂教育領域，更多是對音樂教育的技術和技巧進行培訓，而對音樂作品背后的文化，學生的創造能力和想象能力等的教育和培訓相對較少，學生不能深刻的理解音樂的藝術價值，制約了學生創造能力的發揮。就音樂教育來看，目前許多國家都將音樂教育規定為美育教育，音樂教育的主要目標是提高學生的創造能力，審美能力和邏輯思維能力。在我國，音樂教育雖然處于一種基礎教育階段，但音樂的文化內涵也開始被越來越多的人接受，民族音樂的發展與文化的有效結合取得了初步性進展和成功，音樂的文化教育發展特點越來越明確。

四、結論

在音樂的文化教育與傳承過程中，音樂與文化二者是緊密相關的，任何形式的音樂教育都必須經過文化的襯托才能體現出其藝術價值，文化對音樂教育的促進作用是目前音樂教育領域的重要理念。一種音樂只有與其特定的文化內涵相聯系，才能獲得良好的發展，充分體現出其藝術的價值。因此在音樂教育的過程中，還需要進一步的發現音樂作品背后的創造背景以及文化內涵，以感悟到音樂作品中的文化積淀。我們應該充分的認識到音樂教育對音樂文化傳承的重要性，積極發揮音樂教育的作用，體現出音樂教育的價值，促進我國優秀音樂的發展，保證我國傳統音樂文化的獨特性和多元性價值的發揮。

參考文獻

[1]張計.我國音樂教育與音樂文化協調發展探析[J].學術交流，2010年2期

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關鍵詞：流行歌曲演唱 審美意識 大眾文化 學術綜述

2010-2013年度，中文核心期刊所刊載的關于流行歌曲演唱研究的論文共16篇。總體上表現出研究思維和研究角度多元性的特點。通過對以上論文資料的整合、梳理，它們主要是從當代流行歌曲發展的審美意識、流行歌曲的演唱技巧、流行歌曲演唱在我國高校教育中的發展等角度來進行研究。提出的新觀點豐富了我國流行音樂研究的成果，對我國流行音樂理論研究方面有較大的推動作用，本文將選取其中最具代表性的幾篇進行論述。

一、當代通俗歌曲發展的審美意識

自1927年中國流行音樂誕生以來，中國流行音樂的發展受到各種因素的影響，其發展道路頗為曲折。改革開放以后，中國大陸流行音樂得到全面復興并迅速崛起。目前，流行音樂已從我國音樂文化發展的邊緣地帶走上了中心舞臺。而流行歌曲更是占據了最主導的地位，引領著中國流行音樂的發展潮流，隨之而來的，是越來越多的專家、學者對中國流行音樂發展更理性地思考，更加注重它在社會環境中的引導作用。

星海音樂學院副教授、暨南大學2012級博士生曹樺發表在《音樂創作》2013年第7期的《當代流行歌曲演唱發展的審美期待》一文中，從音樂美學的角度對流行歌曲演唱在流行歌曲乃至流行音樂的發展中所具有的重要意義進行研究。在他的論文中，第一部分寫流行歌曲演唱審美嬗變，第二部分寫流行歌曲演唱的審美缺失，第三部分寫流行歌曲演唱的審美期待。曹樺認為“目前流行歌曲演唱的最大悲劇是‘把當美感，這種美感實際上是一種錯位’――現在有不少流行歌曲，在歌詞的內容上俗不可耐”而對于流行歌手來說，美學的修養和美感的培養是非常重要的。這種“錯位”便體現出中國當前流行歌曲演唱中審美的缺失。

“審美期待”于目前面臨“審美流失”現狀的中國流行音樂而言，尤為重要。曹樺把流行歌曲演唱的審美期待分為以下四個層次：

（一）歌唱形態給人以最為直接的感官沖擊，歌者不僅要聲音能要受眾感到和諧，歌手的動作姿態、著裝要能養眼。

（二）歌唱內容和情感表達要悅情。情的表達要有技巧，要有方法。

（三）氣質表現要悅心。

（四）歌唱神態要悅神，“悅神是審美形態的最高要求”。中國傳統美學特別強調藝術的神韻和意境對人的精神的影響。

基于曹樺博士在這方面的思考和探究，認為流行歌曲演唱的審美缺失還有一個很重要的客觀原因，就是目前以商業利潤最大化為主要目的，對流行歌手的包裝更多體現在以奪取觀眾的眼球為主，對于歌手的包裝往往重外形而非聲音品質及音樂素養，如此這般，流行音樂難免被誤解為茶余飯后休閑調侃之佐料，相較于嚴謹且更具藝術內涵的藝術歌曲而言，流行歌曲更一度被等同與膚淺粗陋的“口水歌”。這些都是對流行歌曲的盲目認知。

二、流行歌曲演唱的技巧

在中國當代流行歌壇中，對于如何唱好流行歌曲的認識存在一些誤區：專業人士大多數認為“要唱好通俗歌曲，必須先學美聲”，非專業人士大多數則認為“唱的音夠高，唱得就好”。從筆者個人的流行歌曲演唱的學習和實踐經驗來看，流行歌曲的演唱應是演唱者對作品內涵的把握以及個人情感的抒發。通俗歌曲演唱的三個基本要素是氣息、音樂感覺、對歌曲的整體把握。

太原師范學院音樂系講師郜鋒和山西大學商務學院音樂系教師白潔發表在《音樂創作》2013年第6期的《通俗唱法的思考》一文中，主要就如何學好流行唱法，怎樣唱好流行歌曲，如何規避演唱流行歌曲時常見的幾個誤區等進行論述。筆者十分贊同他對中國當代流行歌曲演唱認識誤區的兩點解讀：

（一）專業人士大多數認為要唱好通俗歌曲，必須先學美聲

現實中有的人由于缺乏對流行唱法知識的了解與把握，認為無需系統學習流行唱法，學了美聲唱法就自然會流行唱法。這種觀點是把美聲唱法的發聲方法與流行唱法的發聲方法等同，忽視了美聲唱法聲音的掩蓋特征和流行唱法聲音的自然特征，其結果只能是聲音非驢非馬。

（二）非專業人士大多數認為“唱的音夠高，唱得就好”

郜鋒認為歌唱是一種美的藝術表達形式，應該以美為最主要的宗旨，而非以唱的音有多高或者有多低作為一個人唱功評判的標準。筆者很贊同郜鋒的這個觀點，當下湖南衛視一檔很火的節目《我是歌手》，就很好地應證了郜鋒的批評。《我是歌手》就是由非專業的觀眾來評定每位歌手的演唱，節目采用淘汰賽制，在節目中順利晉級者往往都是一些擅長高音、嘶吼的歌手。如擅長中音低音區演唱的黃品冠，在第一輪就被淘汰了。他并未選擇采用高音區演唱甚至是嘶吼的方式來演唱。在比賽現場，他的表演中規中矩，主要是抒情為主。他的聲線平穩、歌曲演繹完整，單一樂器的伴奏也讓這種聲線特質發揮到了最佳水平，他演唱的每一個音符都處理得很精致細膩，在我看來，他是真正的實力派歌手，是很好的流行歌手，他的淘汰著實讓我感到可惜。事實上，高質量的高音演唱確實能給歌曲增添渲染力，但飽滿的中低音同樣也是很有感染力的。這也是我們現在對流行歌曲演唱的審美認知中缺失的一部分。

李曼發表在中文核心期刊《四川戲劇》2011年第3期上的《理性認識流行唱法》就如何理性認識流行唱法進行了闡述，文中主要圍繞氣息、共鳴、真假聲運用、喉位、語言咬字吐字、演唱風格等，探討流行唱法與美聲唱法、民族唱法之間的聯系與區別，并在幾大唱法的藝術共性中窺見流行唱法的個性特征，以期提升演唱者對流行唱法聲音的掌控能力。李曼認為歌唱藝術不僅是聽覺藝術，也是表演藝術。一首優秀的歌曲在優美的旋律基礎上，必須經過演唱者的二度創作才能準確、完整地表達作品的內容，同時還須經過歌唱者的演唱，才能讓聽眾了解它、接受它、欣賞它，這是表演藝術的本質。文章強調我們一定要以理性的認知來參與聲樂唱法特別是流行唱法的研究，并以此從根本上來推動中國流行歌曲的發展。

三、中國高校流行演唱專業的發展

中國流行歌曲演唱專業教學一直是中國聲樂演唱教學中的薄弱環節，在專業院校才設置有流行音樂專業。然而，流行歌曲演唱對系統、科學、專業教學的需求卻是相當迫切的。這也引發了社會各界對如何發展中國流行演唱專業教學進行了更廣泛、更深入地思索與探究。

沈陽音樂學院流行音樂系聲樂教授白麗萍發表在《人民音樂》2012年第12期的《流行演唱專業課程體系整體優化的研究》一文中，通過對我國各藝術院校流行演唱專業的課程設置的考察，全面了解了專業培養目標、課程體系結構、課程學時、硬件設置、師資以及學生學習效果等方面的現狀，并對各藝術院校流行演唱專業各個課程之間的關系，以及課程之間的結構層次和內容加以分析，構建了由演唱、表演、舞蹈以及心理學、藝術理論、藝術實踐等課程組成的流行演唱專業課程框架。文中提出的高等藝術院校流行演唱專業課程設置方案，為本專業的課程設置提供了借鑒和幫助，為本專業的發展建設提供了有益的參考。

四、從文化視角對流行歌曲演唱的研究

在當今多元化的音樂世界里，流行唱法作為歌唱藝術的一種，集時代性、平民性、娛樂性為一體，形式靈活，風格多樣，受眾廣泛，其發展勢頭不可估量。

星海音樂學院副教授、暨南大學2012級博士生曹樺發表在《音樂創作》2011年第4期上的《中國流行音樂及演唱風格探析》，文章主要分三個部分來寫，首先是對“流行音樂”進行理論界定；然后從音樂的風格上，把中國的流行音樂的發展總結為三個階段，歷經了三次發展。他認為中國流行歌曲具有很強的時代性，它們也體現著中國特定時期的經濟文化和社會思潮的特點。最后，曹樺提出了當下流行音樂的演唱風格的四種表現形式。曹樺認為中國流行歌曲的發展，與時代政治、文化、經濟背景有著密切的關系，它折射出大眾情感結構和社會心態，這種可理解的社會心態和大眾情感又促進多種不同的流行音樂風格的形成和發展。我國流行音樂風格發展是從對西方流行音樂風格模仿到萌動到爆發再到復歸平靜的一個過程。回歸音樂本位，才是音樂學者追求的目標，也是中國流行音樂風格發展的大勢所趨。

而在社會經濟文化高速發展的今天，隨著跨地域交流的日益頻繁與深入，交流、融合、創新與發展也成為了中國音樂發展的一大重要趨勢。

天津音樂學院現代音樂系教師陳燕發表在《藝術評論》2013年第7期上的《論中外流行音樂文化交融的創新――以〈中國好聲音〉為例》一文中，以大型音樂電視選秀節目《中國好聲音》為例，從中外流行音樂風格的混搭、中外流行音樂發聲方式的嫁接、美聲唱法和通俗唱法的交織這三個方面很好地闡述了中外流行音樂文化交融的創新。陳燕認為現在很多的媒體節目極大地延展了中國流行音樂的傳播平臺，各種不同演唱風格的混搭、不同唱法的交織、各種演唱方式的嫁接，在這里得到充分的展現。這些媒體節目不僅推動了通俗歌曲演唱專業的發展，而且更體現出當今流行音樂中一種新的音樂文化現象：多種流行音樂元素相融合，多元化音樂風格相借鑒，古典與流行、傳統與國際相碰撞的中外流行音樂文化大交融。

中國流行音樂發展至當代，已經具有鮮明的“兼容并蓄”的時代特征。在當下的發展勢態中，中國傳統民族音樂的特性不斷被重寫、強調并予以創新，外來的流行音樂的各種風格與元素也不斷被大膽糅合，為中國流行音樂的發展不斷開拓新的道路，讓中國流行音樂的發展前景更為廣闊。

單從數量上來說，2010-2013年國內關于流行歌曲演唱的相關學術研究成果并不豐碩，但是其中所涉及的新的角度和現象，對我國流行音樂研究都具有啟發意義。

參考文獻：

[1]曹樺.當代流行歌曲演唱發展的審美期待[J].音樂創作，2013，（07）.

[2]郜鋒，白潔.通俗唱法的思考[J].音樂創作，2013，（06）.

[3]白麗萍.流行演唱專業課程體系整體優化的研究[J].人民音樂，2012，（12）.

[4]李曼.理性認識流行唱法[J].四川戲劇，2011，（03）.

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論文關鍵詞 非物質文化遺產 文化權利 內涵

2011年2月25日頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》從公法的角度界定了政府在非物質文化遺產保護過程中的職責和義務，極大的推動了我國非物質文化遺產法律保護工作的立法進程。但從根本上而言，這部法律本身是具有局限性的，尤其是未能、也不可能將政府、公民、法人和其他組織之間的權利與義務關系進行明確的劃分，這就需要我們進一步從學理上加強討論，以期為下一步的立法工作發揮適當的積極作用。

非物質文化遺產本身是一種弱勢文化。非物質文化遺產中尤以少數民族的非物質文化遺產占有重要的比重，它們大多數還不為國際社會所關注、理解。但是我們不能完全忽視的是，少數民族文化中有很多獨特的具有其本民族文化特質、并表現出了其本民族獨有的歷史觀、價值觀以及世界觀的歷史文化信息。從文化發展來看，特別是在當前發展市場經濟的大前提之下，少數民族非物質文化遺產的發展空間正在日益萎縮，文化空間受到擠壓，甚至瀕臨滅絕。那么我們到底應該如何建立保護非物質文化遺產的法律機制呢？筆者認為，當前，一方面，要加強對2011年6月1日起施行的《中華人民共和國非物質文化遺產法》的執法監督力度；另一方面，要不斷拓寬視野探討非物質法律保護的合理機制。本文就是嘗試運用文化權利的理論對非物質文化權利的內涵進行新解讀。非物質文化遺產法律保護的核心在于對非物質文化遺產主體的權利的保護，但是，縱觀學術界，鮮有人對于非物質文化權利的具體內涵、外延等進行具體的探索、思考。在此，結合文化權利的有關理論，姑且作一淺層次的討論。

一、非物質文化權利的內涵

要使得非物質文化得到有效的法律保護，就必須對非物質文化遺產權利主體的文化認同權予以充分的法律保障。對民族文化傳承人僅僅給予一個頭銜是不夠的，法律、政策要為他們進行文化傳承、創造提供必要的社會、經濟條件，同時，對其在文化傳承中的權利與義務需要進一步具體化。承認文化認同權并不意味著對非物質文化遺產的全然固守，使之機械化，而實際上，文化認同權是承認文化具有變化性的。文化認同是對文化的本質特性的認同。因而，要鼓勵文化傳承人在傳承非物質文化遺產的過程中的創造性工作，但前提是不改變該非物質文化遺產的固有的根本特性。

（三）文化自決權

在現代社會，自決權不僅僅只限于政治層面，還包含了經濟、社會和文化自決權。《經濟、社會和文化權利公約》第2條規定：“所有人民得為他們自己的目的自由處置他們的天然財富和資源，而不損害根據基于互利原則的國際經濟合作和國際法而產生的任何義務。在任何情況下不得剝奪一個人民自己的生存手段”，該條規定揭示的是經濟自決權的內容。同經濟自決權一樣，文化自決權也是一項永久的權利，其權利的存續期限并未受到限制。同時，文化自決權主要是指一種集體人權。作為一項集體人權，非物質文化遺產中的文化自決權行使的主體一般就指的是群體，個人無權對非物質文化遺產進行處分、轉讓等。另一方面，文化自決權也是少數者的權利是緊密相連的。在我國內部，強調文化自決權往往就是指強調各少數民族對自身的文化的發展、傳承等擁有的不受他人干預的權利。

正如我們前面所強調的那樣，一定要本著一種尊重的理念來看待非物質文化遺產，應當尊重非物質文化遺產主體的集體意志。從權利的歸屬來看，非物質文化遺產的主體是最終的權利歸屬，因而，任何個人，即使是國家意志也不能隨意地侵害其權利。

同時，文化自決權在非物質文化遺產領域還應該包含了主體對具有非物質文化特征的思想、觀點、理論進行思考、表達自己的意見和看法以及進行傳播的權利。這種權利的特征是權利所有者可以自由地持有、表達和傳播具有非物質文化遺產特征的思想和觀點。這就又和人權中的思想自由和表達自由緊密聯系了起來。

（四）文化經濟權利

根據《經濟、社會及文化權利國際公約》的規定，任何人“對其本人的任何科學、文學或藝術作品所產生的精神上和物質上的利益，享受被保護之利”。因而，非物質文化遺產的權利主體的文化經濟權利受到了國際法的保護，有直接的法律依據。許多非物質文化遺產，如傳統的中醫中藥、民族音樂等文化表達形式，往往都是特定人群的集體性文化成果，具有較高的經濟價值、文化價值等。無論這種經濟價值是顯性的或潛在的，其權利主體都應該從中獲取收益。

當然，基于中國當前民間組織極不發達、相關制度很不完備的實際情況之下，非物質文化遺產完全依靠民間自發而形成的力量來進行保護，似乎很不現實，也很不樂觀，因而，在文化保護的起步階段，是不能完全離不開政府的支持的。在初始階段，政府應當起到主導作用。但是，從長遠來看，占最終主導地位的應該是非物質文化遺產權利的主體自身。要使得非物質文化遺產的得到真正長效的保護，就必須提高非物質文化遺產權利主體的主體地位。非物質文化遺產權利主體的主體地位是否得到真正保證的條件之一就是其文化經濟權利是否得到了充分實現。因而，理所應當的是，非物質文化遺產權利主體應當在非物質文化遺產保護過程成為利益分配的主體，成為經濟利益的最大的受益者。正是基于這個緣故，從長遠來看，只有在民間組織比較發達的情況下，通過非物質文化遺產權利主體的自治，才能使得非物質文化遺產的能可持續的保存和發展下去。故而，強調非物質文化遺產中文化經濟權利其實是最終強調非物質文化遺產權利主體在非物質文化遺產保護過程中的主體地位。