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第一篇

一、儀式的思想政治教育功能

（一）熏陶功能

團中央頒布的《大學生思想引導大綱（試用版）》，提出了8個方面的引導路徑，文化熏陶類是其中之一，儀式教育則是其具體的實施路徑。教育者可以通過儀式的現場氛圍的渲染，喚醒學生的情感體驗，激發學生的情感共鳴，讓學生更直觀地體察到教育者在儀式中所傳達的信息，從而達到思想政治教育的目的。如在入黨宣誓中，運用《國際歌》、入黨誓詞等，在現場營造莊嚴、肅穆的氛圍，在周圍參與者的感染下，大學生黨員們易于產生共鳴，在無意識的模仿過程中，形成的情緒和思維方式，對教育內容進行探究和領悟。

（二）認同功能

作為個體存在社會中，需要一種認同感，這種認同感是對自己在社會中地位的看法。儀式用最直觀地方式將大學文化、核心價值觀呈現在學生面前，學生作為個體參與其中，教育者與學生互動的過程就是一個思想政治教育的過程。在儀式中，學生獲得視覺、聽覺的體驗、思想上的熏陶，在有意識或無意識的情況下，學生在儀式中獲得一種身份，產生一種認同感，體驗到作為參與個體的角色使命，從而提升到自己的使命感，增強對思想政治教育的認識。如開學典禮中，教育者向新生展示學校的悠久的辦學歷史和豐富多彩的校園文化，讓新生在開學典禮中找到文化身份，產生對學校價值觀念、校規校紀的認同感。

（三）導向功能

儀式是具有歷史傳承性的活動，是大學文化、核心價值觀的載體，通過儀式內在的標準和價值觀引導學生的行為，使學生在儀式活動中體會儀式的規范標準和行為準則，并在之后的學習生活中自覺地遵守。如軍訓動員大會，學生穿著統一的迷彩服，在莊嚴肅穆的氛圍中，實現從一個學生到軍訓人員的轉變，意味著不僅要遵守學校的規章制度，而且要遵守服從教官的命令。軍訓動員大會，明確教官和學生的社會關系，引導學生進入軍訓狀態，具有規范和激勵的作用。

二、儀式思想政治教育功能的實現路徑

要更好地發揮儀式在大學思想政治教育的功能，必須處理好以下三個關系：

（一）整體與個體

儀式是參照一定的程序和內容進行的群體活動，具有空間和時間的要求。為使儀式的整體效果突出，往往注重整體而忽略了個體的參與。如畢業典禮，往往演變為領導講話、部分畢業生代表領畢業證的過程，作為畢業典禮的參與主體，畢業生們在此儀式中無法找到自己的個體角色，體會不到人生重要時刻的意義，導致畢業典禮的效果日益削弱，等等。因此，重視儀式中個體的參與度，讓個體在儀式教育中有所收獲，這也是儀式思想政治教育功能的具體表現。學校可把大學的思想政治教育目標具體化為儀式活動，學生則成為儀式中參與的個體。在儀式莊嚴肅穆的現場中，學生得到思想上的熏陶，產生一種認同感，并在儀式引導中，體驗作為參與個體的角色使命，從而提升到自己的使命感，增強對思想政治教育的認識。

（二）形式與內容

儀式中，形式與內容缺一不可，兩者構成了儀式的多樣性、豐富性，但在開展儀式的過程中，兩者難免存在矛盾。一般來說，在儀式中注重過程而忽視內容，或強調內容而忽略形式。在大學儀式的開展中，儀式往往表現為一種形式上的活動，如為家庭貧困學生提供資助，由于受資助人數多且財務賬目繁雜，學校往往把資助的金額直接匯入學生的銀行卡，導致這項具有教育意義而能體現形式豐富性的活動，失去了儀式的功能等等。此類儀式在大學中不枚勝舉。為實現儀式的思想政治教育，應結合學生的實際，融合儀式活動的教育內容，借助儀式的形式，靈活運用儀式的現場環境，讓學生在儀式的氛圍中，接受儀式所傳遞的教育內容，從而達到思想政治教育的目的。因此，順應社會發展的趨勢，結合學生的實際，通過融合儀式的形式和內容，積極在形式和內容上創新，使其成為引導大學生的重要途徑。

（三）傳統與現實

儀式是具有歷史傳承性的文化活動，而儀式的對象卻處在不斷變化的現代社會中，因此，在實現儀式的思想政治教育功能中必須處理好傳統與現代的關系。目前，大學中的儀式活動對傳統文化的吸收往往流于形式，沒有發掘出儀式中的教育內涵，而標榜現代主義的儀式又過于追求儀式的過程性，使得傳統儀式難以根植于現代大學，現代儀式也很難發揮儀式的思想政治教育功能。

作者：劉里琳工作單位：玉林師范學院

第二篇

一、文化習得

文化是一種社會歷史現象，是人類長期的實踐活動的產物。黨的十八大報告指出:“文化是民族的血脈，是人民的精神家園。全面建設小康社會，實現中華民族的偉大復興，必須推動社會主義文化大發展大繁榮，興起社會主義文化建設新高潮，提高國家文化軟實力，發揮文化引領時尚、教育人民、服務社會、推動發展的作用。”我們必須發揮文化的功能，特別是發揮文化的教育功能，在文化建設中教育人民，而不是單單依靠教育自身的力量，才能完成教育的任務。學校儀式是一種特殊的文化現象。從某種意義上說，儀式是一種精神性活動，是對現實生活的抽象表達，然而要想“達到行為者在儀式中設計的某種超自然的影響和目標”，就必須借助能夠象征和隱喻一定意義器物、語言和行為的展演。在重大的學校儀式中，學生及教育者都要求穿著統一的校服、工作裝，佩戴校牌、校徽，儀式開始前演唱國歌或校歌等。校服、校牌、校徽的穿戴不僅僅是出于紀律和審美的需要，更是這些物品的文化內涵和文化價值，在儀式中，這些東西時刻提醒著參與者對自己身份和文化的認同，接受文化的熏陶和洗染。現代學校儀式通過現實社會的政治和道德倫理關系的儀式性再現，在強大的儀式場域中，使學生習得政治、道德倫理知識，陶冶道德倫理情感，磨練政治、道德倫理品質，規范政治、道德倫理行為，從而全面提高學生的思想道德品質。作為思想政治教育的重要載體，學校儀式是一定思想觀念、政治觀點和道德規范的承載者、傳遞者。“儀式首先是一種知識形態，它包含著人們對自身存在、社會關系和宇宙萬物的理解。”［3］(P23)眾所周知，認識是行為的先導，沒有正確的認識就很難產生正確的品德行為。一般地說，人們的思想道德認識越深刻、越全面、越科學，就越有助于將其轉化為內在的思想品德及外化為相應的行為。儀式是歷史文化的“貯存器”，儀式對歷史文化發揮著“存儲和解釋”的功能。在儀式的操演中，歷史文化的精髓在“表演”和想象中再現，在集體的記憶中得以分享與強化。師生在儀式氛圍中，獲得歷史文化的熏陶，獲取一定思想政治道德的知識。在升旗儀式中，學生可以在莊嚴肅穆的情境下，學習到祖國的興衰史，深刻體會愛國主義和社會主義的深層內涵，習得“理國”的思維方式和行為方式。在儀式中，學生可以學習到在待人接物方面的恭敬、謙虛、謹慎、正直、誠信、禮貌的態度，獲取端莊、和善、文雅的儀表，習得政治方面的堅定、果敢的優良品質。

二、情感陶冶

儀式是表達感情、宣泄情緒的重要渠道，在思想政治教育中發揮著重要的情感陶冶的作用。思想道德情感是人們在現實的思想道德關系中變現出來的態度，它是一種非智力因素，是認識轉化為行為的催化劑、強化劑。人們對自己所從事的活動或接觸到的事物有沒有感情以及是一種什么樣的感情，對選擇這一活動或事物的態度和行為有很大的關系。如果人們喜歡某一活動，就會積極參加和努力做好這一活動;反之，則表現出消極的態度。道德情感是伴隨道德認知而產生的一種內心體驗。這種情感既反映了人們的道德需要，又表現出人們對客觀現實是否符合自己的道德需要而產生的一種態度體驗。一般地說，在現實生活中的各種事件或者他人、本人的行為，凡是符合自己的道德認識或自己所贊同的道德觀念時，就會產生積極的情緒體驗，否則就會產生消極的情緒體驗。道德情感是一種自我意志監督的力量，它能使人悔過自新，保持良好的行為。在儀式場域中，特殊的時間、空間、言語、文字、音樂、舉止、行為、裝飾、布局等因素在儀式主題的帶動下共同組建了一個巨大的“情緒場”。這個“情緒場”以迅速、形象的特征，產生強有力的吸附力、感召力，它“通過視覺聽覺等多種感官刺激，激發沖動，觸動心靈，喚起激情，獲得深切的情感體驗”，［4］它以群體的力量“控制”和“占據”著每個參與者個體的心靈，使參與者產生強烈的情緒感受和情感體驗。例如，由于某種情境而引起一種突如其來的羞恥感，抑制了自己的某種不正當的需要和行為，或在萬分危急的情況下采取見義勇為的行為。“調皮搗蛋”的學生也會在莊嚴肅穆的升旗儀式中，產生出真摯的愛國主義情感，在盛大的頒獎典禮上，面對充滿自豪和驕傲的獲獎同學，一向“什么都無所謂”的“落后分子”也可能產生出前所未有的羞恥感、責任感和義務感。儀式活動也可以通過營造良好的道德風尚，強化人們的道德情感。民俗活動、節日慶典是將優良的道德傳統和民族精神以儀式的形式表現出來。升國旗、奏國歌，可以激發民族和國家的羞恥感，升華愛國守法的道德情感;頒發證書、嘉獎先進可以升華敬業奉獻的道德情感。禮儀作為一種道德精神的外在形式，可以展示人們的道德水平，從人們嚴肅認真的儀態和舉止中，體現出對“禮”的價值認知水平和對“禮”的遵守的修養程度，進而提高人們對道德價值的尊崇。

三、磨練意志

思想品德意志是人們在實踐理想、履行道德義務的過程中，自覺地克服困難和排除障礙的心理品質。意志是體現品德認識并調節人的品德行為的重要精神力量，是產生思想品德行為的杠桿。儀式展現的是道德規范的儀式程序，嚴格遵守儀式程序可以磨練人們的道德品質。儀式作為一種操作性強、程序性嚴格的道德規范，可以保證道德行為規范的實行，磨練人們的意志品行，可以養成人們良好的道德品質。思想品德意志不像文化知識的習得那樣可以通過文字的閱讀和言語的交流而輕易獲得，它必須經受種種考驗和磨礪，經歷“沉痛的”、“痛徹心扉的”甚至是“刻骨銘心”的“打擊”才能最終形成的。這也是作為課堂的品德教育課比起“社會教訓”為什么顯得軟弱無力的解釋。在原始宗教的儀式中，苦行儀式作為一種比較特殊的青春禮，受到研究者的格外關注。苦行儀式是作為脫離凡俗，接近和進入神圣世界的途徑和方法，是一種宗教信仰。是苦行儀式通過像煙熏、火燒、鞭打、針刺、割禮等具有苦行性質的生存鍛煉方式對青年進行精神境界的提升和意志品質的鍛煉。例如，我國廣西瑤族男子在10至16歲時，一般要舉行一種叫“度戒”的儀式。“度戒”儀式需要經過十分復雜的程序，而且受戒者必須經歷種種“殘酷”的磨難。［5］學校范圍的儀式中雖然沒有了繁瑣復雜的程序和類似嚴刑峻法的苦行的考驗，但必要的程序和規則的嚴格執行也能起到磨練意志的作用。這里不妨以升國旗為例加以說明，因為升旗儀式不僅要遵循嚴格的程序和秩序，而且有些時候帶有“苦行”意味，關鍵的是嚴格的程序及規范性行為正是磨練意志品質的源泉和動力。實踐證明，儀式的程序和紀律要求越嚴格，教育功能發揮得越充分，效果越好;否則，效果不佳，甚至事與愿違。升旗儀式中，嚴格遵守程序和紀律是儀式場域內參與者表達對國家的熱愛和忠誠、對民族精神和民族文化繼承和發展的主要方式。升旗儀式中的言行源于“國家在場”的權威輻射和規章制度“無條件”的行為律令，強調規范意識，遵循“絕對服從”的組織原則。在許多民俗儀式，特別是在通過儀式中，經受“苦難”的考驗，經歷“上刀山下火海”的磨礪是社會考察和評價“通過者”的重要手段，也是他們獲取社會“通行證”，完成社會化的必要過程。不同的是，學校儀式更多的不是在活動中考驗受禮者或參與者的毅力和能力，而是強化認識，是對“苦行”的總結、反思和展望。然而這并不是說學校儀式失去了磨練意志的價值。例如在大學學位授予儀式中，受禮者不是作為考驗和“受難”的對象，而是在儀式情境下作為接收“成果”、享受喜悅的主體體味成長過程的艱辛，完成意志的最終磨練。可見，現代學校儀式雖擺脫了某些類似“殘忍”的“嚴刑峻法”，但一定程度的“苦行”(如升旗儀式中突然風雨交加的考驗、成年儀式中“繁重”的社區服務的磨練等)對于學生的意志品質的磨練不僅可能而且必要。

四、行為養成

培養良好的思想品德行為是思想政治教育的直接任務和落腳點。而良好的品德行為總以正確的品德認知和價值認同為基礎。沒有正確的思想認識，品德行為就成了無源之水、無本之木;沒有深刻的價值認同，品德行為就會缺乏穩定性、一致性、一貫性。偶然的、表里不一的、言行相悖的品德行為和道德人格顯然不是品德教育的初衷和目的。道德不是一個一成不變的實體，它總是既屬于每個個體，帶有明顯的主觀性、個人性，又屬于社會，具有強烈的歷史規定性;既是相對穩定的，又總是變動不居的;它既有自身變化發展的內在邏輯，又呈現出反復無常、無法名狀的反邏輯性。所以，毋寧說道德是一種冰冷的行為規范，不如說是一種充滿無限情感寄托的“精神藤架”。因為道德行為的養成不僅需要道德知識的獲得，道德行為的規約，更重要的是價值的認同和情感的參與。生硬的道德說教和單向的行為約束，絕對不能取得良好的教育效果，也就不能說是真正的道德教育。學校儀式以生動、直觀、藝術的方式，通過象征性符號向學生傳遞社會規范和道德要求，在習慣性行為基礎上實現“慣例化”操演，逐漸形成價值認同，最終養成良好的品德行為。在儀式場域中，儀式的組織者、活動者及儀式活動的器具在一系列的程序性、規范性、形式性和神圣性活動中都發生了質的變化。所有參與儀式活動的人都會取得相似的價值的認同和行為模式，而這在日常生活中是難以實現的。儀式總是試圖表現和傳達某些信息，然而這種表達不是直白的演說，而是通過象征性符號的隱喻性表述。儀式是一個巨大的、充滿象征性符號的象征體系或象征系統。［6］(P209～211)儀式活動通過象征性的符號向人們傳導社會道德規范，在對日常生活經驗加以神圣化處理，對象征性符號的儀式化提升，通過肯定、贊揚、褒獎符合社會倫理道德規范的行為，實現對道德信息的規范化整合和道德行為的約束規范，幫助人們理解、認識和認同一定的社會道德規范，進而提升儀式參與者的倫理道德素質和強化形成一定的倫理道德行為。學校儀式思想政治教育價值的實現是影響思想政治教育有效性的重要因素和環節，也是關涉思想政治教育本身價值的重大問題。思想政治教育價值主體并非單一的，但其中最基礎、最根本的是受教育者個體。對于學校儀式的思想政治教育個體價值的思考和研究，不能僅停留在現象和意義的判斷上，更重要的是要努力探索個體價值的發生、發展的機制，建構一個學校儀式思想政治教育價值實現的合理化路徑。（本文來自于《山東青年政治學院學報》雜志。《山東青年政治學院學報》雜志簡介詳見.）

作者：徐益亮工作單位：安徽師范大學

第三篇

一、儀式與學校儀式

（一）儀式的內涵及演變

雖然關于儀式的研究成果豐碩，但目前對其概念尚未形成一個統一的界定。這既與研究者研究領域和視角的不同有關，也與儀式本身所固有的龐雜性、包容性、“神秘性”有關。儀式是一個具有理解、界定、詮釋和分析意義的廣大空間和范圍，是一個“可以或可能包容上至宇宙觀的認知，下至具體的實踐行為”，“上可至如‘道’之宏大、之玄妙；下至微弱生活之屑末，日常之瑣碎”的“巨大話語”。［1］1因而，對它的理解與解讀必然存在多種可能的形式。從起源上看，儀式與巫術、圖騰、禁忌、生產密切相關，是早期人類生存狀態的折射與寫照。面對惡劣的自然環境和極端落后的生產力狀況，原始初民為了祛除恐懼、自我保護、延續族群，通過設定特殊意義的器物、符號、行為方式、語言表達以通達神靈，獲得某種神秘力量，從而獲取精神的支撐和心理的慰藉。隨著人類社會的發展，儀式出現了由“自然化儀式”向“人為化儀式”轉變的趨勢，以信仰為價值取向的宗教儀式研究成為現代儀式研究的熱點。縱觀人類歷史，不管是早期的部落氏族還是現代社會，儀式與宗教總是相影相隨、相約呈現。因此，在狹義的范疇內儀式主要指與宗教有關的教義陳述、祭祀、儀禮、慶典、禮拜活動等。廣義上來看，在“祛除了原始初民對神靈與巫術的神秘，又淡化了宗教所具有的信仰與莊嚴”［2］之后，儀式便具有了民間性、世俗性的意蘊。因此，儀式又被表述為“所有由傳統習俗發展而來，被人們所普遍接受并按某種既定程序所進行的活動與行為”，“是有一定程式的，具有可重復模式，表達共同價值、意義和信念的活動。”［3］

（二）學校儀式的特點及形態

學校儀式是發生在學校這一特殊場域中的獨特的儀式樣式。除秉承一般意義上儀式的象征性、虛擬性、表演性、神圣性、規范性、實踐性等特征以外，還存在自身的特點。主要表現為以下幾個方面：一，教育性。儀式的教育性是學校儀式的突出特點。學校具有天然的教育性質，學校范圍內的一切儀式活動都必須服務于一定的教育目的。對于受教育者而言，學校儀式都從不同角度對其進行著德、智、育、美等方面的教育和影響，學生在儀式活動中獲得文化知識和道德熏陶，受到一定的價值引導和行為規約；二，規模化或工業化。學校教育不同于一般意義上的社會松散性教育之處在于他的組織形式的規模化、工業化。而這主要又歸因于現代學校集約化運行模式的特點及客觀要求；三，階級性或政治性。“學校儀式活動中對培養什么樣的人，怎樣培養人，為誰培養人等問題的表述都充分體現了國家教育方針的要求。”［4］作為一種獨特的教育模式，學校儀式的功能的發揮和價值的實現必須始終服從于一定社會和階級的需要，培養符合一定階級和社會需要的人。伴隨儀式的變遷，儀式類型的劃分也由單一的宗教性社會實踐行為演變為一系列儀式形態。根據不同的劃分標準，儀式可以劃分為“儀式化行為（rit－ualization）、禮節（decorum）、典禮（ceremony）、巫術（magic）、禮拜（liturgy）、慶祝（celebration）”［5］；政治儀式、文化儀式、活動儀式、倫理道德儀式和人生儀式；國家儀式和民俗儀式，等等。學校儀式主要包括政治性的儀式，如升旗儀式、入黨、入團、入隊儀式；禮儀性儀式，如上下課時師生之間的問候禮；紀念性儀式，如校慶、頒獎典禮；“通過儀式”，如開學典禮、畢業典禮、青春禮和成年禮等。政治儀式不是學校儀式所獨有的，但學校范圍內的政治儀式對人的影響最為深遠和持久，思想政治教育價值最為突出；古代中國的學校儀式最重要的就是學生對師祖先賢的祭祀禮，學生通過祭祀，表達對一定學說、理論及優秀人格的崇拜、向往、仰慕和信仰。現代學校里的上下課問候禮儀，師生間的交往行為方式可看作簡化了的儀式和儀式化了的禮儀，但仍具有重要的倫理道德等方面的教育功能。校慶及頒獎典禮等紀念性儀式通過歷史與文化的回顧及情境再現，有利于增強師生自我認同感、自豪感和榮譽感，是培養學生豐富的思想情感，激發學生奮發上向精神的重要途徑。開學典禮和畢業典禮作為學校儀式獨有的儀式形式（也可將青春禮、成年禮囊括其中）發揮著身份與地位、權利與義務、角色與認知的轉換與確認的作用，具有加強學生思想政治教育的功能和價值。

二、學校儀式的思想政治教育功能

功能與價值是兩個不同的概念。功能是事物本身就有的作用和效能，它突出的是事物“能夠做什么”，價值是主體的需要在客體功能屬性上的對象化反映，即能滿足主體需要的功能才具有價值［6］。所以說，功能是事物的客觀屬性，是實體性概念；價值是事物的功能屬性與人的需要的關系，屬于關系性范疇。但從目前的研究來看，幾乎所有的研究者都把功能直接等同于價值，而這種不假思索地混同使用勢必造成思路上的不清和邏輯上的混亂。鑒于此，我們認為學校儀式的思想政治教育功能指學校儀式活動具備完成思想政治教育的客觀機能及其對于思想政治教育活動的開展所產生的作用。具體來說，主要表現為以下幾個方面：

（一）豐富思想政治教育載體

思想政治教育載體是思想政治教育內容、目標、方法、原則的承載者，是思想政治教育過程具體的表現形式和連接思想政治教育過程各要素的重要樞紐。學校儀式作為一種可作“多維解讀的”的行為方式和校園文化活動，在承載和傳導思想政治教育信息，促進主客體精神交流，實現受教育者對一定思想觀念、價值追求、道德法律規范及政治立場的內化和外化等方面發揮著十分重要的作用。建構良性運轉的學校儀式既是豐富和完善思想政治教育載體的客觀需要，也是推進思想政治有效性建設的有力保證。學校儀式對于思想政治教育載體的意義在于它打破了思想政治教育載體的單一性、直觀性、狹隘性，實現了由單一性向綜合性，由顯性向隱性，由局限性向廣泛性的重大轉變。首先，學校儀式載體具有綜合性。在給儀式載體定性時，我們遇到了這樣的困境：儀式是一種“聚會”，卻不能將其規定為“開會”；儀式是一種信息交流的平臺，卻不能將其規定為符號傳播的工具；儀式是一種文化形式，卻不能將其劃歸為文化建設；儀式是一種行為方式，卻不能將其視為某種單一性活動；儀式具有嚴格的程序和規則，卻不能因此將其規定為制度和管理。在儀式的內涵日益膨脹的今天，作為載體的儀式也已沖破單一性的限制，表現出綜合性特征。其次，學校儀式載體是一種隱性載體，具有隱蔽性特征。相對于開會、理論學習、管理、活動等載體而言，儀式載體具有先天的優越性。一方面，作為一種慣例化行為活動，儀式表達的是“應該”、“要”，而不是“應不應該”、“要不要”、“可不可”。學校儀式以一種“理所當然”的姿態和面孔呈現在廣大師生面前，從而克服了因顯性載體的“刻意設計”而帶來的阻抗和被動心理；另一方面，儀式是一定思想觀念、歷史文化的濃縮和集中表達，參與者會在濃烈的氛圍中自覺或不自覺地受到潛移默化的感染和熏陶。最后，學校儀式載體具有廣泛的群眾參與性。廣泛的群眾參與性不僅關系到儀式的順利舉行，而且是實現儀式載體功能的重要保證。學校儀式的限制條件少、準入度高，因此群眾參與度往往高于其他載體。

（二）創設思想政治教育情境

儀式最重要的并不是表面上的語言等信息交流，而在于創造一種情境［7］。思想政治教育情境是“情”與“境”的有機結合、主客觀的高度統一。“情”是在“境”的場域中生成的主體心理、精神活動及主體間關系的互動。“境”是外在的作用因素，是“生情”的基礎和前提。“情”的形成一方面取決于“境”的設置，即人物、地點、事件、物品、語言等物化了的東西的組織布局及展現的方式和程序，另一方面，也是更重要的是隱藏在這些物化的東西背后的寓意及這些寓意所交織的權利、力量、地位、利益和情感。儀式中，人物、姿態、語言、音樂、器物等要素被按照一定的規則和程序在確定的時空中組建起來，并賦予每個要件和過程以特殊含義。這樣，一個超出日常生活的極具濃縮性的特殊場景和意義世界就被布置和創造出來了。這種物件“堆砌”的場景，正是人們所要展示的社會關系，所要表達的情感、觀念、價值集中“爆發”的最佳場所。在這一場域和情境中，主體和群體的思想觀念、道德情感、價值訴求可以得到最大限度的表達和釋放，每個參與者都深深的沉浸在他們自己編織的關系網中，情緒和情感相互感染和激蕩，心靈受到巨大的震撼和影響。這正是儀式的神奇之所在。而儀式創設情境的真正魅力還遠不于此，它的影響力不囿于儀式場合而對單個人或群體的整個生活留下長久而深刻的痕跡，對單個人或群體的整個生命產生不可磨滅的影響。儀式具有“超儀式場合性”的效用，即儀式創設情境的思想政治教育功能超越了短暫而狹小的儀式時空限制，彌散和貫穿于參與者的整個人生和生命歷程。當回憶起兒時參加入隊儀式的情境時，已是花甲之年的劉心武先生這樣感嘆道：“在我十歲的時候，胸前飄動著紅領巾。每當風兒吹動著領巾，領巾的尖兒撫弄著我的心窩時，我就生產許多的愿望。……這就是為什么我一聽到少先隊的鼓號，淚珠便掛在睫毛上的原因。這是滿蓄著幸福而甜蜜的淚珠，這是喚起我一種神圣責任感的淚珠。當年我曾向著隊旗呼號：‘時刻準備著！’現在準備時早已結束，我應該為下一代的健康成長貢獻出我的全部力量。我抹去睫毛上的淚珠，思考，并且行動。”［8］由此可見，儀式創設的思想政治教育情境，發揮著巨大思想政治教育功能。

（三）革新思想政治教育方法

方法是人們在社會實踐中形成的，為了認識和改造世界、達到一定目的所采取的活動方式、程序和手段的總和。學校儀式活動是一種獨特的思想政治教育方式，它具有方法上的多種可能性，因此能夠產生功能上的綜合效應。儀式蘊含著教育方法上的多種可能性。學校儀式方法上的多種可能性不僅表現在不同的儀式包含著不同的意義表達和價值訴求，而且表現為同一儀式存在多種方法的可能。首先，實踐性是儀式的基礎性特征，因此學校儀式首先應該被視為一種師生共同參與的精神性實踐活動。作為社會化的、群體認可的行為活動，儀式具有“再生產”、“再塑造”的特性，它對社會的穩定、道德人格的塑造、價值觀念的引導具有罕見的作用。而儀式的社會和個體價值只有通過儀式行為的規范性操演和重復性行為方能得以實現。因此學校儀式可理解為實踐鍛煉法。其次，學校儀式常具有極強的引導性和導向性，即總是希望的和實際的設置供學生效仿和學習的楷模和榜樣，以達到思想教育的目的。在頒獎典禮上，榮譽的獲得者作為積極進取、奮發向上的標兵感染和激勵著每一位在場者。因此，學校儀式又可被看作榜樣示范法。再次，作為感情的表達和情感的渠道，儀式能夠滿足人們某些心理方面的需求，具有顯著的心理疏導和調適功能。在儀式氛圍和集體效應的作用下，受教育者的心理苦悶得以化解、思想困惑得以解決、選擇困難得以突破。因此，儀式又具有咨詢輔導法的功效。等等。不僅如此，學校儀式的思想政治教育方法價值還進一步的表現為在此基礎上各種方法交織相作用形成的“方法生態”及綜合效應。可以看出，學校儀式是教育方法，卻不局限于單個方法；學校儀式孕育著各種教育方法的萌芽，卻不是它們的集合；學校儀式具有多種方法的功效，卻不是各功效的簡單疊加。如果把具體的方法比作“點”，那么儀式則是“面”、系統、“域”；如果把具體方法比作聰慧的用器之“機巧”，那么儀式則是提高思想政治教育實效性的“智慧”和“大道”。

三、學校儀式思想政治教育功能的發揮

（一）儀式是形式的，但絕不能流于形式

任何事物的展現都必須依賴一定的形式，形式是事物表現自身存在不可避離的方式和證明。但不能把講究形式與形式主義等同，形式是中性的，而形式主義則是缺乏實質內容的空洞表演。學校儀式的形式化的原因是多方面的。從儀式本身的特點來看，“儀式具有天然的表演性質和特征”［1］62，虛擬性、表演性使儀式極易倒向“例行公事”的機械性操作，尤其是在操演不當的情況下；從教育者方面來看，功利性價值觀及對儀式活動的思想政治教育功能與價值的忽視是導致形式化的主觀原因。另外，社會邏輯在校園內的延伸和“官本位”、“權力意識”觀念對校園文化的侵占，使學校儀式的本質價值流失，形式主義盛行。在開學典禮、畢業典禮上經常可見上面領導依次發言，下面學生擇機鼓掌，臺上慷慨激昂，臺下昏昏欲睡的場景，學生成了毫無感情的“鼓掌機器”和“冷眼旁看”的“局外人”。在權力的操控和森嚴等級制度束縛下的學校儀式中，學生的主體地位被無情的剝奪，學校儀式變得乏味、空洞和虛假。學校儀式的“二分對立”的理念及結構必然帶來對學生自主性、主動性的壓制和學生對教育目標的“誤讀”。為此，需要從以下幾個方面加以注意。首先，重視儀式。現在不少學校和教育者已經把上下課等教學儀式視為可有可無的贅物，因此多數敷衍了事，流于形式。學校及教育者應充分認識儀式活動的德育功能與價值，將儀式作為對學生進行思想政治教育的重要載體、方法和途徑，把儀式活動納入到教育體系之中。其次，組織好儀式。儀式思想政治教育功能的發揮很大程度上依賴于它的嚴整性、規范性、紀律性，因此精心組織和縝密的策劃顯得尤為重要。組織者要做到目的明確、內容充實、講究實效，避免程序錯亂和意外事故的發生。如升旗儀式中磁帶卡殼、機器故障、衣衫不整、秩序混亂等帶來的減弱儀式預期的莊嚴氛圍和應有效果。再次，把握好儀式。這里主要指保證儀式的本真面目和價值，避免失真和異化現象。泛政治化是導致學校儀式形式化的重要原因，為此消除形式化還必須處理好儀式本身的價值訴求與政治性的合理關系，杜絕“官本位”、“權本位”思想對校園儀式的污染和侵蝕。

（二）儀式是程序的，但絕不能走向程式化

程序性、規則性、重復性是儀式的內在屬性及其功能發揮的重要機制。在儀式行為中，“明確的分類和行為準則，傾向于被視為自然，以至它們被記憶成習慣。恰恰因為被操演的對象是操演者習以為常的對象，群體成員的共同記憶的認知內容才具有如此的說服力和持久性”［9］。儀式正是通過規范的、循序漸進的儀式過程和程序，使參與者在強大的感染力下，潛移默化地接受和認同某種政治立場、思想觀念、道德準則和價值追求，從而發揮儀式活動的思想政治教育功能，實現其思想政治教育價值。例如在學校升旗儀式中，每個程序、動作都是事前規定和約定好了的，不能隨意增加、缺少或顛倒任何環節；學生的服裝和佩戴的標志要統一、整潔，不得隨意走動、交頭接耳，言行必須能夠保證儀式場面的嚴肅性、莊嚴性。目前學校儀式活動出現了墨守成規、不知變通的刻板、僵化的程式化傾向。一成不變的、反復的、慣例化的操演很容易讓人產生抵觸心理和審美倦怠，程式化的儀式將帶來儀式功能的減退和喪失。儀式是群族、地區、民族在長期的生產生活中逐漸沉淀下來的文化，但這并不意味著儀式是“固態”的，恰恰相反，儀式的實踐性決定它是流動、變化的。隨著時代的發展，人們的認知水平、道德水平及審美水平的不斷提高，陳舊的、繁瑣的、落后的儀式將不受人們歡迎。因此，組織者必須結合時代特征堅持傳統與現代、繼承與創新、規范性與靈活性相結合的原則，把符合時展要求的、進步的思想觀念和價值追求巧妙地融入到富有濃郁民族氣息的儀式之中，以學生易于和樂于接受的方式積極組織、精心策劃和靈活操演，確保學校儀式的順利開展。

（三）儀式是神圣的，但絕不能神秘化

神圣雖不代表神秘，但神圣往往與神秘性相伴相隨。在人類社會早期，由于人們認識的局限和科技的落后，神圣最早起源于人們對靈魂或上帝等神秘力量的崇拜和信仰。原始社會中，人類的祖先生活在強大的自然威懾之下，一些自然現象，如暴風驟雨、電閃雷鳴、地震海嘯等無不威脅著人類的生存。當人們面對四季更替、生命律動而無法解釋時，便會想象有一個巨大的、無可比擬的神秘力量在背后操縱，那個神秘力量就是神，那個看不見的世界就是神的世界。神話的出現在賦予儀式以神圣性的同時，神秘性也往往附加其中。因此，當提及神圣時，人們往往會自覺不自覺地把神圣與某些“玄而又玄”的東西聯系在一起或把神圣直接歸結為這些玄妙的東西的產物。我們不能否認神秘性在于宗教儀式和特定民族地區的文化傳承中的作用，但對于思想政治教育來說，那些“只存在于人們充滿想象的大腦中的”神秘力量則是應該祛除的。神圣性是儀式與生俱來的特質，也是儀式功能發揮的重要保證。隨著人類社會的發展，創造一個無所不能的神靈以確保儀式的神圣性的做法將越來越令人失望，而充分發掘和利用敬畏、虔誠等心理及態度等主觀因素則是明智的選擇。早在兩千多年前的古人就已有洞察，“祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭”。（《倫語•八佾》）孔子雖不信奉鬼神，卻非常強調祭祀時的敬畏心理和虔誠態度，并以此確保祭祀儀式的莊嚴性、神圣性。無獨有偶，《禮記!祭統》記載“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也”、“三年之喪何也，曰稱情而立文”。（《禮論》）也表達了同樣的意思。可見，儀式的神圣性并不需要神秘性。在我國，學校儀式是有別于宗教的“沒有神話的儀式”，是社會主義國家培養自由而全面發展的社會主義建設者和接班人。然而近些年，不乏一些邪惡勢力和邪教組織打著“拯救靈魂”的幌子，披著“善良宗教”的外衣，悄無聲息地潛入校園和學生的精神文化生活，嚴重影響了正常的教育教學秩序，毒害了學生的心靈。因此，學校教育要把社會主義、共產主義理想信仰和無產階級的思想道德觀念傳遞給學生，就必須堅定不移地堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義基本原理和立場，學校及相關組織者必須嚴格把關，精心設計，及時監管，堅決預防和杜絕一切庸俗的、落后的、反科學和反動的儀式活動，構建一個容括科學信仰而又莊嚴神圣的學校儀式。（本文來自于《內江師范學院學報》雜志。《內江師范學院學報》雜志簡介詳見.）

作者：徐益亮1晨曦2工作單位：1．安徽師范大學政治學院2．華南師范大學政治與行政學院