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摘要：文章著重從中庸之道，盡善盡美及藝術(shù)的功用來(lái)淺述孔子的藝術(shù)美學(xué)思想。中和正誠(chéng)，志道據(jù)德，合中和之美。內(nèi)修外化，克己慎獨(dú)，達(dá)盡善盡美之境。依仁游藝，詩(shī)意棲居，至“從心所欲不逾矩”的精神自由。修己安仁，素位而行，“如切如磋，如琢如磨，瑟兮侗兮，赫兮喧兮”，亦如孔子美學(xué)思想的詩(shī)意表述，如簫韶之樂(lè)，似南風(fēng)而至。

關(guān)鍵詞：中庸；盡善盡美；藝術(shù)功用

一、孔子審美尺度：中庸之道

《論語(yǔ)?雍也》載：“子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”孔子認(rèn)為中庸乃至高德行，人們很少能夠長(zhǎng)久的實(shí)行它。《論語(yǔ)?為政》開(kāi)篇講“子曰：‘為政以德，譬如星辰，居其所而眾星拱之’”，儒家講求以德治天下。儒家思想的核心“在明明德，在親民，在止于至善”。在于“修身”，“齊家”，“治國(guó)”，“平天下”，“內(nèi)圣外王”。而德的至高訴求在孔子看來(lái)，君子要講求中庸之道。中庸在儒家思想中可見(jiàn)之一斑。孔子恪守中庸之道，并內(nèi)化為自身的行為規(guī)范。“子溫而厲，威而不猛，恭而安”是孔子氣象的寫(xiě)照，是中和之美孕化互容彰顯出來(lái)的人格魅力于一身的共存。“君子之道，費(fèi)而隱”。君子所操守的中庸之道，廣大無(wú)涯且精微奧妙。如《詩(shī)》云：“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵”。中庸之道不好把持，“雖圣人亦有所不能焉”。所以孔子有“君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣”的感慨。正心，篤行，上下而求之，任重而道遠(yuǎn)。孔子追求“君子素其位而行”的藝術(shù)人生哲學(xué)。“有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”，“不在其位，不謀其政”。中和庸常，“過(guò)猶不及”。虛靜淡然，不偏不倚。樂(lè)天知命，“五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”。恰如孔子所云：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身”。素位而行，處之泰然。《中庸》有言：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”[1]。達(dá)到了“中和”之境，天地萬(wàn)物才各行其位，素位而居。關(guān)于中庸，程頤先生詮釋到“不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理”。在宋朝大儒程伊川看來(lái)，中庸“放之則彌六合，卷之則退藏于密。其味無(wú)窮，皆實(shí)學(xué)也”。孔子一直踐行著中庸思想，把中庸作為評(píng)判君子的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。夫子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也”。君子“擇乎中庸”，時(shí)刻以虞舜為自我度量的尺度。在他看來(lái)，虞舜“斯以為舜乎”的原因在于“舜好問(wèn)而好察彌言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民”。孔子的中庸思想已內(nèi)化于自身，是藝術(shù)的人生修身哲學(xué)。“溫良恭儉讓”集孔子于一身，給人以“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后”之感。是君子之為君子的藝術(shù)人生哲學(xué)的審美尺度。孔子的中庸之道，也影響著其政治理想。可以說(shuō)，夫子的政治風(fēng)俗理想境界就是在秉承中庸之道的一個(gè)審美的境界。《論語(yǔ)?先進(jìn)》中子路、曾皙、冉有、公西華四人談?wù)撟约旱恼卫硐搿?duì)于子路的回答“千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使其勇，且之方也”。夫子哂之。對(duì)于冉有的“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂(lè)，以俊君子”，公西華的過(guò)謙之語(yǔ)：“宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉”，孔子皆不以為然。當(dāng)曾皙說(shuō)出“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”。夫子喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也！”[2]。據(jù)王充《論衡?明雩篇》記載：“暮者，晚也；春謂四月也，春服既成，謂四月之服成也”。魯國(guó)當(dāng)時(shí)通用周歷，周之四月，正是夏歷二月，天氣尚寒，如何行浴？《水經(jīng)注?沂水》篇述，雩是雩禮，求雨的祭祀活動(dòng)，舞雩是用跳舞的方式求雨。《史記?封禪書(shū)》引《周官》曰：“夏日至，祭地祗。皆用樂(lè)舞，而神乃可得而禮也”。曾皙所述正為雩禮形制相合。即合乎周禮。孔子所認(rèn)同的正是在大自然中通過(guò)實(shí)踐周禮，詩(shī)意的棲居，以達(dá)到和諧的社會(huì)氣象。是“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”顏回的風(fēng)雅灑脫。是“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的安然澄澈，率性為之。與夫子“以吾一日長(zhǎng)乎爾，毋吾以也”一以貫之。才有了“東魯春風(fēng)吾與點(diǎn)”的佳話。孔子的中庸的藝術(shù)人生哲學(xué)，也應(yīng)用到了藝術(shù)的審美領(lǐng)域，講求藝術(shù)所表現(xiàn)的情感應(yīng)該是有節(jié)制，有限制的，要符合“禮”的規(guī)范，須“誠(chéng)意”，“正心”，君子須“慎其獨(dú)也”，“誠(chéng)于中形于外”。關(guān)于“誠(chéng)”，子思有這樣的論述：“誠(chéng)也，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也”。做到“誠(chéng)”，就須修己以敬，敬守勿失，把持萬(wàn)物之根本，體悟“里仁之謂美”。對(duì)此孔子是這樣評(píng)價(jià)《詩(shī)經(jīng)》的“詩(shī)三百，一言以蔽之，曰‘思無(wú)邪’”！“思無(wú)邪”原是《詩(shī)經(jīng)?魯頌?駉》中一句詩(shī)：“思無(wú)邪，思馬斯徂”。孔子在此借用是說(shuō)，詩(shī)經(jīng)所包含思想是無(wú)邪的，即正誠(chéng)。合乎禮節(jié)，合乎中庸。是中和大美之境。孔子曾說(shuō)，“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷”（《論語(yǔ)?八佾》）。關(guān)雎有歡樂(lè)但不流于放蕩，有悲哀，但不陷于傷損。孔子講求藝術(shù)是人們用來(lái)表達(dá)情感的手段，“《詩(shī)》可以興，可以觀，可以群，可以怨”，對(duì)此作出了很好的闡述，但要合乎節(jié)制，合乎中庸之道，反對(duì)過(guò)濫的無(wú)節(jié)制的情感宣泄。主張“喪致乎哀而止”(《論語(yǔ)?子張》)，“說(shuō)之不以道不說(shuō)也”（《論語(yǔ)?子路》）。哀思，歡愉皆適可而止，即無(wú)過(guò)份之處，也無(wú)不及之處。正如荀子所說(shuō)，“詩(shī)者，中聲之所止也”(《荀子?勸學(xué)》)，要適中而止。秉承中庸思想的孔子倡導(dǎo)“樂(lè)則韶舞”。關(guān)于《韶》樂(lè)，在《孔子家語(yǔ)》中是如此介紹，“《簫韶》者，舜之遺音也，溫潤(rùn)以和，似南風(fēng)之至”。韶樂(lè)傳承了堯舜禪讓之美德。所對(duì)鄭聲則加以批評(píng)，“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆”（《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》）。“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者”（《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》）。鄭聲濫無(wú)節(jié)制，攏亂風(fēng)雅之氣象。孔子重視樂(lè)教對(duì)安邦定國(guó)的重要作用，倡韶樂(lè)與孔子所倡導(dǎo)的詩(shī)意的中庸的風(fēng)俗理想所契合。美教化，移風(fēng)俗，合中和之大美。

二、盡善盡美的藝術(shù)審美觀

從某種意義上說(shuō)，孔子是一個(gè)完美主義者，這與儒家所倡導(dǎo)的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平。”“窮理正心，修己治世”的擔(dān)當(dāng)意識(shí)有關(guān)。猶如“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”的曾子所言“仕不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”，“吾日三省吾身”。《論語(yǔ)?里仁》中，孔子言：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)省也”，要“躬自厚，而薄責(zé)于人”（《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》）。孔子的“反求諸其身”反躬自省，追求完美的人生哲學(xué)，反映在藝術(shù)中就是所強(qiáng)調(diào)的盡善盡美的審美觀。講求美與善的統(tǒng)一，注重藝術(shù)外在的形式美和內(nèi)在的內(nèi)容善的統(tǒng)一。《論語(yǔ)?泰伯》中孔子言：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉”。《論語(yǔ)?八佾》又載：“子謂魯太師樂(lè)，曰：樂(lè)其可知也。始作，翕如也。從之，純?nèi)缫玻壢缫玻[如也。以成”。這是孔子在和魯國(guó)樂(lè)師討論音樂(lè)時(shí)闡述的，對(duì)音樂(lè)演奏全過(guò)程的描述。剛開(kāi)始眾響忽發(fā)，前奏給人以盛大之感，接著聲音純正和諧，節(jié)奏明快，音樂(lè)清亮的展開(kāi)，最后聲音相尋相續(xù)，不絕如縷的尾聲部分。夫子在表面上看是從音樂(lè)的外在形式上探討音樂(lè)的大美之境，探討藝術(shù)的形式美給人帶來(lái)的感性的愉快和官能的愉悅，實(shí)在探討藝術(shù)之本體，探討心性之美，自然純正之美。音樂(lè)給人以美的教化，善的完美統(tǒng)一。“子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂(lè)之至于斯也’”（《論語(yǔ)?述而》）可見(jiàn)之一斑。孔子之于音樂(lè)，追求的是更內(nèi)在的精神享受，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)口腹之樂(lè)。孔子對(duì)韶樂(lè)是這樣評(píng)述的，“盡美矣，又盡善也”。韶樂(lè)據(jù)《呂氏春秋?古樂(lè)》記載，是“明舜德”，是舜之遺音，歌頌帝堯的圣德，是仁義治天下的典范。韶樂(lè)“溫潤(rùn)以和，似南風(fēng)之至”，內(nèi)容的“善”與外在形式的“美”達(dá)到了完美的統(tǒng)一。而《武》樂(lè)則“盡美矣，未盡善也”（《論語(yǔ)?八佾》）。《武》樂(lè)表現(xiàn)的是周武王伐討滅商，以暴力革命取得天下，外在形式雖至美，但謳歌以武力得天下，終非理想之至善。所以孔子愈沉醉于韶樂(lè)，追求美善的統(tǒng)一。孔子反對(duì)把音樂(lè)僅僅看作悅耳動(dòng)聽(tīng)的鐘鼓之聲，他說(shuō)：“禮云禮云，玉帛云乎載！樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎載！”（《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》）他又說(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)?八佾》）即禮樂(lè)之中要包涵“仁”的倫理道德規(guī)范。禮樂(lè)在孔子看來(lái)，只是外在顯現(xiàn)的形式，而“仁”才是真正的人性核心和文化根本。禮樂(lè)核心是正人心，成教化，塑造完美的人性。失去了“仁”，則禮樂(lè)只是空殼。此謂“誠(chéng)于中而形于外，故君子必慎獨(dú)也”。追求美善的統(tǒng)一，追求外在形式與內(nèi)在思想相一致。這也體現(xiàn)在孔子對(duì)“文”與“質(zhì)”的看法。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”（《論語(yǔ)?雍也》）。倡導(dǎo)外在禮儀與內(nèi)在修養(yǎng)相符合。孔子認(rèn)為，一個(gè)人缺乏文飾，就顯得粗野，一個(gè)人單有文飾而缺乏內(nèi)在修養(yǎng)就顯得虛浮。只有“文”與“質(zhì)”相統(tǒng)一，才能成就一個(gè)君子。夫子說(shuō)：“有德者必有言，有言者不必有德”（《論語(yǔ)?憲問(wèn)》）。認(rèn)為有德行的人必出有德之言，而無(wú)德者，其言雖巧，亦不足貴。反對(duì)“不必有德”的文藝作品，并以“巧言，令色，足恭”者為恥。“巧言令色，鮮矣仁”（《論語(yǔ)?學(xué)而》）。同時(shí)，他又主張文學(xué)作品還必須要有文采，“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”（《左傳?哀公二十五年》）。要想使文學(xué)作品產(chǎn)生廣泛而深遠(yuǎn)的影響，必須要言之有文。《論語(yǔ)?憲問(wèn)》中，孔子對(duì)寫(xiě)一個(gè)“命令”有過(guò)這樣的論述，“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤(rùn)色之。”要經(jīng)過(guò)修飾，潤(rùn)色，增美其辭，使其文采可觀。可見(jiàn)，孔子對(duì)文采的要求也是非常之高的。孔子“文質(zhì)彬彬”的思想，在藝術(shù)中強(qiáng)調(diào)言辭的外在文飾與內(nèi)在德行修養(yǎng)相統(tǒng)一，即美與善相統(tǒng)一。

三、藝術(shù)的功用

“人而不仁，如禮何？仁而不仁，如樂(lè)何？”孔子把禮樂(lè)作為成仁的重要手段。“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”（《論語(yǔ)?顏淵》）。孔子有感于世風(fēng)日下，希望世人通過(guò)“克己”，使自身言行符合禮的規(guī)定。把“禮”內(nèi)化為人性的自覺(jué)訴求，以成“仁”。達(dá)到“修齊治平”的目的。子夏問(wèn)曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何也。”子曰：繪事后素。曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可為言詩(shī)矣。”[3]文而有物，言而有神，妝而有人。禮的內(nèi)涵遠(yuǎn)比表之于外的禮儀更重要。孔子亦把詩(shī)這種文學(xué)藝術(shù)樣式放在了一個(gè)很高的位置。“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”（《論語(yǔ)?泰伯》）。在論及詩(shī)的功用時(shí)，孔子曾說(shuō)：“小子何末學(xué)夫詩(shī)，詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨；彌之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)鳥(niǎo)獸草木之名”（《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》）。詩(shī)可以“興觀群怨”，可以啟發(fā)人的思想，感染人的情操，觀“風(fēng)俗之盛衰”(鄭玄注)，感染人的性情，抒發(fā)自身的情感，傾訴對(duì)時(shí)政流弊和人間不平的怨憤，但須發(fā)乎情，止于禮。同時(shí)詩(shī)還可以起到事父，事君，識(shí)鳥(niǎo)獸草木的作用。孔子還認(rèn)為，音樂(lè)同樣也具有表現(xiàn)主體情志的功用。《孔子世家》記載：“孔子學(xué)鼓于師襄，十日不進(jìn)。師襄子曰：可以益矣。孔子曰：丘已習(xí)其曲矣，未得其數(shù)也。有間曰：已習(xí)其志，可以益矣。孔子曰：丘未得其人也。有間曰：有所穆然深思焉，有所怡然高望而遠(yuǎn)志焉。曰：丘得為人，黯然而墨，幾然而長(zhǎng)，眼如望羊，如王四國(guó)，非文王誰(shuí)能為此也。”孔子對(duì)音樂(lè)的學(xué)習(xí)，拘泥于技術(shù)層面，而是把握樂(lè)章所蘊(yùn)含的精神實(shí)質(zhì)，進(jìn)而了解呈現(xiàn)此精神的具體人格。《論語(yǔ)?憲問(wèn)》載：“子擊磬于衛(wèi)，有荷蕢而過(guò)孔氏之門者，曰：‘有心哉，擊磬乎？’”《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》載：“孺悲預(yù)見(jiàn)孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。”從這兩段話可以看出，孔子把音樂(lè)作為抒發(fā)自己情感的重要手段。同時(shí)孔子還認(rèn)為音樂(lè)是成“仁”所不可缺少的。孔子在回答子路如何成仁時(shí)如是說(shuō):“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成仁矣。”（《論語(yǔ)?憲問(wèn)》）荀子對(duì)“成于樂(lè)”是這樣敘述的，《荀子?樂(lè)記》：“樂(lè)者，圣人之所樂(lè)也，而可以善民心，其感人身，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂(lè)，而民和睦”。樂(lè)能陶冶人的情操，改變?nèi)说男郧椋谷诵南蛏啤Ｊ埂熬訉W(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。”（《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》）以樂(lè)成性，以樂(lè)修身。孔子還提出了“游于藝”的主張。君子應(yīng)“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《論語(yǔ)?述而》）勿禁錮于知識(shí)和技術(shù)層面，達(dá)到“從心所欲不逾矩”的精神自由。通過(guò)“游于藝”而達(dá)到“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的詩(shī)意的棲居。孔子提倡“有教無(wú)類”（《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》）的教學(xué)思想。教育沒(méi)有類的差別，所有人不論貴賤，貧富，善惡，智愚，人人都應(yīng)該受到教育。所謂“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”，“性相近”人皆有成為棟梁的可能性。“習(xí)相遠(yuǎn)”道出了實(shí)施教育的重要性。而作為教學(xué)手段的“六藝”中的“樂(lè)”，則很好地起到了“樂(lè)”教的作用。“樂(lè)以治性，故能成性，成性亦修身。”（劉寶楠《論語(yǔ)正義》）通過(guò)樂(lè)以行教化，易風(fēng)俗。把“禮”的外在規(guī)范內(nèi)化為人們的自覺(jué)心理，最終以成“仁”達(dá)到“治國(guó)平天下”的目的。《詩(shī)》云：“瞻彼淇澳，菜竹猗猗。有婓君子；如切如磋，如琢如磨，瑟兮侗兮，赫兮喧兮。有婓君子，終不可諠兮！”[4]在此，君子衛(wèi)武公不正像孔夫子的化身。“如切如磋”，“如琢如磨”，“瑟兮侗兮”，“赫兮喧兮”，品德光明顯揚(yáng)，至善至美。不正是孔子藝術(shù)美學(xué)思想的詩(shī)意表述。

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[4]程俊英,蔣見(jiàn)元.詩(shī)經(jīng)注析[M].中華書(shū)局,1991.10.

作者：賈治軍 單位：青島市市北區(qū)文化館