【論文摘要】生態文學批評是一種新生的跨學科、跨文化的文學批評理論。它的主要任務是重審人類文化，揭示生態危機的思想文化根源。生態批評認為，人類今天所面的生態危機歸咎于西方人類中心主義思想。本文概述了人類中心主義思想的兩種主要表現形式：基督教文化；科學技術以及生態批評所提出的解決生態危機的途徑，即，走出人類中心主義向生態整體主義轉變。

【論文關鍵詞】生態文學批評；人類中心主義；基督教；科學技術

二十世紀后半期以來，人類面臨著空前的生態危機和生存危機。如果危機得不到有效的遏制，在不遠的將來人類作為一個生物種群將有可能從地球上消失。正是在這種情況下，一種全新的文學批評理論：生態批評應運而生。生態批評的主要訴求是重審人類文化，揭示生態危機的思想文化根源。生態思想家沃斯特明確指出：“我們今天所面臨的全球性生態危機，起因不在生態系統本身，而在于我們的文化系統。要度過這一危機，必須盡可能清楚地理解我們的文化對自然的影響。”生態批評以當代生態整體主義哲學為思想基礎，從跨學科、跨文化的視角探討文學、文化與自然之間的相互關系，雄辯地揭示了生態危機本質上是人類文化的危機。反對簡單地將生態問題還原成經濟問題或技術問題。要從根源上解決生態危機，僅靠自然科學技術或經濟手段遠遠不夠，必須有人文社會科學的積極廣泛的參與和引導。要解決生態危機，必須走出人類中心主義思想，打破基于二元論、機械論的傳統學科的界限，從跨學科、跨文化的視角探尋解決生態危機的對策。

生態批評家們達成的一個共識是：生態危機的思想文化根源是根植于西方文明中的人類中心主義。因為西方文化的核心就是人類中心主義，所以要想徹底解決生態危機，必須多視角、深層次地對人類中心主義的各種表現形式進行分析和批判。

一、基督教人類中心主義

人類中心主義是一種以人為宇宙中心的觀點，它把人看成是自然界唯一具有內在價值的存在物，是一切價值的尺度。自然及其存在物不具有內在價值而只是工具價值。因此，人類實踐活動的出發點和目的只能是人的利益。人類中心主義將自然排除在人的道德關懷范圍之外。人類中心主義與生態整體主義和生命倫理相對立。

【編者按】由本刊編輯部與文藝報社、武漢大學中文系聯合主辦的“高新技術產業化時代文藝的發展問題”學術研討會于2001年11月1日在武漢大學召開。來自全國高校及科研機構的50余名專家學者，針對高新技術時代文藝的發展方向及其特征、網絡文化及信息技術革命對文藝功能的深刻影響、時代與藝術發展的矛盾關系等問題進行了廣泛研討。本期除以筆談形式刊發的一組文章外，還重點發表了中共中央黨校龔育之教授與中國社會科學院毛崇杰教授的兩篇專題論文，前者在對于科學技術發展所進行的人文思考中論述了“科學主義”在中國的發展及意義，后者從哲學的角度對藝術進步的概念、高新技術時代藝術形式的變化及其對人類精神影響等問題，進行了深入的分析。

【摘要題】科技與文藝

【正文】

一、反生態的技術之網

我們生存在一個被技術籠罩的時代。現代技術特別是高新技術博得有關人士的青睞與崇拜，同時又暴露出致命的反生態傾向，構成人類無法回避的“技術圈”或“技術網”。

現代生態學家將地球生態環境逐一劃分為巖石圈、水圈、大氣圈、土壤圈、生物圈、文化圈、技術圈等。人類生存在技術圈之中，就像依存于大氣、水土一樣。例如《只有一個地球》的作者提出，地球上的人類“在技術圈中共存”（注：〔美〕芭芭拉·沃德、勒內·杜博斯：《只有一個地球》，吉林人民出版社1997年版，第246頁。）。所謂“技術圈”蓋指構成群體共同生存基礎的技術體系；在我看來，也就是籠罩人類生態的技術之網。

[摘要]當前，環境問題已經成為全球性話題，只有形成人與自然和諧可持續發展的關系，才能解決生態危機，達到真正的生態文明，創造真正美好的幸福生活。生態文明是新時代中國特色社會主義思想理論體系的重要組成部分，是繼工業文明之后的文明新形態。本文通過闡述生態文明的屬性及特點，分析生態文明與工業文明的關系、人與自然的關系，解析生態危機向生態文明轉向的問題，以期為生態文明理論研究提供一些參考。

[關鍵詞]生態文明；工業文明；人與自然；多樣性；可持續性

從古至今，人類文明的發展階段大致分為三個：一是原始文明，在遠古時代，自然是神秘的，人類敬畏自然；二是農業文明，在封建時期，人類對自然有了最初的認識，人類開始依附于自然；三是工業文明，相較前兩種文明來說，工業文明是最富有創造性的文明，它推動人類社會迅速的規模化向前發展。同時，人類對自然的征服姿態產生了一系列的生態危機，隨之而來的是嚴峻的人與自然關系問題，生態文明應運而生。生態文明建設關乎中華發展、關乎人類未來、關乎全球福祉。建設生態文明，是當今時展要求。

一、生態文明的屬性及特點

生態文明可以分為狹義的生態文明和廣義的生態文明。狹義的生態文明一般是指人類與自然的關系，有觀點認為，生態文明是繼物質文明、精神文明和工業文明或說是政治文明之后的第四種文明形態。生態文明強調人與自然和諧發展、關系融洽、相得益彰，具體體現為保護人類賴以生存的自然環境的可持續發展。廣義的生態文明則將生態提升到文明形態的領域，不只針對生態來說，同時，也使人類的精神文明得以升華。文明拓展到生態領域，就產生了有關于“生態文明是否是人類文明發展的新階段”的討論，對于這個問題，學界有不同觀點，有學者持否定意見，認為生態文明并不可能成為新的文明形態，它只不過是被生態化的文明形式，或者說是在現有的工業文明的基礎上實現生態化。“生態”不是一種生產方式，而是人類意識到對自然產生了無法挽回的破壞后，發揮主觀能動性，自覺地維持自然環境可持續的一種理論。馬克思主義生態哲學理論的主要內容，就是強調人與自然的關系是辯證統一的，生態文明致力于建立綠色可持續的文明新形態，促進人與自然的共生共存，從對自然無底線的開發、改造、利用，到追求人類發展又能自律，不僅僅是人與人之間的和諧，也追求人與自然、人與生態之間的共生。其實質是開辟一條與生態環境并駕齊驅的可持續發展之路。生態文明可以說是人類對于生態危機的深刻反思的結果，是相較于傳統文明形態的重大進步。可以看出，生態文明建設在中國特色社會主義現代化建設中占有非常重要的地位，是全面建設小康社會的建設目標，也是可持續發展的唯一出路。首先，生態文明是多樣性與整體性價值的統一。生態系統是多樣性與整體性的統一，要重視各個自然種類資源之間的聯系，建立系統的自然資源理念，清楚認知生態是各個自然資源要素之間相得益彰的整體性關系。生態文明作為以人與自然關系為主導的文明要素形態，更加遵循自然資源的多樣性，生存環境的差異導致不同地區的文化差異從而產生豐富多彩的生產生活方式，生態問題不區別于種族和國家，生態危機是當今的世界性問題，生態文明建設需要全球關注。其次，生態文明堅持可持續性原則。在所作的報告全面闡述了加快生態文明體制改革、推進綠色發展、建設美麗中國的戰略部署。報告明確指出，要建設的現代化是人與自然和諧共生的現代化，既要創造更多物質財富和精神財富以滿足人民日益增長的美好生活需要，也要提供更多優質生態產品以滿足人民日益增長的優美生態環境需要。報告為未來中國推進生態文明建設和綠色發展指明了路線圖。可持續不但意味著尊重自然、保護自然、順應自然，更加深遠的意義是在不損害未來資源且滿足當展需要的前提下，實現“生態全球化”。生態環境危機之下的可持續發展，不再是單純強調對生態環境的禁止性保護，而是要取得經濟增長與生態環境質量保持的雙贏結果。①再次，生態文明體現社會主義的基本原則。“五位一體”的新時代戰略目標中生態文明建設是對于人與自然關系問題的最直接說明。生態文明是社會主義文明體系的基石，它符合社會主義發展的歷史方向，強調生態資源可持續和可修復的和諧再生，具有傳承性、人文性的特點。生態文明拋棄了傳統文明形態的以社會發展為導向的經濟價值體系，摒棄隨傳統文明而來的唯利是圖的思想，強調生態環境可持續。中國提出的發展性生態文明，是中國特色社會主義理論體系的重要組成部分，是建設中國特色社會主義的重大創新。社會主義生態文明的核心就是實現人與自然之間、人與人之間以及人與社會之間的真正的和諧統一。②

二、生態文明與工業文明的關系

【摘要題】科技與文藝

【正文】

一、反生態的技術之網

我們生存在一個被技術籠罩的時代。現代技術特別是高新技術博得有關人士的青睞與崇拜，同時又暴露出致命的反生態傾向，構成人類無法回避的“技術圈”或“技術網”。

現代生態學家將地球生態環境逐一劃分為巖石圈、水圈、大氣圈、土壤圈、生物圈、文化圈、技術圈等。人類生存在技術圈之中，就像依存于大氣、水土一樣。例如《只有一個地球》的作者提出，地球上的人類“在技術圈中共存”（注：〔美〕芭芭拉·沃德、勒內·杜博斯：《只有一個地球》，吉林人民出版社1997年版，第246頁。）。所謂“技術圈”蓋指構成群體共同生存基礎的技術體系；在我看來，也就是籠罩人類生態的技術之網。

在當代世界上，技術之網無孔不入地操縱著人類的衣食住行、生產建設、經濟貿易、文化娛樂各個方面，乃至武裝戰爭、走私販毒，的確就像一張巨大的羅網籠罩著人類，因而技術圈也就是一種技術網。現代人廣泛地使用技術，依托技術網而生存，特別是現代高新技術的產業化加大了技術網的強度。人們在觀念上或者過分迷戀技術，或者以為技術不過是一種手段，往往忽略了技術網的另一面。其實天下事物皆有陰陽或正反兩面，技術也不例外，它既有有利于人類生存的一面，也有反生態的另一面。

摘要:資本創造出巨大的物質財富的同時，又因其自身的內在否定性產生了一系列發展悖論，生態危機就是其中之一。生態危機的根源來自人類追求財富的欲望，欲望的內在動力馬達強勁，不斷刺激著資本的進一步擴張。對生態危機的反思離不開對高度發達的科技理性的拷問和量度，而且基于主體與客體二元分立的生態觀在生態危機面前也是難辭其咎。本文從經濟哲學的視閾反思當下的生態危機，拓寬生態危機的研究領域，旨在建構起“人－自然命運共同體”的和諧生態觀。

關鍵詞:生態危機;欲望;科技理性;和諧生態觀

在人類發展史上，隨著“人類中心主義“的出現，人類將自身設定為主體的同時自然界的存在成為“他者”，主體與客體的二元分立使得作為主體的人對作為客體的自然界的過度盤剝和壓榨，導致了生態危機的產生。從根源上探究，人類追求財富的欲望是這一問題的邏輯起點。因此，探究生態危機的根源，需要將人類的財富欲望納入歷史通道進行反思。財富欲望的張力隨著世俗社會商業精神的發育而開啟，在利潤最大化的指引下，欲望聚焦于可以帶來財富的自然界。發達的科技是對自然界進行深度開發的關鍵力量，技術在人類財富欲望的驅使下，“促逼”著自然界，使其被過度開發而遭到破壞，深層次里破壞著“人—自然命運共同體”。

一、生態危機產生的根源:人類追求財富的欲望

現代社會是以資本為軸心的經濟社會。在馬克思看來，資本的存在在于價值增值，“既然它生出剩余價值的運動就是它自身的運動，它的增值也就是自行增值。它所以獲得創造價值的奇能，是因為它是價值。它會產仔，或者說，它至少會生金蛋。”［1］因此資本家的目的不是獲得使用價值，“他的目的也不是取得一次利潤，而只是謀取利潤的無休止的運動，這種絕對的致富欲，這種價值追逐狂，是資本家和貨幣儲藏者所共有的。”［2］這種財富欲望具有一種擴張自身的內在張力。“就欲望概念自身的意義定位，它乃是指社會的人基于一定的需要而產生對一定的物質或精神事物的渴求。是人的有意識的并指向清晰的目的的行動傾向，也可以說是趨向于一定的目的的意向。”［3］人類欲望的閘門被打開以后，欲望的張力使得人類對貨幣、資本的追求日益強烈。貨幣是天生的平等派，但是當貨幣越來越集中于少數人的手中，這導致了貨幣持有者與無產者之間的極大的不平等。貨幣持有者極力將貨幣繼續投入再生產過程中，以生產出更多的剩余價值。無產者則對貨幣持有者掌握的生產資料日益依賴，越來越多的勞動力轉化為生產剩余價值的工具。貨幣持有者日益成為勞動者、生產資料的主宰者，貨幣力量由此轉化為能夠在生產過程中帶來增殖的資本力量。資本的擴張邏輯不斷生產出剩余價值并將其投入擴大再生產。“資本擴張過程是資本向自然界的擴張，向自然資源的擴張。資本自誕生以來進行的數百年的擴張過程，就是將從地表到地下，從表層到深層的自然資源不斷貨幣化、資本化，吸收到不斷運轉的資本機器內部的過程，也即吞噬自然資源的過程。”［4］因此，資本的擴張必然以消耗自然界，對自然界無休止的掠奪為前提。“作為一種生產要素的資本”［5］的原初形式是自然資源，“作為一種社會關系的資本”［6］需要支配和使用自然資源，才能表現為資本的現實存在。馬克思指出，“黑人就是黑人。只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的條件下，它才成為資本。脫離了這種關系，它也就不是資本了，就像黃金本身并不是貨幣，砂糖并不是砂糖的價格一樣。”［7］因而“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系，它體現在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質。”［8］世界上越來越多的自然資源被納入經濟系統中，納入資本擴張的邏輯體系中，由此進一步刺激著人類追求資本擴張的欲望。人類不斷開拓著尚未被資本化的資源，資本追求擴張的本性具有使這些資源進入擴張體系中的魔力。尚未被資本化的資源在人類欲望的驅動下與貨幣相結合，進入生產領域中，便被賦予了人的主觀意志，被資本化后便獲得了不可遏制的擴張本能。我們亟需對人類瘋狂行為背后的原因進行深層次追問。人類企圖將一切資源都資本化，納入資本擴張的邏輯體系，刺激著人類追求財富的欲望。“欲望，有各種痛苦甚至死亡本身作為它的武器，支配了勞動，鼓起了勇氣，激發了遠見，使人類的一切能力日益發達。每一種欲望獲得滿足時的享受或愉快，對于那些克服了障礙和完成了自然的計劃的人，是一種無窮盡的報酬的源泉。”［9］追求財富的欲望是資本擴張的推動力。人類把勞動價值注入到自然資源中時，資源被資本化了，人類追求財富的欲望這種心理因素就通過物質得以顯現出來。這種獲得物質資源的力量承載著人類追求資本擴張的意志，使得人類進入了瘋狂追求物質力量———資源。當人類對尚未資本化的資源進行開發，要投入大量的資本預付金，因此必須獲得利潤，否則就將血本無歸，因此人類陷入資本邏輯體系的深度座架中。欲望推動著人類的行為動機，人類的行為由于這一欲望的滿足而終止。這一欲望的滿足又激發了新的欲望的產生，一種物欲造波著另一種物欲，由此導致欲望動力機的馬達強勁，不斷刺激著人類追求資本擴張的觸角。亞當•斯密指出:“每一個人對于事物的欲望都要受人胃的有限容量的限制，但對于住宅、衣服、車馬、家具等舒適品和裝飾品方面的欲望似乎是沒有限制和確定界限的。”［10］滿足這類沒有限制的欲望的資本擴張也就處于無止境狀態。鮑德里亞在《消費社會》一書中也深刻指出了，這種資本擴張的欲望邏輯，“物品都徹底地與某種明確的需求或功能失去了聯系。確切地說這是因為它們對應的是另一種完全不同的東西———可以是社會邏輯，也可以是欲望邏輯———那些邏輯把它們當成了既無意識且變幻莫測的含義范疇。”［11］這是深度資本擴張的欲望帶來的消費社會的圖景。尚未開發的資源被資本化后獲得了一種價值通約的社會性，這種經濟性符號通兌著對象化世界的一切存在。價值通約有著一種將五彩斑斕的生活世界量化的神奇魔力，通過貨幣把異質性的社會變成一種可量度、可計算、可兌換的存在，使得人類的生活世界被貨幣和資本的增殖體系宰制。人類在這個體系下追求資本的不斷擴張，并在資本力量的驅動下研發出越來越多的高尖端的先進科技，進一步武裝著人類進行資本擴張的欲望。人類的資本擴張欲望在吞噬著自然資源的可再生能力。當愈來愈多的自然資源消耗在資本體系中時，資源的可再生能力也在不斷衰減，最終導致資源枯竭、環境破壞。“資本主義經濟把追求利潤增長作為首要目的，所以不惜任何代價追求經濟增長，包括剝削和犧牲世界上絕大多數人的利益，這種迅猛增長通常意味著迅速消耗能源和材料，同時向環境傾倒越來越多廢物，導致環境急劇惡化。”［12］人類破壞著與自己的身體發膚密切相關的自然機體而不自知。資本擴張欲望無資源可尋而無法得到滿足時，或許人類真的會將觸角伸向到地球之外的“潘朵拉星球”，將世代詩意的棲居破壞，人類被瘋狂追求資本擴張的魔咒附身。

二、科技理性與生態危機的勾連

資本主義的全球化不能解決生態危機

我們今天所處的時代被稱之為全球化時代，對于經濟全球化現象和趨勢，馬克思恩格斯早在《共產黨宣言》中就曾經有過描述和預測：“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地，它必須到處落戶，到處創業，到處建立聯系。”“資產階級由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。”［1］這就是馬克思恩格斯當年對全球化現象的描述。當下的資本主義全球化就是對馬克思恩格斯當年描述全球化的繼承和發展。伴隨著全球化進程向縱深發展，出現了世界經濟一體化，市場統一化，你中有我，我中有你的局面。用歐盟主席巴羅佐的話說，“我們同在一條船上，要么一起暢游，要么一起淹死。”［2］11美國國務卿希拉里便直接借用中國的成語“同舟共濟”來表達巴羅佐所說的那句話意思。從某種角度和立場來看，實際情況是這樣的，對此狀況人們還形象的比喻為，“美國一打噴嚏，全世界都感冒”，就像2008年由美國所引發的金融危機和經濟危機的社會瘟疫猶如2003年非典病毒一樣迅速蔓延到全世界，導致世界范圍內金融和經濟危機。在經濟全球化時代，人們共同關心的問題越來越多了，各國之間的交流和交往日益增強，解決國際爭端的方式和途徑也越來多樣化了，并逐漸由武力征服而轉變為協商對話，并且在許多問題上可以通過協商達成共識，也可以采取一些協調一致的行動。比如，在打擊國際恐怖主義活動、打擊國際刑事犯罪，打擊國際販毒，應對日益惡化的生態環境等問題。但是，并不能由此就認為已經形成了真正的人類利益共同體，人類的利益已經高于國家和民族利益了。這種觀點和看法不僅是愚蠢的，而且是有害的。巴羅佐和希拉里的“我們同在一條船上，要么一起暢游，要么一起淹死”的說教，不過是用來遮蔽資本主義全球化的侵略和掠奪本質，愚弄和欺騙其他國家和民族的障眼法。所謂的全球化不過是西方國家對東方國家，發達國家對發展中國家，資本主義國家對社會主義國家侵略和掠奪，全球化的實質就是全球資本主義化，或資本主義的霸權化。它是資本主義在全球范圍內又一次擴張過程，它已由原來的經濟、金融帝國主義變成“生態帝國主義”。資本主義在本質上是反生態、反自然的，資本主義的全球化只能進一步加劇全球生態環境的惡化。那些西方的政客們只強調大家都同在一條大船上，人人平等，利益一致，而有意回避彼此之間的不平等和利益沖突，遮蔽資本主義國家對落后國家的侵略和掠奪。對此，美國已經離任的國務卿基辛格則比較坦率地道出了全球化的本質：“全球化對美國是好事，對其他國家是壞事……因為它加速了貧富之間的鴻溝。”［2］11可見，資本主義的全球化并沒有消除不同國家、不同民族之間的利益沖突，并沒有真正實現人類利益的大同，也并沒有建立起利益一致的人類共同體。在資本主義全球化的背景下，即便是關乎人類共同命運生態環境、核武器威脅問題，各個國家在處理和應對這些問題時，仍然是站在自己國家和民族利益的立場上，為了自己國家和民族的狹隘利益而置其他國家和民族乃至人類的整體利益于不顧，不惜破壞其他國家和地區生態環境。在資源的開發和利用上也存在極端的不公平，發達資本主義國家以其占世界20％的人口，消耗著世界上80％的自然資源，一個富裕的美國人所消耗的資源是一個貧窮的非洲人的幾百倍。“當強悍的美國守著本土地下的石油資源不動，從千里迢迢之外運來的石油喝了不算，還把灌入地下儲存起來時；當富庶的日本守著百分之六十六森林覆蓋率不動，木材進口量卻占世界木材總進口量一半以上時；當世界上最富裕的五分之一人口消耗著五分之四的自然資源時，……日本想保住本國的森林。但是，世界森林減少就會導致二氧化碳濃度增加所產生的溫室效應會使海平面上升，島國日本不是自食惡果嗎？美國想延緩本國的石油危機，但世界石油資源枯竭后的美國能幸免于能源危機嗎？”［3］128可見，在這些事關人類共同生存發展的環境資源問題上，這些國家仍然在絞盡腦汁地斤斤計較，不惜以損害其他國家或人類整體利益的方式來最大限度維護自己國家的私利。資本主義生產和對外擴張的目的是十分明確的，“以無限的價值擴張為目的，它絲毫不考慮這種擴張所帶來的政治的、經濟的、地理的、或生態的后果”［4］。發達國家這些非法的、不道德的行徑使大量的發展中國家重新淪為它們的生態殖民地。無數大量的事實證明，發展中國家的生態危機正是少數發達國家對多數不發達國家推行“生態帝國主義”政策的結果。總之，在資本主義全球化時代，由于資本主義的私有制和無限追逐經濟利益的貪婪本性，必然導致對其他國家資源的無止境的掠奪，不尊重自然界本身具有豐富內容和自身的價值，把自然界僅僅看作是自來水的水龍頭和廢棄物的污水池。馬克思說：“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當我們擁有的時候，也就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們喝、穿、住等等的時候，總之，在被我們使用的時候，才是我們的。”［5］124在資本主義全球化時代，由于資本主義的生產目的就是最大限度地追逐經濟利益，其結果必然導致生態環境的破壞。正如蕾切爾•卡遜所說的“導致最嚴酷生態問題的罪魁禍首是為了快速獲得經濟回報而將自然蛻變成工廠一樣的組織形式。但既得利益者們拒不承認這些事實，他們始終認為，在更大的范圍內，經濟學（狹義）而不是生態學還將一如既往地決定我們的生活環境。”［6］由于資本主義生產資料的私人或集團占有，由于資本主義的貪婪本性，由于不同利益集團沖突與爭奪，掠奪其他國家的資源，向其他國家傾倒垃圾，轉嫁環境危機，在資本主義制度條件下，也就在所難免了。由此可見，在資本主義全球化時代，由于資本主義的私有制和無限追逐利潤的生產目的，資本的無限擴張導致各個國家和民族之間的利益沖突。因此，他們不能很好地平衡和解決不同國家之間，不同地區之間的利益沖突和矛盾，破壞環境掠奪資源的內在沖動就不可能得到有效遏制，環境惡化、生態危機也就不可避免了。

生態危機與共產主義的全球化

當下由美國和西方國家主導的全球化并沒有實現人類利益的一體化，盡管他們宣稱我們都同在一條大船上，每個人都是平等的，利益是一致的，要么一起暢游，要么一起沉沒。但是，資本主義全球化的過程和實質是新的全球殖民主義化，是美國和西方國家掠奪東方發展中國家物質資源和勞動力資源的過程。因為全球化規則是由美國控制的世界貿易組織、世界銀行、國際貨幣基金組織制定，是按照有利于美國和西方國家利益要求制定的，東方等發展中國家被迫執行的。是美國和西方資本主義國家把他們的政治經濟制度和價值觀念強行推行到全世界的過程，把資本主義生產方式和市場經濟制度全球化的過程。目的是要使東方從屬于西方，發展中國家從屬于發達國家，社會主義從屬于資本主義。這種全球化并不像全球化主導者所期許的那樣，它并沒有實現各個國家和民族利益的協調一致，并沒有實現人類利益的大同。非但沒有緩解和解決全球生態環境的惡化，反而是進一步j加劇了全球生態危機。因此，要從根本上徹底緩解和解決全球性的生態環境惡化問題，就必須代之以新的、更加理想的全球化，即共產主義的全球化。共產主義的全球化將消滅國家和民族不同利益集團之間的利益差別，建立利益一致的真正和諧的人類共同體。人類的整體利益不僅包括人類自身的利益，而且也包括人類生存的自然環境和條件；人類長遠利益不僅包括當代人的利益，而且也包括千秋萬代的利益。是以一種人類共同體的價值觀念看待世界和處理問題的。從人類整體主義的價值觀出發，認為個人與集體，集體與國家，國家與人類，人類與自然是內在統一的利益共同體。人類要世代延續永恒發展，不僅要平衡好人與人的關系，還要處理好人與自然的關系，更要處理好國家與國家之間關系。否則，就難以規避相互傾軋和掠奪的悲劇發生。為限制那種把萬里之外的資源掠奪來，自己用了不算，還把他存儲起來的行為，為制止那種只珍惜自家樹木而濫砍他人樹木的強盜做法，就必須實現共產主義的全球化。正如歷史學家湯因比所設想的，未來的世界應該是一個真正的利益一致的統一世界。但是，湯因比同時又警告他的同胞，“西方人不要想當然地以為，‘他們自身文明的價值觀和目標將會永遠處于支配地位’，恰恰相反，‘人類的政治和精神統一將不會通過任何西方力量來完成。……因為西方技術已經制造出核武器，并且造成不可替代性資源的消耗、人類自然環境的污染以及人口爆炸，所以這是人類避免自我毀滅的惟一選擇。……未來的世界國家很可能出自于一個自愿的政治聯合體，在這個聯合體中，一系列現存文明的文化因素都將繼續保持本色。……一系列的文明或文化傳統將不得不學會如何在一個政治體制下和平共處。因此，我們從大一統國家歷史中所獲得的最大教益之一就是，相互競爭的文化如何和平共處并相互促進、相得益彰’”［3］129。歷史學家湯因比的思想給我們的啟示是，要徹底解決環境污染、資源枯竭、生態惡化的問題，不能僅僅依靠一個國家，也不能只寄托于一種文化或文明。而是需要一種世界大一統的文明與文化，需要全球性的思考和全球性的行動，而不是地方性的思考與行動；使不同的文化和不同的文明放棄自己過去所堅守的傳統和立場，由分歧對立走向融合，要構建一種融百家之長人類性的文化。也就是說未來的大一統國家和文化既保留各民族的特色，又具有世界眼光和胸懷，是人類的大同世界，即是共產主義的全球化。因此，人類要徹底擺脫日益惡化的生存環境，必須由各民族或國家之間的分裂、對抗而走向統一與合作。分裂與對抗是由于存在不同利益集團，他們為了自己的私利必然導致沖突與對抗，讓他們走向聯合與合作就必須要平衡好他們之間利益關系。在存在著不同利益集團的前提下讓他們完全放棄自己利益要求，那是違背人的自然本性的和國家的根本利益的。國家或集團的聯合，具體說來有兩種，一是自覺自愿的，人們經過慎重的理性思考，自覺選擇合作而放棄對抗是因為合作能夠實現雙方的利益最大化，即合作是“雙贏博弈”，對抗是兩敗俱傷，只有合作是“雙贏博弈”，人們才會心甘情愿地選擇合作。哪怕這個“雙贏博弈”是暫時的、微小的，他們也會如此。同時大多數人在面對利益抉擇時總是把眼前的、微小的、可見的利益看得比那些長遠的、重大的、不確定的利益更重要。因此，要使人們自覺自愿選擇合作，必須使人們認識到合作能使他們合作雙方的利益最大化，而且還要使他們意識到未來比當下更重要，全局比局部更重要，生存和生命是最寶貴的。因為生態環境的治理和保護從根本上說是為了人類能夠長久地生存和發展。生態環境的保護需要全球性的思考和全球性的行動，而不能單兵作戰。“回報是合作得以長期延續的基本條件，有回報的合作是比無條件合作有更好的道德基礎。回報的策略不僅有利于自己，也幫助了別人，回報使雙方從合作中獲利”［7］。二是被迫的，即通過外在的法律或政策強制迫使個人之間、集團或國家之間走向合作。小范圍的合作相對容易實現，政府可以通過政治、經濟和法律等措施迫使個人之間或企業之間實現合作。也可以通過經濟杠桿，使合作者的利益最大化，而使不合作者利益最小化，或者對不合作者通過各種懲罰措施使其自愿選擇合作［8］。但是懲處力度必須使其如果不合作就會傾家蕩產，讓其無可選擇，只能選擇合作。超出一個國家范圍的合作即國際之間的合作實現起來就比較艱難了，因為現在的國際組織像聯合國或國際貨幣基金組織等，或者是形同虛設，或者被少數國家所壟斷和操縱，根本無法發揮實際作用。在缺乏強有力國際監管機構的前提下，對那些采取環境不合作政策國家和地區，沒有任何強有力的措施和手段對他們加以懲戒。這樣也就無法懲罰那些選擇不合作的國家和集團，而且這種不合作是以最大限度損害其他國家或集團的利益，從而實現自己的利益最大化。這簡直就是一種強盜邏輯，對這種強盜邏輯我們也只能進行道德譴責，無法加以實際制裁。這樣環境污染、資源危機、生態惡化的問題也就不可能從根本上得到解決。由此可見，不能真正從人類的整體和長遠利益出發，不實現共產主義的全球化，全球性的生態危機就不會根本解決。要解決我們當下面臨的生態環境問題，現實的由美國主導的資本主義的全球化是無能為力的，相反卻只能使全球的生態危機進一步加劇。因此，只有實現了共產主義的全球化，才能解決全球性生態危機。共產主義的全球化實現了人與人、集團與集團之間、民族與民族之間利益的一體化，進而實現了人與自然的和諧。馬克思指出：“自然界的人本質只有對社會（這里指的是共產主義社會）的人來說才是人與人之間聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，才是人的現實的生活要素；只有在社會中，自然界才是人自己的人的基礎。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是他的人的存在，而自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了本質統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”［5］122而且，“這種共產主義，作為完成了自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人與自然界之間，人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”［5］120共產主義社會徹底消除了資本主義私有制和人與人之間的矛盾沖突，實現了人與人之間的利益一致、和諧統一，進而實現了人與自然之間的和諧統一，只有如此，才能從根本上解決生態危機。

本文作者：周秀英穆艷杰工作單位：吉林大學

摘要：生態學馬克思主義者佩珀運用馬克思主義的歷史唯物主義方法和對資本主義的分析，闡述了資本主義的生態矛盾，分析了生態危機產生的根源及解決的途徑，提出了自己的綠色戰略思想，即走向以人類中心主義為特征的生態社會主義的偉大構想。佩珀的生態學馬克思主義學說雖然揭示了資本主義的生態矛盾，但他仍無法擺脫西方馬克思主義的局限，陷入了空想。筆者認為要走出困境還需結合馬克思主義的基本理論及其他流派有益的思想。關鍵詞：生態學馬克思主義；戴維•佩珀；生態危機；現代闡釋Abstract:Pepper,anecologicalMarxist,withtheapproachofMarxisthistoricalmaterialismandtheanalysisofcapitalism,expatiatedontheecologicalcontradictionsofcapitalism,analyzedtherootandthesolutionofecologicalcrisisandfinallyputforwardhisgreenstratagem,namely,strivingforecosocialismcharacterizedbyanthropocentrism.Pepper′secologicalMarxismunveiledtheecologicalcontradictionsofcapitalism,buthefailedtobreakthroughthelimitationsofwesternMarxismandeventuallyfellintofantasy.ThepaperarguesthattheMarxistfundamentaltheoriesandthoughtsofotherschoolsshouldbeemployedtosolvethedilemma.Keywords:ecologicalMarxism;DavidPepper;ecologicalcrisis;moderninterpretation英國牛津布魯克斯大學戴維•佩珀教授是生態學馬克思主義的重要代表人物，著有《生態社會主義：從深生態學到社會正義》（Ecosocialism:fromdeepecologytosocialjustice）。在該著作中，佩珀在很大程度上運用馬克思主義的方法分析生態危機問題。筆者試就這本著作的核心內容進行一番解讀。一、馬克思主義與生態問題的關聯針對當前對馬克思主義的諸多理解，其中還不乏錯誤理解，佩珀首先對什么是馬克思主義作了自己的界定，他認為：“馬克思主義是一種受到馬克思激發但由許多其他學者發展起來的西方知識傳統。它試圖分析社會如何‘運作’以及如何改變。它尤其感興趣的是從封建主義向資本主義的轉變，資本主義如何運轉和如何將可能停止運轉，并讓位于社會主義及最終實現‘真正的共產主義’。”［1］89從佩珀對馬克思主義的理解，我們可以看出：第一，馬克思主義是一種發展的學說；第二，馬克思主義關注社會的運作方式及社會的交替演變；第三，馬克思主義在分析社會交替演變時，將著眼點放在封建主義向資本主義的轉變，資本主義向社會主義的轉變；第四，馬克思主義所追求的目標是一種真正的共產主義。佩珀的這些理解為他后面將馬克思主義與生態問題聯系起來奠定了基礎。對馬克思主義作出自己的理解后，佩珀就開始探討馬克思主義與生態問題的關聯。首先佩珀承認，馬克思關注的焦點并不是生態問題，而是社會主義代替資本主義的問題，但馬克思的這一關注也是對當時時代最緊迫問題的一個反應，馬克思的著作不能與時代背景相分離。盡管如此，佩珀還是肯定馬克思主義是有生態思想，而且他的立場是很明確的，即馬克思主義對生態運動是有貢獻的、有重要的指導意義，并指出馬克思曾提醒我們：“19世紀的環境問題……主要由日益與城市化和資本主義工業化（包括農業工業化）相關的經濟剝削而產生。”［1］94佩珀還指出，馬克思主義對生態問題的貢獻并不在于其理論本身，而在于其分析問題的批判精神和批判方法。這里的方法主要涉及兩個方面，一個是注重物質組織變革在社會變革中的重要地位的歷史唯物主義分析方法，另一個是對資本主義的系統分析方法。通過歷史唯物主義的方法及對資本主義的分析，人們對當今的生態危機將會有全新的認識，并對生態革命有重要的指導意義。佩珀將馬克思主義與生態問題聯系起來，指出馬克思主義對生態問題是有貢獻的，這比較貼近事實，如在馬克思、恩格斯的著作中，特別是《1844年經濟學哲學手稿》、《資本論》、《自然辯證法》等，確實談及資本主義的環境問題或者人與自然的關系問題。但佩珀只是將這種貢獻限定在馬克思主義的批判精神和批判方法，而忽視馬克思主義的基本理論，這就顯得有點狹隘，這也成為其生態學馬克思主義學說的主要局限之一。二、歷史唯物主義的分析馬克思主義是在批判繼承黑格爾唯心主義學說基礎上發展而來的，馬克思拋棄了黑格爾唯心主義思想，在解釋社會如何演變上采用的是唯物主義的思維，馬克思歷史概念的起點是物質生活。佩珀認為，正是唯物史觀的這一特點，分析事物的本質首先應從分析物質生活開始，通過對物質生活的透析，我們可看出物質生活中的產品生產內含著人與自然、人與人之間的關系。例如我們生產塑料碗時，要與原油接觸，同時必須把自己組織起來而不是單個人進行生產，因此，產品生產的方式就強烈地影響人與自然、人與人之間的關系，即有什么樣的生產方式就有什么樣的生產關系，而這種關系又與特定的意識形態相聯系，即有什么樣的生產關系就有什么樣的社會意識形態。“資本主義的生產方式蘊含著人與自然和人們之間的‘資本主義’關系——資本主義的生產關系，它與特定的政治、法律制度和特定的‘社會意識形態’相一致。一種封建的或社會主義的生產方式也會意味著人與自然或人與人之間的不同關系。”［1］101所以，生產方式決定生產關系，而生產關系又決定社會意識形態，按照馬克思的表述就是物質生活中的生產方式決定社會、政治、精神生活的特征，生產關系的總和構成社會的經濟結構，法律和政治上層建筑以其為基礎，簡言之，社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建筑。既然如此，要改變人與自然之間的關系，僅僅靠改變人們的思想，包括各種見解、社會意識形態，這是遠遠不夠的，最重要的是要改變這些思想賴以生長的生產方式。這也就暗示了在資本主義社會存在的人與自然之間的矛盾關系或生態危機是資本主義的生產方式引起的，要改變這種關系就必須進行社會變革，徹底改變資本主義的生產方式。佩珀也指出，資本主義的生態危機以及維護資產階級利益的社會意識形態在資本主義社會中發生是不可避免的事情，所以，想要超越一定的社會生產方式的社會意識形態是不可能的。對此，佩珀也提醒綠色分子：“任何一個建立在它們偏好的生態中心主義的精神價值、合作、主觀性和情感基礎上的社會，能否在一個資本主義經濟中生存是令人懷疑的。”［1］103運用歷史唯物主義的方法來分析歷史的進程，就可以得出結論：人類歷史是不同生產方式相轉換的歷史。佩珀介紹了幾位學者的這一觀點：格倫德曼提出了生產方式四階段說以及對應的社會組織形式四階段說；帕森斯指出了與一定生產方式相一致的西方自然概念的改變；史密斯提出了類似的人類歷史演進；約翰斯頓著重談了封建主義向資本主義演進中生產方式的變化，以及由此引起的人與自然和人們心理上的變化。佩珀通過介紹這些學者的思想，無非想表達資本主義的生態危機與資本主義的生產方式是緊密聯系在一起，在探尋資本主義生態危機根源的時候不能逃避資本主義本身。馬克思主義的歷史唯物主義為我們認識生態危機提供了一個新穎的視角，這也是佩珀等生態學馬克思主義學者展開對資本主義批判的一個前提，在此基礎上才有佩珀對資本主義社會生態矛盾的認識。三、資本主義的生態矛盾佩珀一針見血地指出資本主義的本質就在于資本家對利潤或剩余價值無止境地追求，并且將追求到的財富積累起來重新投資以獲取更多的資本。簡言之，資本主義的本質在于“資本”二字。什么是資本呢？資本就是能夠帶來剩余價值的價值，不能產生剩余價值的價值就不能稱之為資本，資本家是不會去追求的；只有當價值增值了，資本才產生。資本主義的生產方式與資本主義的這一本質是分不開的，也就是說，資本家的生產是圍繞利潤或剩余價值而展開的，只要有利潤或剩余價值可賺，資本家就會采取一切手段、不惜一切代價進行生產，這包括利用虛假廣告刺激消費者本不需要的一些“需求”，以便來擴大生產促進銷量賺取利潤，生產的擴大更是需要強化對自然資源的掠奪，從而耗竭資源、破壞環境。這就是資本主義的生產方式——生產以利潤為中心。正是這樣的生產方式才導致了資本主義社會當前的生態矛盾，這也是資本主義的生態危機得以產生的根本原因。佩珀認為，在資本主義生產方式的支配下，資本主義社會存在著兩種傾向——成本外在化和生態帝國主義。要使利潤最大化，就要使成本最小化，像資源保護、再循環和污染控制這些耗費成本的事情，資本家是不會去做的，而是把這些成本轉嫁給社會，讓社會作為一個整體來支付它們，或者說將由于開采資源而對環境造成的破壞轉嫁給未來的子孫后代，讓后代為今天的破壞付出代價，這就是所謂的成本外在化。資本家還宣稱自己的行為是符合國家利益，從而為自己的行為尋求合法性，并且他們還做著“綠色資本主義”的夢。但佩珀則堅決地認為：“資本主義的生態矛盾使可持續的或‘綠色的’資本主義成為一個不可能的夢想，因而是一個騙局。”［1］139關于生態帝國主義，佩珀認為，資本主義制度由于其本身無法克服生態矛盾，因此在生態危機面前，資本主義就通過在第三世界國家建造高污染、高耗費的勞動密集型企業或者直接將污染物傾倒到這些國家，從而來轉嫁和緩解生態矛盾。佩珀借用皮特•格倫納韋的“廚師、賊、妻子和她的情人”作比喻，揭露了在外表看起來某些是“綠色”的東西，其實在背后卻是通過第三世界國家毀壞樹木與土壤的有毒廢物傾倒而實現的，這正如在外表看起來富麗堂皇的飯店，背后卻是日益骯臟和令人惡心的后房和廚房。除了環境破壞、資源損耗問題，佩珀還運用馬克思主義來分析資本主義的人口問題。傳統理論認為，人口問題是一個非歷史的普遍性的問題，由于自然界本身資源的稀缺，導致一部分人沒法擁有資源，這部分人就成為過剩人口，這是一種普遍的人口規律。但佩珀并不同意這種觀點，他認為，人口數量難題必須用歷史的觀點來看待，把過剩人口與特定的歷史生產方式結合在一起，它并非普遍的非歷史的現象。例如在西方殖民化之前，第三世界就不存在人口問題，那時人口還是處于生態平衡狀態的，并且人與自然的協調一致是當時人們的生活方式。可見，對人口問題采取歷史的方法來分析是正確的，那么，究竟什么才是過剩人口呢？正如歷史唯物主義所分析的資本主義的生產方式，追求利潤是資本家生產的唯一目的，而為了獲得利潤，工人所得到的工資只是勞動力的價值，而不是勞動的價值，這必然使得工人無力購買到自己想要的某些產品，再加上資本家又通過虛假廣告來刺激人們的需要，一些工人更加無法滿足自己的需求，這些無法購買到自己所需要的產品的人口就是過剩人口。顯然，過剩人口的產生是與資本主義的制度相聯系的，正如佩珀所說：“‘剩余’人口之所以不能夠購買食品，僅僅是由于一種經濟制度無力（或不愿）創造足夠工作以增加收入或對那些工作的人支付充足工資的結果。”［1］142佩珀對資本主義生態危機原因的診斷是正確的，真正抓住了生態危機的本質，這與某些綠色分子所主張的環境破壞是與錯誤的態度即在觀念上不夠重視生態問題相聯系，認為只要實施一種生態中心主義的方法就可以擺脫生態危機的觀點區別開來，佩珀的觀點是對馬克思主義的歷史唯物主義最大實踐。對資本主義社會在環境問題上兩種傾向的揭露及人口問題實質的分析，揭露了資本主義國家在環境問題上的偽善，從而為其尋求生態社會主義的理想奠定了基礎。四、走向生態社會主義既然生態危機產生的根源是以利潤為目的的資本主義生產方式，那么，要消除生態危機就必須變革資本主義生產方式，在佩珀看來，變革資本主義生產方式就是變資本主義為社會主義，但他所說的社會主義并不是歷史上出現的社會主義，而是生態社會主義。首先，佩珀探討了綠色變革戰略。在佩珀看來，最好的綠色戰略就是推翻資本主義，建立社會主義或共產主義的戰略，這一戰略首先要推翻的就是資本主義的生產方式，代之以生態社會主義的生產方式。由于資本主義的生產方式是以利潤為唯一目的，生產只是為了銷售，因此在資本主義社會下，資本家的貪婪行為必定造成生態環境的破壞，從而引起生態危機。鑒于此，生態社會主義的生產方式要拋棄以利潤為目的的生產方式；實行按需要而進行生產的生產方式，這種需要并不是資本家通過廣告和營銷等手段而制造的“虛假意識”，而是真正反映人們生存與發展要求的需要，因此它是一種可持續的需要。在這種生產方式下，根據需要而進行資源的開發與分配，過度生產和過度消費已不復存在，生產不是建立在工資奴隸制基礎上，而是建立在自愿勞動基礎上，按照計劃以有益生態的方式進行，從而實現資源利用的計劃化和資源枯竭的最小化。佩珀認為，這種生產方式克服了資本主義的異化，因為在其中進行生產勞動的工人獲得了共同體本質，社會是認知共同體社會而不是利益共同體社會，這樣的社會有一種生態仁愛性，制度的設計體現了社會公正，同時也力圖避免生態矛盾。其次，佩珀探討了變革的力量。佩珀認為，工人階級在變革中仍起關鍵作用，階級沖突是一股強大的變革力量，工人運動一定是社會變革中的一個關鍵力量，但同時要將環境運動、新社會運動和工人運動緊密結合起來，這樣才能實現沒有剝削和壓迫的社會主義目標。當然生態社會主義的實現并不是在短時間內就能實現的，只有“直到大多數人確實希望它被創造出來并堅持它的時候，一個生態健康的社會主義社會才會到來”［1］357。在這里，佩珀其實也強調了大眾革命意識的重要性。最后，佩珀認為生態社會主義是一種人類中心主義。通過階級斗爭推翻資本主義的統治，實現生產方式的變革，從而建立起生態社會主義，那么，生態社會主義最重要的特征是什么呢？綠色分子堅持生態中心論，認為生態難題應歸因為人類對環境的控制，認為只要人類放棄對環境的控制，把環境置于中心位置就可以解決環境難題。佩珀很明確地反對這種觀點，他認為，生態社會主義的主要特征是人類中心主義。在馬克思主義那里，確實存在著控制自然的思想，但是，對自然的控制，并不意味著人與自然、社會與自然之間是一種主仆關系，其實二者是一種辯證的關系。馬克思認為，自然和社會沒有分離，它們彼此是對方的一部分，是矛盾的對立面，是有機的統一。同時，二者相互滲透，相互作用。一方面，人類改變自然，另一方面，自然也改變人類自己。如人類通過學習如何種植自然產品，就把自己變為定居的人，學習制造東西，就變為工業社會的人，隨著對自然資源的開采，我們的實踐能力（比如運輸和電子計算機）提高了，這些是物質方面的，同時也有非物質方面的，這就是人的智力在改造自然的過程中的提升。正因為人與自然、社會與自然之間的這種辯證關系，因此在自然面前，不應放棄人的中心位置，人對自然的控制未必會引起生態問題，相反，“‘支配’意味著人類對他們與自然關系的集體有意識的控制。這其中隱含著一種管理關系而不是破壞關系”［1］339。在佩珀看來，生態社會主義的人類中心論也不同于資本主義的技術中心論。技術中心論名義上是把人而實際上是把技術置于中心的位置，佩珀所說的人類中心論是與人本主義同義。他反對將自然神秘化或者夸大自然的道德性，認為人類本身并不是造成污染的原因，真正的原因潛藏在社會的經濟制度中，我們所觀察到的生態問題是社會產生的，因此，生態社會主義“的確是人類中心論的，因為它對‘自然’狀態的關心不僅被視為主要是在社會中形成的，還是由傳統的社會主義的人文主義關切引起的。因此，除了人類的需要外，它不認為有‘自然的需要’，而且，正像它認為從本質上說共產主義社會不可能是在生態上不健康的社會一樣，它宣稱，一個適當的生態社會在本質上不能支持社會不公正。當發生利益沖突時，它也總是使人類的需要優于非人的需要”［1］340。五、結語《生態社會主義：從深生態學到社會正義》是佩珀作為生態學馬克思主義者最重要的代表性著作。在這之前，佩珀并不是以生態學馬克思主義的身份來研究生態問題，而是一位生態中心主義者(ecocentism)，隨著綠色運動的不斷分化演變，他才成為一個生態學馬克思主義者。發生如此重大轉變的原因，“據他自己說，是1992年的‘世界峰會’公然宣布西方資本主義為了維護自己的強大利益不打算在環境保護方面做出根本性的改變，他被激怒了，對資本主義徹底地喪失了信心”［2］。佩珀書中對資本主義的分析是自覺運用馬克思主義的方法而得出的結論，確實客觀地揭露了資本主義在環境問題上的弊端，為我們正確認識資本主義的生態危機提供了新的視角，也為我國的生態問題敲響了警鐘，其對生態社會主義的展望也堅定了我們對未來社會主義的信心。然而，盡管冠之以“生態學馬克思主義”卻并不一定就是馬克思主義，自覺運用馬克思主義的方法也不一定能和馬克思主義走到一起，生態社會主義與科學社會主義也存在著很大的區別。其實，佩珀的生態學馬克思主義學說仍無法擺脫西方馬克思主義的弊端，即脫離馬克思主義的基本理論，只注重馬克思主義的批判精神和方法論來分析問題，從而找不到一條通往未來道路的正確途徑，以致陷入一種空想，帶有濃重的烏托邦色彩。另外，在生態問題上，與生態社會主義相對的是生態自治主義，筆者認為，佩珀的生態學馬克思主義學說若要取得突破仍需要借鑒對方的有益成果，彌補自己理論的不足。正如郇慶治所說：“對于生態社會主義而言，自然與社會關系的辯證闡釋中必須要有時代的內容，必須要吸納生態自治主義提出的對自然存在及其秩序的尊重，這才是它真正面向未來的生存藍圖。”［3］參考文獻：［1］戴維•佩珀.生態社會主義：從深生態學到社會正義［M］.劉穎，譯.濟南：山東大學出版社，2005.［2］俞吾金，陳學明.國外馬克思主義哲學流派新編•西方馬克思主義卷：下冊［M］.上海：復旦大學出版社，2002:653.［3］郇慶治.生態社會主義述評［J］.馬克思主義研究，2000（4）：7481.

一環境歷史及其方法論的原則

(一)人與自然相互理解的歷史

世界環境的歷史就是有意識地努力去書寫一種新的世界史。假設我們了解并能夠想像可能存在許多種世界歷史，那么，我要提醒大家注意一位歷史學家所做的評論：“在這個世界上，沒有別的歷史方法比環境歷史對于人類的相互聯系和對于人類與這個星球上的其他生物的相互依賴有著更加敏銳的意識，它補充并且常常質疑傳統的經濟、社會和政治形式的歷史分析。”

環境歷史究竟是什么呢？如果我們將它與其他形式的世界歷史做一個對比，就很容易看出它的主要特點。“舊”的歷史幾乎與自然沒有聯系，主要與人類的政治活動相關。一旦涉及自然，舊的歷史就會將文化與技術的發展描繪成把人類從對自然界的依賴中解放出來，并給人類提供管理自然界的手段。在環境歷史上最受關注的剛出版的一篇論著中，作者DonaldHughes(美國丹佛大學歷史系)對環境歷史的主要任務和方法作了如下概括：

“環境歷史的任務是研究長期以來人類與作為其中一部分的自然社會的關系，以便解釋影響這種關系的變化過程。作為一種方法，環境歷史運用生態分析作為理解人類歷史的一個手段，研究其他物種、自然力量和生物圈等多種因素對人類的影響，以及人類活動對非人類生命體和生物網的影響。環境歷史學家認識到通過這些方法，地球上的生命系統和非生命系統影響了人類的歷史過程。他們也對人類在自然環境中所造成的影響進行評估。這些過程同時發生且互為條件。”

環境歷史將生態觀點作為方法論原則引入對世界歷史的描述中，這成為了它區別于其他形式的世界歷史最大的特征。環境歷史從這樣一個新視角入手，目的是將人類在這個星球上的存在看作一種生態過程。對于這種觀點的方法論的改變，其最基本的爭論在于這樣一個簡單的事實，即無論人類是否希望，無論他們是否意識到，經濟學、貿易和世界政治都在經濟學上被稱作為“自然資源”的可用性、位置和極限所制約。政治和經濟的歷史對于地理學、地質學和生物學的忽視已經到了相當危險的地步，因為后者揭示了事物的順序，而前者正是依賴于這種順序，并且按照這種順序運行的。

摘要：法蘭克福學派認為生態危機是資本主義社會的主要矛盾；生態危機的實質是資本主義制度的危機；科技異化和消費異化是導致資本主義生態危機的根源；應當通過人的解放和社會健全兩方面進行總體革命，實現科技的人道化發展、建立健康而人道的消費方式來重建人與自然的和諧。

關鍵詞：法蘭克福學派；生態危機；科技異化；消費異化

自上個世紀20年代以來，法蘭克福學派作為西方馬克思主義的勁旅，高舉其批判理論的大旗，積極關注當代世界各種社會制度和文化體系，尤其是對西方社會和文化生活中的各種現實問題、矛盾及人的非人道化的危機進行了深刻地揭露和批判，形成了其聞名于世的“危機理論”。“生態危機”理論便是其中頗具特色的重要部分。這一理論對資本主義社會存在的生態危機進行了深刻地反思、縝密地研究并提出了相應的對策。認真研究法蘭克福學派的生態危機理論對我國正在進行的以“以人為本，全面、協調、可持續的科學發展觀”為指導的社會主義建設，正確處理生態環境保護和經濟發展的關系具有重要的理論和現實意義。

一

馬克思主義經典作家對資本主義危機的分析主要集中在生產領域中的經濟危機，認為資本主義的基本矛盾，即生產的社會化與生產資料資本主義私人占有之間的矛盾尖銳化之后，在經濟領域其他重要矛盾的交互作用下，必然爆發經濟危機，這是引起資本主義社會崩潰的內在動因。但是，隨著資本主義進入壟斷階段，并沒有發生威脅到資本主義生存的經濟危機，特別是二戰以后，資本主義國家普遍實行凱恩斯主義的經濟干預和社會福利政策，既糾正了社會生產的無政府狀態，又改善了無產階級的生活狀況和經濟地位，緩和了資本主義社會的基本矛盾；同時，隨著科學技術的迅猛發展，資本主義社會的生產力極大增加，資本主義非但沒有滅亡的跡象，相反卻有進一步在全球發展的態勢。

這種情況引起了法蘭克福學派理論家們的關注。他們認為，“歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業資本主義生產領域的危機理論失去效用。今天，危機的趨勢已轉移到消費領域，即生態危機取代了經濟危機。”指出生態危機的實質就是資本主義制度的危機。資本主義是導致環境污染加劇、生態危機四伏、人與自然矛盾惡化的罪魁禍首。

摘要：就西方馬克思主義中生態危機與資本主義關系的理論意義、方法以及缺陷進行了闡述，最后提出了資本主義生態危機的根源是資本主義的基本矛盾，最終克服生態危機的出路就在于資本主義基本矛盾的解決，而這只能是用共產主義來代替資本主義，實施真正的可持續發展戰略。

關鍵詞：馬克思主義；資本主義；生態危機；可持續發展

一、生態危機的社會和政治意義。

從理論上解釋生態危機的主流范式就是把生態危機的原因歸結為一般的生產力發展、科技進步或人性的普遍弱點。這樣的一種研究是把生態危機看作是人類在進行生產、運用科學技術和追求幸福的過程中，必然出現人與自然之間的矛盾。基于這種看法，克服危機的出路有悲觀主義和樂觀主義兩種態度。悲觀主義態度主張通過縮減或停止生產、放棄或抑制科學技術的發展和應用、對人的行為進行道德約束等措施來解決生態危機。而樂觀主義態度則認為通過運用經濟、法律等手段調整生產過程、進一步發展科學技術并規范其應用來解決生態問題。在實際的經濟和社會發展實踐中，后者是真正的主流。實質上，這兩種解釋生態危機的主流范式都指出了生態危機在人類社會上的普遍性。正因為如此，許多學者在討論生態危機時都考察了歷史上曾出現過的生態問題和當代生態危機的全球性。在馬克思看來“，人們對自然的狹隘關系制約著他們之間的狹隘關系，而他們之間的狹隘關系又制約著他們對自然界的關系。”在不同的社會形態中人與人間的社會關系狀況制約著人與自然之間的關系狀況有著不同的特征。由于馬克思和恩格斯側重于聯系資本主義制度來分析實踐和科學技術的應用。因此，揭示資本主義生產關系和當代生態危機的聯系，從社會關系和社會制度的變革方面來分析生態危機的原因，指明克服危機的出路就是以馬克思主義視野來研究可持續發展的應有之義。也就是說，我們應該突出生態危機和可持續發展問題所具有的社會和政治意義。在這一方面，西方馬克思主義者對生態運動的最初反應就是對解釋生態危機的主流范式進行了批判，揭示忽略生態危機的社會關系緯度以及藏在其解決方式之后的政治利益和特殊的意識形態性質。

德國學者愛森伯格對生態運動的批判是最早和最有影響的馬克思主義回應。他指出：“生態運動體現著特定的意識形態，這一方面往往被其研究生態問題的方法論缺陷和理論的混亂所掩蓋。生態學在當代己經變成了研究人類生物學的分支學科”。事實上，人類生態學作為一門交叉學科，其研究的趨向已涉及到越來越多的學科，而這一趨勢的合理性并不是被它的實踐者在科學基礎上所證明，而是在生態目標的緊迫性基礎上所證明。因此，當人們已經在運用這一學科預測人類未來的時候，它從全球增長的趨勢來預測即將到來的大災難，也就僅有戲劇性的含義，其合法性尚未得到證明。可以說，生態文化的固有缺陷就是缺少歷史的和社會政治的內容，它提供解決問題的手段相應地也就幼稚、不現實和自私。另外，根據在現實生態運動中的三種人群劃分，愛森伯格進一步指出，作為第一種人的技術統治論者，是生態運動中最強大的團體，可以被看作是樂觀主義的代表。只要對解決當前的經濟或政治問題有用，他們就總是如此去做。因此，他們對生態問題沒有正確的意識，只有當他們屬于生態運動的操縱者并能從中獲益時，他們才加入生態運動。

實際上，生態運動為了爭取一個清潔的環境而進行的斗爭，雖然常常包含反對資本主義的因素，但它最終還是變成了為資本利益服務的工具。對環境問題和生態運動進行社會和政治分析，其本質就是揭示生態運動的背后所隱藏的特殊階級的經濟、政治利益和意識形態。在全球性生態危機面前，真正的全球生態危機意識，事實上并沒系統的確立起來。因此，解決危機就難以達到協調一致性，其原因就正在于研究生態危機的主流范式缺少歷史的和社會政治的內容。這一點，在西方發達國家解決生態危機的主流方法中表現得極其明顯。