內容摘要:民族旅游開發過程中,族群記憶的失真問題越來越突出,主要表現為族群記憶的同化、商品化、庸俗化、價值觀蛻變等方面。本文以浙江省畬族為例,提出民族旅游發展中構建族群記憶保護與傳承機制的設想。

關鍵詞:民族旅游族群記憶保護傳承

一民族旅游與族群記憶

民族旅游是文化旅游的一種特殊形式,其目標所指的人群在自己居住的范圍內不完全屬于該國政治或社會意義上的主體民族,由于在自然生態和文化特性方面的與眾不同,這類人群被貼上了旅游性標志。換句話說,民族旅游就是把“古雅的土著習俗以及土著居民”包裝成旅游商品以滿足旅游者的消費需求。

族群記憶是集體記憶這一宏大概念集合中的子概念。集體記憶是一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結果,集體記憶得以傳承的條件是社會交往及群體意識需要保持該記憶的延續性。而族群記憶,是作為一個民族層次的群體,以自己的方式保存下來的關于自身過去的印象和歷史記錄,并且從中汲取力量,形成群體的凝聚力。

族群記憶需要一系列要素來加以體現,即族群記憶必須有作為載體的物質的或精神的承載物,否則族群歸屬感就成了無源之水、無本之木,而這些要素構成了民族旅游最核心的吸引力。族群記憶本質上是一種集體性的文化積淀,是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的、具有本民族特點的文化。族群記憶的核心是本民族認同的價值觀,包括習俗、道德、法律、禮儀、制度、宗教等。

摘要：民族旅游開發過程中，族群記憶的失真問題越來越突出，主要表現為族群記憶的同化、商品化、庸俗化、價值觀蛻變等方面。本文以浙江省畬族為例，提出民族旅游發展中構建族群記憶保護與傳承機制的設想。

關鍵詞：民族旅游族群記憶保護傳承

一、民族旅游與族群記憶

民族旅游是文化旅游的一種特殊形式，其目標所指的人群在自己居住的范圍內不完全屬于該國政治或社會意義上的主體民族，由于在自然生態和文化特性方面的與眾不同，這類人群被貼上了旅游性標志。換句話說，民族旅游就是把“古雅的土著習俗以及土著居民”包裝成旅游商品以滿足旅游者的消費需求。

族群記憶是集體記憶這一宏大概念集合中的子概念。集體記憶是一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結果，集體記憶得以傳承的條件是社會交往及群體意識需要保持該記憶的延續性。而族群記憶，是作為一個民族層次的群體，以自己的方式保存下來的關于自身過去的印象和歷史記錄，并且從中汲取力量，形成群體的凝聚力。

族群記憶需要一系列要素來加以體現，即族群記憶必須有作為載體的物質的或精神的承載物，否則族群歸屬感就成了無源之水、無本之木，而這些要素構成了民族旅游最核心的吸引力。族群記憶本質上是一種集體性的文化積淀，是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的、具有本民族特點的文化。族群記憶的核心是本民族認同的價值觀，包括習俗、道德、法律、禮儀、制度、宗教等。

民族旅游與族群記憶

民族旅游是文化旅游的一種特殊形式,其目標所指的人群在自己居住的范圍內不完全屬于該國政治或社會意義上的主體民族,由于在自然生態和文化特性方面的與眾不同,這類人群被貼上了旅游性標志。換句話說,民族旅游就是把“古雅的土著習俗以及土著居民”包裝成旅游商品以滿足旅游者的消費需求。

族群記憶是集體記憶這一宏大概念集合中的子概念。集體記憶是一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結果,集體記憶得以傳承的條件是社會交往及群體意識需要保持該記憶的延續性。而族群記憶,是作為一個民族層次的群體,以自己的方式保存下來的關于自身過去的印象和歷史記錄,并且從中汲取力量,形成群體的凝聚力。

族群記憶需要一系列要素來加以體現,即族群記憶必須有作為載體的物質的或精神的承載物,否則族群歸屬感就成了無源之水、無本之木,而這些要素構成了民族旅游最核心的吸引力。族群記憶本質上是一種集體性的文化積淀,是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的、具有本民族特點的文化。族群記憶的核心是本民族認同的價值觀,包括習俗、道德、法律、禮儀、制度、宗教等。

民族旅游發展中的族群記憶失真

浙江是我國主要的畬族聚居地區之一,其中景寧是華東唯一的少數民族地區、全國四個生態保護區之一。多年來,浙江畬族旅游開發逐步形成了“畬鄉的特色,生態的特點,后發的特征”的格局,有力地促進了浙江畬族地區的文化交流。但與此同時,民族旅游開發也給畬族族群記憶帶來了負面影響。

摘要:民族旅游開發過程中,族群記憶的失真問題越來越突出,主要表現為族群記憶的同化、商品化、庸俗化、價值觀蛻變等方面。本文以浙江省畬族為例,提出民族旅游發展中構建族群記憶保護與傳承機制的設想。

關鍵詞:民族旅游族群記憶保護傳承

民族旅游與族群記憶

民族旅游是文化旅游的一種特殊形式,其目標所指的人群在自己居住的范圍內不完全屬于該國政治或社會意義上的主體民族,由于在自然生態和文化特性方面的與眾不同,這類人群被貼上了旅游性標志。換句話說,民族旅游就是把“古雅的土著習俗以及土著居民”包裝成旅游商品以滿足旅游者的消費需求。

族群記憶是集體記憶這一宏大概念集合中的子概念。集體記憶是一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結果,集體記憶得以傳承的條件是社會交往及群體意識需要保持該記憶的延續性。而族群記憶,是作為一個民族層次的群體,以自己的方式保存下來的關于自身過去的印象和歷史記錄,并且從中汲取力量,形成群體的凝聚力。

族群記憶需要一系列要素來加以體現,即族群記憶必須有作為載體的物質的或精神的承載物,否則族群歸屬感就成了無源之水、無本之木,而這些要素構成了民族旅游最核心的吸引力。族群記憶本質上是一種集體性的文化積淀,是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的、具有本民族特點的文化。族群記憶的核心是本民族認同的價值觀,包括習俗、道德、法律、禮儀、制度、宗教等。

摘要:民族旅游開發過程中，族群記憶的失真問題越來越突出，主要表現為族群記憶的同化、商品化、庸俗化、價值觀蛻變等方面。本文以浙江省畬族為例，提出民族旅游發展中構建族群記憶保護與傳承機制的設想。

關鍵詞:民族旅游族群記憶保護傳承

民族旅游與族群記憶

民族旅游是文化旅游的一種特殊形式，其目標所指的人群在自己居住的范圍內不完全屬于該國政治或社會意義上的主體民族，由于在自然生態和文化特性方面的與眾不同，這類人群被貼上了旅游性標志。換句話說，民族旅游就是把“古雅的土著習俗以及土著居民”包裝成旅游商品以滿足旅游者的消費需求。

族群記憶是集體記憶這一宏大概念集合中的子概念。集體記憶是一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結果，集體記憶得以傳承的條件是社會交往及群體意識需要保持該記憶的延續性。而族群記憶，是作為一個民族層次的群體，以自己的方式保存下來的關于自身過去的印象和歷史記錄，并且從中汲取力量，形成群體的凝聚力。

族群記憶需要一系列要素來加以體現，即族群記憶必須有作為載體的物質的或精神的承載物，否則族群歸屬感就成了無源之水、無本之木，而這些要素構成了民族旅游最核心的吸引力。族群記憶本質上是一種集體性的文化積淀，是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的、具有本民族特點的文化。族群記憶的核心是本民族認同的價值觀，包括習俗、道德、法律、禮儀、制度、宗教等。

摘要:民族旅游開發過程中,族群記憶的失真問題越來越突出,主要表現為族群記憶的同化、商品化、庸俗化、價值觀蛻變等方面。本文以浙江省畬族為例,提出民族旅游發展中構建族群記憶保護與傳承機制的設想。

關鍵詞:民族旅游族群記憶保護傳承

民族旅游與族群記憶

民族旅游是文化旅游的一種特殊形式,其目標所指的人群在自己居住的范圍內不完全屬于該國政治或社會意義上的主體民族,由于在自然生態和文化特性方面的與眾不同,這類人群被貼上了旅游性標志。換句話說,民族旅游就是把“古雅的土著習俗以及土著居民”包裝成旅游商品以滿足旅游者的消費需求。

族群記憶是集體記憶這一宏大概念集合中的子概念。集體記憶是一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結果,集體記憶得以傳承的條件是社會交往及群體意識需要保持該記憶的延續性。而族群記憶,是作為一個民族層次的群體,以自己的方式保存下來的關于自身過去的印象和歷史記錄,并且從中汲取力量,形成群體的凝聚力。

族群記憶需要一系列要素來加以體現,即族群記憶必須有作為載體的物質的或精神的承載物,否則族群歸屬感就成了無源之水、無本之木,而這些要素構成了民族旅游最核心的吸引力。族群記憶本質上是一種集體性的文化積淀,是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的、具有本民族特點的文化。族群記憶的核心是本民族認同的價值觀,包括習俗、道德、法律、禮儀、制度、宗教等。

【摘要】壯傣族群作為我國西南邊陲的小眾民族族群，其服飾文化融合了壯族、傣族、京族以及東南亞地域族群的服飾特點；對于壯傣族群的服飾文化特色以及服裝構造進行研究具有重要的現實意義，既可以為壯傣族群服飾文化發展奠定扎實基礎，同時又能為現代服裝設計提供必要的資料參考，汲取創新靈感。對壯傣族群服飾展開借鑒研究與設計應用，能夠提升現代設計的行業價值，又能推動壯傣民族文化的傳承與發展，讓服飾成為民族文化的重要符號代表，增強全國對小眾族群的身份認同和文化理解。

【關鍵詞】壯傣族群服飾;服飾借鑒;現代設計

壯傣族群是坐落分散在廣西龍州縣的少數民族聚居群體，該少數民族是壯族與布傣族集合聚居所形成的族群，是壯族眾多支系中的一個小型分支。壯傣族群位于我國西南邊陲之地，在古時隸屬于百越，歷史悠久，經歷了眾多朝代更迭，自古以來也歸屬過中、越、法、泰等國家管轄，轄制史與文化變遷呈現出了多種地域特色，融合了中國與東南亞色彩。一個族群、一個民族乃至一個區域的文化都具備著獨特的傳承特點與模式，這些特點與模式是由其所處的地理位置、所經歷的歷史變遷、所形成的民族認知都息息相關。壯傣族群集聚規模小、影響范圍小、地緣位置偏僻，但是就是這樣一個小眾族群已經逐漸受到了文化部門以及研究學者的關注與推介，目前壯傣族群文化成為了當地一個重要的文化符號與旅游觀光標志。壯傣族群在長期邊陲生活中通過跟其他部落族群以及其他國家的交流影響中形成了獨特的服飾文化，隨著人口流轉與部落發展，很多社會因素開始影響壯傣族群服飾要素，例如材料、圖案、色彩等，服飾文化的邊界出現了現代化漂移，推動了壯傣族群自身民族認同及與現代服飾文化碰撞的訴求表達。在現代生活中，當地原住民以及少數民族文化愛好者對于傳統民族服飾具有購買需求，因此形成了對壯傣族群服飾現代設計的需求，本文通過分析壯傣族群服飾文化起源、特點及審美來提出借鑒與應用建議。

一、壯傣族群服飾文化起源

生活在中越邊境的龍州壯傣族群屬于壯族的一個小型分支，其服飾與傳統的壯族有著一衣帶水的關聯。龍州壯傣族群由于處于中國的西南邊陲，與壯族主支族群相比，在歷史演變中深受周邊東南亞國家民族風俗文化的影響，在生活習俗上與形成了同源異流、同根異枝的關聯，尤其是越南岱族、儂族，與龍州壯傣族群相比較，除了日常服飾上有著近似度，在紅白喜事等特殊場合的穿戴形式也基本保持著一致性。由此可見，龍州壯傣族群所擁有的服飾文化不僅僅成為中國少數民族服飾研究的主要素材，更是對東南亞與中國交接邊陲區域整體民族服飾研究的有力展現。壯傣族服飾文化的起源脫離了時空與時代的局限，脫離了地域與地緣的局限，成為了區域與部落文化融合的典型表征。

二、壯傣族群服飾特點

摘要：新加坡因為其獨特的地理位置和復雜的歷史背景，具有國家內部多族群的特征，新加坡電影中對于各個族群之間的關系也有提及，《我們的故事》以電影中主人公為代表，對于新加坡三大主要族群進行了形象構建，對于族群關系、族群文化進行進一步構建，搭建了新加坡電影媒介與族群意識的橋梁。

關鍵詞：民族身份；形象構建；新加坡文化

一、引言

族群，指基于歷史、文化、語言、地域、宗教、血緣祖先認同等方面而形成“一群”與其他有所區別的群體。新加坡作為一個移民國家，在族群和文化上都呈現出多元化的態勢。而不同族群在同一片土地上生活時，族群之間的沖突與融合該如何求同存異，也成為了新加坡國家建設中不容忽視的一個關鍵性問題。在新加坡電影的主題內容中，對于多族群之間的相處以及各個民族之間文化沖突的問題也都有所涉及，本文梁志強導演的電影作品《我們的故事》作為分析文本，探索新加坡的族群意識在新加坡電影中的真實表達。梁志強導演的《我們的故事》是新加坡建國50周年的獻禮片，分為一二兩部，以20世紀60年代的一個華人家庭為核心，通過家庭成員的個人際遇以及整個家庭十年間的生活變化，投射出新加坡在長達幾十年間的時間跨度下的發展變遷歷程。影片女主角招弟在生下三個女兒后被丈夫正室夫人趕回了鄉下的娘家為開端，在大時代的背景下，通過以主角們為代表的小人物們幾十年的生活變化以小見大的表達出新加坡的發展變化，在微觀敘事中，對微觀個體記憶進行了顯性的呈現。電影作為一種重要媒介，除了其自身的敘事功能之外，也能成為記錄一個國家族群特征的重要載體。新加坡的人口主要由華人、馬來人、印度人三大種族構成。《我們的故事》中，導演分別借助三個主要的家庭去展現新加坡三個主要種族：華人、馬來人和印度人，值得一提的是，三個家庭在片中的戲份比重，也是根據新加坡國內三個種族的人口比重來同比例劃分。片中使用了相當一部分的筆觸刻畫了三個種族之間由沖突到和諧的過程。

二、《我們的故事》中華人族群的形象構建

伴隨二戰以來的時代變遷，南來拓荒的華南移民也轉變國家與身份認同在當地定居下來，成為所在國的公民，華人社會則逐漸從移民社會轉向定居社會。而在新加坡社會華人的族群分類下，又包含著閩南人、潮汕人、廣府人、客家人、海南人等眾多不同的身份特征，因此，在新加坡的電影中華人使用的語言具有著雜糅性，夾雜著閩南話、潮汕話、普通話等各種方言，再與新加坡的官方語言英語結合，形成了新加坡特色的SINGLISH（新加坡英語），因為其使用的普遍性，使得這種語言習慣在新加坡電影中十分常見。在《小孩不笨》中，梁志強導演就曾涉及到對于新加坡華文教育的思考，而新加坡在語言使用的雜糅性上則投射出了新加坡國民的族群認同問題。族群語言的使用和分類也強化了該語系下的族群社會民族身份。在語言社會認知學的范疇中，語言具有著傳遞社會地位和社會形象的作用，通過選擇與身份相近的語言來進行社交并從中獲取身份認同。這一特征在《我們的故事》中的表達尤為明顯，在新加坡建國初期，因為其種族分部的多樣性，導致各種族之間分布在不同的生活地區，族群與族群之間的聯系并不緊密，甚至于爆發種族之間的沖突與斗爭，片中1969年主角一家的華人村落和馬來人村落的沖突其實則代表了新加坡歷史上很嚴重的一次種族沖突，招弟和四叔去馬來人村落解釋的時候導演使用了語言上的諧音幽默，四叔將“砍椰子”聽成了“砍人頭”，這樣的諧音幽默為影片增加了趣味性，將嚴肅的種族沖突進行詼諧的化解，減輕了嚴肅性，增加了作為電影的趣味性，但卻展示了新加坡歷史上不可忽略的這一歷程，即華人和馬來西亞人經歷兩次暴亂之后從對峙到和解的過程。女主角招弟的家庭是典型的閩南華人家庭，招弟因封建迷信的謠言只能稱呼自己的親生父母為“四叔”和“四嬸”，又在生了女兒之后因為鄰居的一句迷信傳言，被迫把自己新出生的小女兒送給別的家庭寄養。導演有意將女主角招弟的角色塑造成傳統的華人形象，通過其同艱苦環境的對抗，一步一步與命運的不公進行抗爭，吃苦耐勞的奮斗精神來贊揚新加坡建國初期的華人。而女主人公招弟盡管吃苦耐勞，善良勇敢，但在家里卻要一直幫扶自私小氣、眼高手低的弟弟阿坤，無怨無悔的為了一家人付出，這種付出甚至延續到了下一代，招弟的大女兒對小弟無條件的付出，因為小弟受欺負卻反被母親責罵，也投射出當時新加坡華人家庭中重男輕女現象的普遍存在和延續。《我們的故事》中的華人族群的形象構建同樣離不開華人家庭中濃厚的家庭觀念，全片中多個細節展現出了家庭中的親情觀念。女主角在回娘家之后一直默默為家庭付出，并且因為封建迷信，始終只能稱呼自己的父母為“四叔”和“四嬸”。但在父親的臨終之際，看著身邊一直守護在前的女兒，不禁讓女兒喊了自己一聲爸爸。父女關系在一瞬間得到修復，預示著親情終會突破封建迷信的桎梏，封建糟粕也終將被人類社會所拋棄。同樣體現了家庭親情的還有女主的二弟阿喜對姐姐的支持，在休息的時候一直幫助姐姐，在姐姐招弟處境艱難的時候在她的身后支撐她。姐弟情不僅體現在女主角和二弟之間，甚至招弟的女兒對自己的弟弟也是愛護有加，不計得失。在兩代人之間共存的親情的投射下，新加坡華人族群中家庭觀念的地位得到了充分展示。正如李光耀認為，家庭觀念及宗親思想意識，加上東方人刻苦耐勞的精神，是新加坡人取得輝煌成就的主要因素之一。正是在家庭凝聚力及儒家文化的浸潤熏陶下，華人艱苦樸素、隱忍耐勞的精神才得到繼承和發揚。

一、馬克思主義的理論指導：優化西部民族地區政治文化環境的行動指南

馬克思主義理論的指導是優化西部民族地區政治文化環境的行動指南。要堅持中國特色解決民族問題的正確道路，積極應對新形勢下意識形態領域的各種挑戰，確立馬克思主義在西部民族地區思想戰線的指導地位。（一）堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路。2014年《關于加強和改進新形勢下民族工作的意見》，用“八個堅持”對中國特色解決民族問題的正確道路進行了科學定位。這是對黨長期以來所做民族工作的成功經驗的系統總結，為黨進一步推動民族工作發展指明了更明晰的方向。[1]要科學的解決中國的民族問題，首先，堅持黨在民族地區正確的方針、政策不動搖。民族地區的黨員干部要以少數民族群眾的利益為出發點，推進黨的民族政策因地制宜，有效推進，創造民族地區政治清明的環境；其次，民族地區黨員干部要堅定共產主義理想，并做好對少數民族的宣傳工作，使越來越多的少數民族群眾加入走向共同富裕的隊伍；再次，既要弘揚優秀少數民族文化，又要解放思想，拋除少數民族文化中的糟粕，吸收世界先進文化的滋養，凈化民族地區文化環境，提升文化質量。（二）占領新形勢下民族地區意識形態。領域的高地在復雜多變的國際國內形勢的影響下，各種意識形態爭相崛起，不斷挑戰著馬克思主義在民族地區意識形態領域的主導地位。因此必須堅持、創新、發展馬克思主義理論，保障馬克思主義的指導地位，如果馬克思主義不去占領民族地區的意識形態高地，就會被危害地區穩定的思想趁虛而入。因此當前必須要做到：第一，弘揚主旋律，做好民族地區的正面宣傳工作。幫助少數民族群眾在大是大非面前做出正確的抉擇，守住政治原則底線；第二，以理想信念為切入點，在少數民族地區深入開展社會主義核心價值觀和中國夢的宣傳教育；[2]第三，加強民族地區的社會主義先進文化建設，改革文化體制，建立精神家園，培育民族凝聚力。

二、馬克思主義的價值認同：優化西部民族地區政治文化環境的理論自信

2015年8月24日，中央第六次西藏工作座談會召開，在會上提出了要加強各族群眾對偉大祖國、對中華民族、對中華文化、對中國共產黨以及對中國特色社會主義的認同。這五大認同的提出是要增強各族群眾的民族共同體意識，提升對中國特色社會主義民族發展理論的認可度。當然要真正實現這一目標，必然要以西部民族地區政治文化環境的真正優化為基礎。（一）培育民族共同體意識，強化心理認同。作為多民族的大家庭，56個民族構成一個堅強的命運共同體。地緣關系以及歷史淵源將各民族融合在中華民族的大家庭中。在長期的歷史發展過程中，各民族相互扶持、相互發展、榮辱與共、共同進步。民族團結才能實現地區和諧。因此，民族共同體意識應該成為少數民族的共同心理認同。一方面，要培育正確的榮辱觀，利益觀，一切以中華民族的整體利益為根本遵循。不能以少數民族發展的私利破壞整個國家的發展穩定，同時也要保護少數民族利益不受侵犯；另一方面，要加強民族團結，各民族擰成一股繩，在面對民族分裂勢力等危害民族團結、危害國家統一的敵對勢力時，各民族要形成同仇敵愾的士氣，共同維護國家統一和民族團結。（二）優化黨的建設，提升政治認同。黨的建設水平關系到民族地區的社會穩定，優化黨的建設能為西部民族地區經濟社會發展提供堅強的政治保證。一方面，黨要通過加強自身建設，提高黨在少數民族群眾中的形象。尤其是西部民族地區黨員，面對復雜的民族問題，既要鍛煉“做人民群眾的貼心人”[3]，又要經得住各種誘惑，提升自身的思想覺悟，樹立良好的作風；另一方面，黨要加強在西部民族地區的治理能力。西部民族地區由于多民族聚居的現實，往往會因信仰、文化的差異產生矛盾，這就需要民族地區黨組織做好協調處理工作，妥善處理人民內部矛盾。[4]同時，西方敵對勢力往往從民族地區入手，煽動民族分裂以及各種恐怖活動，危害少數民族群眾生命財產安全和地區和諧穩定，這正是對民族地區黨的治理能力的最大考驗，保障少數民族群眾安定的生活才能獲得人民群眾的信賴。黨的十八屆六中全會強調從嚴治黨，西部民族地區更應立足于民族地區的現實發展狀況，堅持以維護少數民族群眾利益為根本遵循，提升黨的建設水平，尤其是民族地區的基層黨組織，與少數民族群眾聯系密切，更應加強自身黨風廉政建設，樹立黨在少數民族群眾中的良好形象。（三）構建精神家園，增強文化認同。我國有歷史悠久的傳統文化積淀，而且各少數民族文化爭奇斗艷，馬克思主義理論要在這樣的一方土地上獲得認可并非易事。西部民族地區的少數民族文化濃厚且經受外來文化沖擊比較小，帶有民族特色的思想觀念牢固。因此，在推進馬克思主義大眾化的過程中，既要尊重傳統又要引導少數民族群眾沖破思想屏障，加強文化理解。首先，要尊重西部民族地區的優秀傳統文化，鼓勵傳統文化創新發展，同時也要增強少數民族對中華文化整體性的認同感，不斷優化自身的民族文化，豐富中華文化寶庫；其次，要注重西部民族地區精神家園的構建，完善教育體制，提升少數民族文化素養；最后，要引導少數民族群眾尋找民族文化與馬克思主義理論的共同點，在求同存異中找到共同的價值歸宿，拉近情感的距離，提升少數民族群眾對馬克思主義理論的文化認同。

三、馬克思主義的宣傳隊伍：優化西部民族地區政治文化環境的主體建設

西部民族地區政治文化環境的優化必須依賴于強大的建設主體，既需要具備堅定馬克思主義信念的李霞：優化西部民族地區政治文化環境的策略•17•少數民族干部，又需要專業的馬克思主義宣傳人才，當然關鍵還是要靠少數民族群眾自身，通過對馬克思主義理論的理解，發揮主觀宣傳作用，打造馬克思主義大眾化在西部民族地區的宣傳隊伍。（一）提升領導干部的理論素養。領導干部是黨的理論的重要宣傳主體。西部民族地區的領導干部更應具備過硬的馬克思主義理論宣傳本領。首先，要規范西部民族地區的領導干部結構，既要選拔優秀漢族干部從事民族地區工作，又要培養少數民族優秀干部，在西部民族地區形成合理的領導干部隊伍結構；其次，民族地區的領帶干部自身要加強理論學習，加強對黨的方針政策的學習，在理論知識上武裝自己；最后，西部民族地區的領導干部要做好宣傳工作，必須把握實事求是的原則，做到具體情況具體分析，也就是要從少數民族地區的實際出發，漢族領導干部要適應少數民族群眾接受理論的方式，要多接觸少數民族群眾，了解少數民族群眾的思維特點、行為方式以及語言表達方式等。少數民族干部要加強自身的專業理論學習，并結合自身對少數民族特點的了解，將正確的思想理論傳播到少數民族群眾中去。（二）培養專業的理論傳播人才。專業的理論傳播人才是優化西部民族地區政治文化環境的動力支撐，馬克思主義大眾化在西部民族地區的實現必須要以一支專業的宣傳隊伍為依托。一方面，要鼓勵優秀的理論工作者深入西部民族地區，帶動少數民族地區理論隊伍建設，同時要培養民族地區的優秀人才，培養具備扎實馬克思主義理論知識的優秀知識分子隊伍；另一方面，在專業人才的培養上要注重理論符合實際，以西部民族地區經濟社會發展實際為根據。專業的理論宣傳人才不僅要有通過多方渠道獲取知識的能力，而且要具備超強的理解能力，將馬克思主義理論知識與少數民族群眾的生產生活實踐相結合。只有這樣才能使少數民族群眾感受到馬克思主義理論指導實踐的魅力，才能在理論宣傳的過程中收獲少數民族群眾的信賴，提高馬克思主義理論的大眾接受度。（三）發揮少數民族群眾的主體性。馬克思主義的大眾化與化大眾是同一個過程的兩個方面。從化大眾的角度來看，少數民族群眾成了馬克思主義大眾化的客體，而事實上，少數民族群眾既是客體又是最大的主體，“凡是需要群眾參加的工作，如果沒有群眾的自覺和自愿，就會流于徒有形式而失敗。”[5]可見，要實現馬克思主義大眾化對西部民族地區政治文化環境的優化，少數民族自身才是最大的建設主體，如果受眾的力量得以激發將會收獲意想不到的效果。當然這并不是一個容易的過程，一方面，要關注少數民族群眾的利益需求，解決少數民族群眾的生活疾苦，使少數民族群眾看到黨的理論的確是以維護群眾利益為根本宗旨的；另一方面，要做好少數民族群眾的思想教育工作，逐步提高少數民族群眾的思想覺悟，同時要培養群眾中的積極分子，帶動其他群眾思想觀念的轉變。使少數民族群眾自覺的投身到政治文化環境優化的建設中。

內容提要：中華民族形成的特征是亙古亙今的老問題,既有“一元”論也有“多元一體”論的觀點。這些論點的依據和面對的問題不同,所以解釋方法和得出的結論必然相異。本文認為,中華民族的主體開放特征可以取各家之長而又可作進一步的發揮。“一元”論可視為主體族群的核心,“多元一體”論可更多地闡明主體族群的開放性特征;主體族群的核心作用規定著整體民族的發展方向,開放性的作用在于保持新族群的融合及主體族群與邊緣族群的聯系,同時也使整體族群中某些成分異化成為其他異質族群。這種由主體開放特征形成的動態平衡使中華民族成為人類歷史上最持久、最龐大的民族,也使中華民族形成了獨特的、開放性的文化認同心態,并以之接納或傳遞不同民族間的信息,回應世界民族發展的潮流。

中華民族的形成歷史及其主要特征一直是所謂“好學深思之士”所關注的,從司馬遷的《史記·五帝本紀》到費孝通先生的“中華民族多元一體格局”論都是這種努力的結果。雖然中華民族的形成史和特征只是一種客觀事實,但認識和解釋它們的視野和方法則應該是多樣性的。這并不是說,歷史因此會成為一個“任人打扮的小姑娘”,而是說我們應該借鑒各個時代和各種學術見解給我們提供的信息和便利,不斷地推進我們的研究,使其更接近所蘊涵的真理。

一、民族的文明與人類的起源

人類文明的進程既包括人類體質的進化又包括人類創造性活動(物質的和精神的)成果的積累。人類的體質進化是人類進行創造性活動的基礎,所以在揭示以人類的創造性活動為依據的各種文明時,我們往往也要證明這種文明在人類體質上的根據。這種情況在中國,一個以保持了五千年古國文明傳統而又相對獨立于其他文明傳統而自豪的國家,是較為明顯的。

費孝通先生在界定“中華民族多元一體格局”時指出:“在中華大地上已陸續發現了人類從直立人(猿人)、早期智人(古人)、晚期智人(新人)各進化階段的人體化石,可以建立較完整的序列。說明了中國這片大陸應是人類起源的中心之一。”①為了證明中華民族文明的多元一體性有自己人類起源的根據,我們的考古工作也提供了一些與早期舊石器時代相吻合的直立人化石依據,如云南元謀人,以及年代與之相若的山西西侯度文化、河北小長梁與東谷坨舊石器遺址。這些年代的大體時間被界定在距今170萬年左右。

20世紀90年代以前,西方的文獻將舊石器時代人類的起源界定在200萬年前的東非。只是到了公元前100萬年左右起源于東非的直立人才通過近東、歐洲、東亞和印度尼西亞走向世界。②按年代算下來,中華民族的原始文明可以被認為是原發的,而不是移入的。至少在沒有確認有比元謀猿人更早的直立人之前,或沒有發現其他與元謀猿人年代相近的直立人化石之前,中國人種起源的一元性(即以元謀猿人為最早的一元)則是很難回避的。如果中國人種起源的一元性很難回避,那么,在此基礎上形成的中華民族多元一體格局(當然包括少部分古代和近現代社會中移入的人種或民族)與這種人種起源的一元性當作何種解釋?況且,西方文獻中東非直立人最早的化石被界定在200萬年前或他們在100萬年前走向世界的說法,都還在不斷地為新的考古發現和科學鑒定所修正,所以,我們目前還很難就人類起源的性質作出明確的判斷。例如,當2000年10月科學家們在肯尼亞挖掘出距今600多萬年前的古人類化石時,一下就否定了此前在中國河北蔚縣發現的距今300萬年的石器化石作為中國人種獨立起源的依據。中國5家權威科研機構“通過對Y染色體單倍型在全國22個省市漢族人群中的分布研究,證實中國南北人群的Y染色體單倍型組成有較大的差異。結果顯示,早期現代人類自南方進入中國,隨后由南向北逐漸遷移,隨后逐漸遍布整個中國。這一觀點,再一次支持了人類非洲起源說。”③可是,在此前數月,同樣是科學家的新發現,證明“人類遠祖起源于中國”。因為,中美科學家證實了在中國發現的中華曙猿和世紀曙猿生活在距今4500萬年至4000萬年之間的中始新世。④據稱,此觀點由中美科學家聯合發表于英國權威的科學期刊《自然》雜志上。盡管如此,其科學性仍因新的考古發現被不斷質疑。